Tibetan
ག་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལ་སྡུད་བྱེད་ཀྱི་ཁམས་ཡེ་ཤེས། ནམ་མཁའ་སོགས་ལྔའི་མིང་གི་དབྱངས་ནི། ཨ་རྀ་ཨུ་ཨི་ལྀ་རྣམས་ཡིན་ལ། དེའང་ ཡེ་ཤེས་དང་ནམ་མཁའི་ཁམས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའོ། །བསྡུ་བྱའི་ཁམས་དྲུག་ཚན་དྲུག་གི་མིང་གི་དབྱངས་ཡིག་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཨཾ་ཞེས་པ་ནས་བརྗོད་པ་ལ་ཞེས་པའི་བར་རོ། །འདི་དག་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པ། དབྱངས་དང་། ཡོན་ཏན་དང་། འཕེལ་བ་དང་། ཡ་ཎར་བསྒྱུར་བའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའོ། ཞེས་པ་ནི། དབྱངས་འདི་དག་ཀྱང་ཁམས་སོ་དྲུག་གི་དབྱེ་བས། དེ་དག་གི་མིང་གི་དབྱངས་ཐ་དད་སོ་དྲུག་སྟེ། རང་བཞིན་གྱི་ཡི་གེ་ལས་ཡོན་ཏན་གྱི་ཡི་གེ་དང་འཕེལ་བའི་ཡི་གེ་དང་། ཡ་ཎའི་ཡི་གེ་ཅི་རིགས་པར་བསྒྱུར་བའི་རྣམ་འགྱུར་གྱི་ཡི་གེ་ཡིན་ནོ། ཞེས་བྱའོ། །གང་དུ་ཕུང་པོ་རྣམས་ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི། ཕུང་པོ་དྲུག་དྲུག་སོ་དྲུག་ཏུ་འབྱེད་ན་ཁམས་ཀྱང་སོ་དྲུག་ཏུ་འབྱེད་དགོས་པས། དེའི་འབྱེད་ཚུལ་སྔར་གྱི་སོ་དྲུག་པོ་དེ་ལ། ཕུང་པོ་དྲུག་གི་དོད་ལ། རོ་དྲུག་བཟུང་བར་བྱ་ཞིང་། དེ་དག་གི་མིང་གི་དབྱངས་ནི། ཨཾ་ཨ་སོགས་དྲུག་ཡིན་ནོ། ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་དབྱངས་སོ་དྲུག་གི་མིང་གི་ཡི་གེས་མཚོན་པའི་ཁམས་སོ་དྲུག་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པའི་བདེ་ཆེན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། ཨ་སོགས་མིང་གི་དབྱངས་ལྔས་མཚོན་པའི་དག་པའི་ཁམས་ལྔར་འདུས་ལ། ལྔ་པོ་དེའང་ཝཾ་ཡིག་གིས་མཚོན་དོན། བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་རོ་གཅིག་ཅིང་། དེ་ལ་ནི་ངེས་དོན་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱའོ། ཞེས་པའོ། །ཨེ་བསྒྲུབས་པས་མཚོན་པའི་དོན་ནི། འདིའང་རྣམ་པ་ཐམས་ ཅད་པའི་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དམིགས་བཅས་དང་། དམིགས་མེད་བདག་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཉིས་ཀ་ཡིན་ལ། དེའང་མཐར་ཐུག་པ་ནི། ཕུང་སོགས་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ལ་བཞག་དགོས་སོ། །དེ་ཉིད་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ཨེ་ཡིག་དེ་སྟོང་ཆེན། ཡི་གེ་དྲུག་ལས་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ནི། འདི་ལྟར་སྟེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་དང་། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སྟོན་ལ་དེ་དག་གི་དོན་ཡང་། ཕུང་པོ་དྲུག་ཚན་དྲུག་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པའི་སྟོང་པ་སོ་དྲུག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རེ་རེ་ནས་མཚོན་པའི་མིང་གི་ཡི་གེ་ནི། གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་སོ་དྲུག་ཡིན་ལ། སོ་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། ཕུང་པོ་སོ་དྲུག་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པའི་སྟོང་པ་དྲུག་ཏུ་འདུས་ཤིང་། དྲུག་པོ་དེའི་མིང་གི་ཡི་གེ་ནི། ཀ་ཙ་ཊ་པ་ཏ་ས། ཞེས་པའི་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་དྲུག་ཡིན་ལ། དྲུག་པོ་དེའི་མཚན་མར། ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་དྲུག །སྔར་གྱི་ཝཾ་ཡིག་བསྒྲུབ་པའི་མཚན་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཕྱོགས་སུ་འགོད་ཚུལ་དངོས་སུ་གསལ་བར་གསུངས་པ་ལྟར་བཀོད་ནས། དེ་ནས་ཐིག་ལེ་དེ་དག་བརྐྱང་ནས་སྦྲེལ་བ་ན་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་པའི་རྣམ་པའི་ཨེ་ཡིག་གི་གཟུགས་སུ་འགྲུབ་བོ། །དེ་ལ་ཨེ་ཡིག་གི་ནང་དུ་ཝཾ་ཡིག་ཆུད་པར་བསྒྲུབས་པས་ནི། ཤེས་རབ་སྟོང་པ་དམིགས་བཅས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ལ། ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བརྟེན་པ་མཚོན་ནོ། །དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་གཞི། གོང་དུ་བཤད་པའི་ཁམས་སོ་དྲུག་དང་། འདིར་བཤད་པའི་ཕུང་པོ་སོ་དྲུག །གཞི་དུས་སུའང་། དོན་གཞན་ སོ་སོ་བ་མེད་ཀྱང་། སྔ་མ་ཁམས་ཀྱི་ལྡོག་པ་ནས་བསྟན་པས། མིང་གི་ཡི་གེའང་དབྱངས་སུ་གསུངས་ལ། ཕྱི་མ་ཕུང་པོའི་ལྡོག་པ་ནས་བསྟན་པས་མིང་གི་ཡི་གེའང་གསལ་བྱེད་དུ་གསུངས་ཤིང་། དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་འདི་དག་ཀྱང་ཐུང་ངུ་དང་རིང་པོའི་དབྱེ་བས། ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི་ཕུང་པོ་དང་དབང་པོའི་ཆ་རྣམས་ནི་ཐབས་ཀྱི་ཆ་ཡིན་པས། དེའི་མིང་གི་ཡི་གེ་དབྱངས་གསལ་ཐུང་ངུ་དང་། ཁམས་དང་ཡུལ་གྱི་ཆོས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་ཡིན་པས་དེའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ནི་དབྱངས་གསལ་རིང་པོ། ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་ཁམས་དང་དེའི་མིང་གི་ཡི་གེ་དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་དེ་དག་ལས། གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་ཝཾ་ཡིག་བསྒྲུབ་ཅིང་། ཕུང་པོ་དང་། དེ་དག་གི་མིང་གི་ཡི་གེ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་དེ་དག་ལས་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་མཚོན་པའི་ཨེ་དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་བསྒྲུབ་པ་ཅི་ཞེ་ན། སྒྲུབ་ཚུལ་དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཀྱང་། ཐབས་ཤེས་བདེ་སྟོང་དེ་གཉིས་ངོ་བོ་དོན་གཞན་གྱི་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་མིན་པར། ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ཡིན་པ་མཚོན་ནོ། ཞེས་བླ་མ་སྔ་མ་དག་གསུང་མོད་ཀྱང་། འདིར་ཝཾ་ཡིག་དབྱངས་སུ་བཤད་ཅིང་། ཨེའི་གཟུགས་བསྒྲུབ་པ་ནའང་། དབྱངས་ཀྱི་ཡ་ར་ལ་ཝ་བཞིའང་བཤད་སྣང་ངོ་། །རོ་དྲུག་དང་ཁམས་ཀྱི་རྣམས་པར་འགྱུར་བས་ཁམས་སོ་དྲུག་དང་། ཕུང་པོ་དྲུག་དང་དབང་པོའི་དབྱེ་བས་ཕུང་པོ་སོ་དྲུག་ཏུ་འབྱེད་ཚུལ་སྟོན་པ་ནི། རོ་དྲུག་དང་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བས་ཞེས་སོགས་ཏེ། ཁམས་ཀྱིས་འབྱེད་ཚུལ་སྔ་མ་འདྲ་བས་ཤེས་སླ་ལ། ཕུང་པོ་དང་དབང་པོས་འབྱེད་ཚུལ་ནི། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེའི་དོན་ཡང་རྣམ་ཤེས་དྲུག་དང་། རྣམ་ཤེས་དྲུག་པོ་ཡུལ་དྲུག་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་འདུ་
Chinese
如同嘎巴（ga pa）所说。其中，作为集合之要素的智慧，虚空等五者的名称之元音为：阿（ཨ），哩（རྀ），乌（ཨུ་），伊（ཨི་），利（ལྀ）等。即是将智慧与虚空之要素集合为一。所集合之六组要素的名称之元音字母，从“智慧之蕴 ཨཾ་”至“述说”之间。这些是以三十六种分类而各异的，元音和，功德和，增长和，转化为亚纳（ཡ་ཎ）的转变之相。即是说，这些元音也是以三十六种要素的分类，那些要素的名称之元音各异三十六种，从自性之字母转化为功德之字母和增长之字母，以及转化为亚纳之字母的各种转变之字母。应当这样说。何处“蕴等”之义是说，若将蕴分为六六三十六种，则要素也必须分为三十六种。因此，其分法是将之前的三十六种，以六蕴代替，取六味，那些的名称之元音是，ཨཾ་，ཨ་等六种。应当这样说。因此，以三十六元音之名称字母所代表的三十六要素，变为无垢之大乐一切，也汇集为以阿（ཨ）等五名称元音所代表的五清净要素。那五者也以瓦姆（ཝཾ）字所代表的意义，成为大乐唯一之体性，味道相同。那即是胜义金刚，为了执持它，故称为金刚持。是这样说的。以埃（ཨེ་）成就所代表的意义是，这也是一切形象之空色大印，有相和，无相无我的真如二者都是。那最终是，必须安立于蕴等变为无垢之境地。那所代表的埃（ཨེ་）字即是大空。从六字如何成就之理是，如此，以“识蕴”等来指示，那些的意义也是，六组蕴变为无垢之三十六空性一切，各自所代表的名称字母是，三十六个显文字母。三十六者一切，也汇集为三十六蕴变为无垢之六空性，那六者
English
As said by Gaga. Among them, the wisdom that is the element of collection, the vowels of the names of the five elements such as space are: A (ཨ), Ṛ (རྀ), U (ཨུ), I (ཨི), Ḷ (ལྀ) etc. That is, the elements of wisdom and space are combined into one. The vowel letters of the names of the six sets of elements to be collected are from "the aggregate of wisdom Aṁ (ཨཾ)" to "speaking". These are differentiated by the division of thirty-six, vowels, qualities, growth, and transformation into Yana (ཡ་ཎ). That is to say, these vowels are also divided into thirty-six elements, and the vowels of the names of those elements are thirty-six different ones. From the letter of nature, the letter of quality, the letter of growth, and the letter of transformation that transforms into the letter of Yana as appropriate. It should be said that it is a letter of transformation. The meaning of "where the aggregates etc." is that if the aggregates are divided into six sixes, thirty-six, then the elements must also be divided into thirty-six. Therefore, the method of dividing is to replace the six aggregates with the previous thirty-six, and take the six tastes, and the vowels of their names are Aṁ (ཨཾ), A (ཨ) etc. six. It should be said. Therefore, all the great bliss of the thirty-six elements represented by the name letters of the thirty-six vowels also gather into the five pure elements represented by the five name vowels such as A (ཨ). Those five are also represented by the letter Vaṁ (ཝཾ), and the meaning is that they are of the same taste in the nature of the one great bliss. That is called the definitive Vajra, and for the sake of holding it, it is called Vajradhara. That's what it says. The meaning represented by the accomplishment of E (ཨེ་) is that this is also the great mudra of the empty form of all aspects, both with and without characteristics, the suchness of selflessness. That is ultimately, it must be placed in the state where the aggregates etc. have become immaculate. That letter E (ཨེ་) that represents that is the great emptiness. How to accomplish it from the six letters is like this, it is shown by "the aggregate of consciousness" etc., and the meaning of those is also that the name letters represented by each of the thirty-six emptinesses where the six sets of aggregates have become immaculate are the thirty-six clear letters. All thirty-six also gather into the six emptinesses where the thirty-six aggregates have become immaculate, and those six
Chinese
名字的字母是：ཀ་ཙ་ཊ་པ་ཏ་ས།（ka ca ṭa pa ta sa）这六个是辅音字母。这六个的标记是：六个空点。按照先前修持വം（藏文，梵文天城体，vam，水）字的方法，将标记在各个方向排列，如实显现。然后，将这些点拉长并连接起来，就形成了法源三角形的ཨེ་（藏文，梵文天城体，e，唉）字形。在ཨེ་（藏文，梵文天城体，e，唉）字中修持融入വം（藏文，梵文天城体，vam，水）字，象征着：具有目标的空性智慧，依赖大手印，以及方便大乐。如此修持的基础，是上面所说的三十六界，以及这里所说的三十六蕴。即使在基础阶段，意义也没有什么不同。先前从界的角度来阐述，因此名字的字母也说是元音。之后从蕴的角度来阐述，因此名字的字母也说是辅音。这些元音和辅音也有长短之分。等等的意义是，蕴和根的方面是方便的方面，因此它们的名字字母是短元音和辅音。界和境的法是智慧的方面，因此它们的名字范畴是长元音和辅音。那么，从界及其名字字母的元音字母中，修持辅音字母വം（藏文，梵文天城体，vam，水）字，以及从蕴和它们的名字字母的辅音字母中，修持象征空性智慧的元音字母ཨེ་（藏文，梵文天城体，e，唉）字，这是为什么呢？即使按照这样的修持方法，也象征着方便和智慧、乐和空性这两者，并非本体是其他意义的所依和能依，而是本体无二无别。虽然先前的上师们这样说，但在这里，വം（藏文，梵文天城体，vam，水）字被说成是元音，并且在修持ཨེ་（藏文，梵文天城体，e，唉）字形时，也提到了元音的ཡ་ར་ལ་ཝ་（ya ra la va）四个。通过六味和界的转变，就有了三十六界。通过六蕴和根的区分，就有了区分三十六蕴的方法。通过区分六味和界等等，由于先前界的区分方法相似，所以容易理解。蕴和根的区分方法是，如“耳的识”等等。其意义也是六识，以及六识进入六境的聚集。
English
The letters of the name are: ka ca ṭa pa ta sa. These six are consonant letters. The marks of these six are: six empty dots. According to the marks of the previous practice of the vam (藏文，梵文天城体，vam，water) syllable, arrange the marks in all directions as clearly stated. Then, stretch and connect these dots to form the shape of the e (藏文，梵文天城体，e, ah) syllable in the form of a dharma source triangle. By practicing the vam (藏文，梵文天城体，vam，water) syllable within the e (藏文，梵文天城体，e, ah) syllable, it symbolizes: wisdom of emptiness with an object, relying on the Great Seal, and relying on the great bliss of skillful means. The basis for such practice is the thirty-six elements mentioned above, and the thirty-six aggregates mentioned here. Even at the base stage, there is no difference in meaning. Previously, it was explained from the perspective of the elements, so the letters of the name were also said to be vowels. Later, it was explained from the perspective of the aggregates, so the letters of the name were also said to be consonants. These vowels and consonants also have distinctions of short and long. The meaning of etc. is that the aspects of the aggregates and faculties are the aspects of skillful means, so their name letters are short vowels and consonants. The dharmas of the elements and objects are the aspects of wisdom, so their name categories are long vowels and consonants. So, from the vowel letters of the elements and their name letters, practice the consonant letter vam (藏文，梵文天城体，vam，water), and from the consonant letters of the aggregates and their name letters, practice the vowel letter e (藏文，梵文天城体，e, ah) that symbolizes wisdom of emptiness, why is that? Even by practicing in this way, it symbolizes that these two, skillful means and wisdom, bliss and emptiness, are not the support and supported of other meanings in essence, but are inseparable in essence. Although the previous lamas said so, here, the vam (藏文，梵文天城体，vam，water) syllable is said to be a vowel, and when practicing the shape of e (藏文，梵文天城体，e, ah), the four vowels ya ra la va are also mentioned. Through the transformation of the six tastes and elements, there are thirty-six elements. Through the distinction of the six aggregates and faculties, there is a way to distinguish thirty-six aggregates. The way to distinguish through the six tastes and elements, etc., is easy to understand because the previous way of distinguishing the elements is similar. The way to distinguish the aggregates and faculties is, such as "ear consciousness" etc. Its meaning is also the six consciousnesses, and the gathering of the six consciousnesses entering the six objects.