Tibetan
་པ་ལ་ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་དུས་ནས་ཏེ། ཚུལ་དེ་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་དང་སྦྱར་བ་དང་བཅས་པ་ནི། དེ་བཞིན་དུ་སྐུ་དང་ཞེས་པ་ནས། ཞེས་སོའི་བར་རོ། །དེ་ལྟར་གཞི་དུས་ཀྱི་ཁམས་དྲུག་རིགས་དང་། དབང་ཡུལ་སོགས་དེའི་རིགས་ཅན་ཡིན་པ་བཞིན་དུ། འབྲས་དུས་སུའང་། གཞིའི་ཆོས་དེ་དག་རྣམ་པར་དག་པའི་སངས་རྒྱས་དྲུག་རིགས་ཡིན་ལ། དེའི་ཁྱབ་བྱ་རིགས་ཅན་ནི། སེམས་དཔའ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་འཆད་པ་ནི། ད་ནི་རིགས་ཀྱི་རིགས་ཅན་བརྗོད་པ་ཞེས་པ་ནས། རྣམས་སོའི་བར་རོ། །དེ་དག་ནི་ཐུགས་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྟོང་ཆེན་ཡིག་ལྔ་ཡིག་དྲུག་དང་། དེ་ཉིད་སྐུ་ལྷའི་འཁོར་ལོ་ཉིད་དུ་ཤར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞུས་པ་སྟེ། ལམ་དང་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་གཉིས་ཀའོ། །དེ་ནས་ཕྱི་དང་ལུས་དང་གཞན་ལ་ཡང་སྟེ་རང་བཞིན་རྣམས་ལ་སྐྱེས་བུ་ཉི་ཤུ་ལྔ་པའི་བདག་ ཉིད་དང་། ཞེས་པའི་ཚིག་དོན་འཆད་པ་ནི། ད་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེའང་རང་བཞིན་དང་སྐྱེས་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་ནི་གྲངས་ཅན་ལ་སོགས་པའི་མུ་སྟེགས་གཞུག་པའི་དོན་དུ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མཧཱ་མཱ་ཡ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་གཞན་དུའང་། དོན་དམ་པར་གང་གིས་བརྟན་གཡོའི་འཇིག་རྟེན་བྱེད་པ་པོའི་སྐྱེས་བུ་མེད་ཀྱང་། བརྫུན་པའམ་དགོངས་པ་ཅན་གྱིས་ཡོད་པར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། ཞེས་བྱ་བ་ནི། མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཞེས་པ་ནས། གཞན་ཡང་ངོ་ཞེས་པའི་བར་རོ། །དེའང་གྲངས་ཅན་ནི་རྩ་བའི་རང་བཞིན་གཙོ་བོ་དེ་ཉིད། གཏན་ནས་རྣམ་འགྱུར་མིན་ལ། ཆེན་པོ་སོགས་བདུན་རང་བཞིན་དང་རྣམ་འགྱུར་གཉིས་ཀ་ཡིན། སྐྱེས་བུའམ། བདག་ཤེས་རིག་ནི་རང་བཞིན་དང་རྣམ་འགྱུར་གཉིས་ཀ་མིན་པར་འདོད་ལ། དེ་དང་རང་བཞིན་རྣམ་འགྱུར་སྐྱེས་བུ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཙམ་གཞུང་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་དང་འདྲའང་། དོན་མི་འདྲ་སྟེ། འདིར་ནི་རྩ་བའི་རང་བཞིན་ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་། ས་ཆུ་མེ་རླུང་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་བློ། ངར་འཛིན་རྣམས་ནི་ཆེན་པོ་སོགས་བདུན་དང་། དབང་པོ་ལྔ་སོགས་ནི་རྣམ་འགྱུར་བཅུ་དྲུག་དང་། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པའི་སྐྱེས་བུ་ཙམ་ནི་སྐྱེས་བུར་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་གྱི་དོན་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་བསྐྱེད་པའི་དོན་ཡིན་ལ། སྐྱེས་བུ་རང་བཞིན་དང་རྣམ་འགྱུར་གཉིས་ཀ་མིན་པའང་། མུ་སྟེགས་འདོད་པ་ལྟར་དུ་རྒྱུ་འབྲས་གང་ཡང་མིན་པའི་དོན་མིན་གྱི། གོང་དུ་བཤད་པའི་རང་བཞིན་དང་རྣམ་འགྱུར་དེ་དག་ནི། སྐྱེས་བུའི་ གདགས་གཞི་སོ་སོ་བ་ཡིན་ལ། སྐྱེས་བུ་ནི་ཁྱབ་བྱེད་དམ། དེ་ཐམས་ཅད་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་གཉིས་ཀ་མིན་ཞེས་བཤད་པའོ། །དེ་ལྟ་བུ་རྩ་ལྔ་ལའང་། ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་དུ་ཡོད་པའི་ནང་ནི་བཤད་པ་ལྟར་དང་། གཞན་ནི་དེ་དག་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པ་དང་། ཕྱི་ནི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཁམས་ལྔ་དང་། ཞེས་སོགས་སོ། །མུ་སྟེགས་ཟད་བྱེད་པ་སོགས་ཁ་ཅིག་ནི། དབང་པོ་ལྔ་དང་། ཡུལ་ལྔ་དང་། ས་ཆུ་མེ་རླུང་། ནགས་ཀྱི་བདག་པོ། འབྲས་བུ་སྟེ་འཚོ་བའི་ལུས་དྲུག་དང་བཅས་པའི་རྣམ་འགྱུར་བཅུ་གཅིག་ཏུ་འདོད་པའང་ཡོད་དོ། ཞེས་ཞར་བྱུང་ལ་བཤད་པ་དང་བཅས་པ་ནི། འདི་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ནས། ལུས་དྲུག་ཅེས་སོ། ཞེས་པའི་བར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ། ལུས་ལ་སྣ་ཚོགས་ཚད་ཅེས་པ་ནས། ཐམས་ཅད་ཡང་དག་བཤད་དུ་གསོལ། ཞེས་པའི་བར་ནི་གོ་སླ་སྟེ། དེ་དག་གིས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ཚིག་དོན་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལྟར་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་རྒྱུ་མཚན། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་སོགས་དང་། ཞུས་པའི་དོན་རྣམས་མཚན་བརྗོད་དང་མཐུན་པར་གསུངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་སྟོན་པ། མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ཚད་མར་བྱས་ནས་ཞེས་སོགས་ནི་ཅུང་ཟད་གོ་སླ་ལ། དེའི་ཕྱིར་གང་གིས་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་མཚན་བརྗོད་དང་རྒྱུད་འདིའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་ནས་མཉན་པར་བསྐུལ་བ་སྟོན་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་རྒ་ལོ་གསུང་པས། གང་གིས་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་པ་ནས། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ལམ་དང་བྲལ་བའོ། ཞེས་པའི་བར་འདི་དག་གིས་དངོས་སུ་ལྡོག་ཁྱབ་བསྟན་ཤུགས་ལ་རྗེས་ཁྱབ་སྟོན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ལམ་དང་ལྡན་པ་དེས། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཤེས་ཞེས་སོགས་སུ་འཆད་ལ། དེ་ལ་ནི་སུའང་དོགས་པ་མེད་ཅིང་། རྒྱུད་འདི་ཤེས་ན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ལམ་ཤེས་པར་འཆད་དགོས་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ལམ་ཟབ་མོ་ཤེས་ན་འདི་ཤེས་ཞེས་བཤད་པས་འབྲེལ་མེད་དོ། །བླ་མ་ཤེས་རབ་སེང་གེ་ན་རེ། རྗེས་འགྲོ་དེ་ལྟར་མི་བྱེད་དེ། དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཤེས་པ་དེས་མཚན་བརྗོད་ཤེས། ཞེས་སོགས་སུ་འཆད་ལ། མཁས་པ་དག་ཀྱང་དེ་ལེགས་སོ་ཞེས་གསུང་ཡང་། དེ་ལ་ཁྱབ་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་གི་ནི་རྣམ་པ་མ་ཤར་རོ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྟགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་ལ་ཁ་འཆམ་བྱེད་པར་སྣང་ལ། དེ་ཡིན་ན་སྔ་མ་ལྟར་བྱེད་དགོས་ཀྱི། ཕྱི་མ་འདི་འོང་དོན་མེད་ལ། དེས་ན་རྟགས་ཀྱིས་མིན་གྱི། མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་མི་ཤེས་ན་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་དོན་མི་ཤེས་པས་ཁྱབ། ཅེས་དངོས་སུ་བསྟན་པའི་ཤུགས་ཀྱིས། མཚན་བརྗོད་ཀྱི་དོན་ཤེས་པ་ལ་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྒྱུད་འདིའི་དོན་ཤེས་དགོས་སོ། ཞེས་སོགས་སུ་སྦྱར་ཞིང་། གང་གིས་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་མི་ཤེས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་འཁོར་བ་པ་སྟེ། ཞེས་པའང་། འཁོར་བའི་བག་ཆགས་མ་ལུས་པར་སྤོང་བ། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་རག་ལུས་པའི་དོན་ཡིན་གྱི། འཁོར་བ་སྤངས་པའི་ཐར་པ་ཙམ་འཐོབ་པའང་། སྔགས་ལ་རག་ལུས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ ཡིན་ན་ནི། ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་ཀྱང་འཁོར་བ་ལས་མ་གྲོལ་བར་ཐལ་ལོ། །འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ནི་ཤེས་སྒྲིབ་ཡིན་པས་སྐྱོན་དེ་མི་འབྱུང་ངོ་། །མདོར་བསྡུས་ཀྱི་མཚན་བསྟན་པ་ནི། བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སོགས་སོ། །མདོར་བསྡུས་དྲུག་པའི་དཀའ་བའི་གནས་བཤད་པའོ། །ད་ནི་མདོར་བསྡུས་བདུན་པ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གཞུང་གི་མཚན་སོ་སོར་བཤད་པ་ནི། མདོར་བསྡུས་འདི་ལ་འགྲེལ་པ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་སུ་མཛད་པས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་ལ། དེའང་གནས་པ་བདུན་པ། ཟླ་བཟང་གིས་ཞུས་པའི་ལན་གྱི་ཚིག །རྩ་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ། གྲགས་པས་བསྡུས་རྒྱུད་དུ་བསྡུས་པ་དེ། བདག་གིས་དགྲོལ་བར་བྱའོ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་བ་ནི། ད་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ལན་གྱི་ཚིག་དོན་དགྲོལ་བ་དངོས་ལ། ཟླ་བ་བཟང་པོ་ཁྱོད་ལ་བདག་མགུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དམ་བཅའ་དགོད་པའོ། །རྒྱུ་མཚན་གང་ལས་དོན་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་ཟག་གི་ཞེས་སོགས་ཏེ། དེ་ལ་ཀུན་དགའ་བོ་ནི། སྒྲོན་གསལ་དུ་གཉིས་མེད་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ལུང་དྲངས་པ་ལས། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནི་གནས་བརྟན་ཀུན་དགའ་བོར་གྱུར་ཏོ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ཀྱང་། འདིར་རྒྱུད་དོན་མི་ཤེས་པའི་ཆགས་བྲལ་གྱི་དཔེར་སྨོས་པ་ནི། ཆགས་བྲལ་གྱི་སྤྱོད་པ་དང་། རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་དང་། ཆགས་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་གསུམ་གྱི་ནང་ནས། ཀུན་དགའ་བོ་དང་པོ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་བཟུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཆ་ནས། སརྦ་མངྒ་ལཾ། །སྭ་སྟི། རྒྱལ་པད་ཚལ་ཕན་བདེའི་དྲི་བསུང་ཅན། ། བཤད་སྒྲུབ་འདར་རྒྱས་རྣམ་གྲོལ་སྦྲང་རྩའི་བཅུད། །འགྲོ་ཀུན་སྤྱོད་ཕྱིར་སྡེ་དགེ་ལྷུན་གྲུབ་སྟེང་། །ཆོས་སྡེ་ཆེ་ནས་ཆོས་སྦྱིན་ཆར་འདི་སྤེལ། ། སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཀྱི་དཀའ་བའི་གནས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་བརྗེད་བྱང་གི་ཡི་གེ་མཁས་གྲུབ་ཆོས་རྗེས་རྗེ་ལ་གསན་དུས་མཛད་པ།
Chinese
从（莲花生大师）十六岁的时候开始，这个道理与根本续部的教证相结合，就像“如是身”到“等”之间所说的那样。这样，基础时期的六界种姓和所管辖的对境等都属于同类。在果位时期，这些基础的法都是完全清净的六种姓佛，其所涵盖的种姓是六菩萨等。关于这些的阐述，从“现在宣说种姓的种姓”到“等”之间。这些是心无二元的乐空大空性五字六字，以及显现为身坛城之轮，是道和果的两种状态。之后，关于“外、身、他，也是自性，是二十五士夫的主宰”这句话的意义的阐述，从“现在”等开始。其中，自性和士夫等的术语，是为了引入数论等外道的意义。例如，在《大幻化网》等其他续部中，虽然究竟上没有创造坚固和移动世界的士夫，但却以虚假或意图的方式说成是存在的。这就是从“外道们”到“其他也是”之间所说的。其中，数论的根本自性，也就是主，根本不是变化。大等七者既是自性也是变化。士夫或我、知识，被认为是既非自性也非变化。虽然自性、变化、士夫等的术语也出现在其他经典中，但意义不同。在这里，根本自性是虚空界，地水火风意界识，以及我执等是七大等，五根等是十六种变化，而依赖于这一切而假立的士夫仅仅被称为士夫。其中，自性的意义是产生有情众生的第四种状态的意义。士夫既非自性也非变化，也不是像外道所认为的那样，既非因也非果，而是指上面所说的自性和变化是士夫的各自安立处。
English
From the time when (Padmasambhava) was sixteen years old, this principle is combined with the scriptural authority of the root tantra, just as it is said from "Thus the body" to "etc." Thus, the six realms of the ground-time, the lineages, and the objects of control, etc., are of the same kind. In the fruition-time, these basic dharmas are the six pure Buddha lineages, and the lineages covered by them are the six Bodhisattvas, etc. The explanation of these is from "Now explaining the lineage of lineages" to "etc." These are the great emptiness of bliss and emptiness without duality of mind, the five and six syllables, and the mandala that appears as the wheel of the deity of the body, which are both the path and the fruit. Then, the explanation of the meaning of the phrase "Outer, body, and other, also nature, are the masters of the twenty-five purushas," begins with "Now," etc. Among them, the terms nature and purusha, etc., are for introducing the meaning of Samkhya and other non-Buddhist systems. For example, in other tantras such as the Mahamaya, although ultimately there is no purusha who creates the stable and moving world, it is said to exist in a false or intentional way. This is what is said from "The non-Buddhists" to "Others also." Among them, the fundamental nature of Samkhya, that is, the chief, is never a transformation. The seven, such as the great one, are both nature and transformation. Purusha, or self, knowledge, is considered to be neither nature nor transformation. Although the terms nature, transformation, purusha, etc., also appear in other scriptures, the meanings are different. Here, the fundamental nature is the space element, the earth, water, fire, wind, and mind elements, and the ego-grasping, etc., are the seven great ones, etc., the five senses, etc., are the sixteen transformations, and the purusha who is imputed in dependence on all of these is merely called purusha. Among them, the meaning of nature is the meaning of generating the fourth state of sentient beings. Purusha is neither nature nor transformation, and it is not, as the non-Buddhists think, neither cause nor effect, but refers to the nature and transformation mentioned above as the respective bases of imputation of purusha.
Chinese
是，补特伽罗是周遍的吗？因为一切都依赖于它而安立，因此说两者都不是。像这样，对于五蕴也是，有内外他三种，其中内如前所说，他指那些远离遮蔽，外指外面的五界，等等。外道灭尽等一些人，认为有十一种变化，即五根、五境，以及地水火风、森林之主、果实，共六种维持生命的身体。这段关于顺便提及的论述，从“这是外道徒的”开始，到“六种身体”为止。同样，“身体有各种尺度”到“请如实宣说一切”之间，很容易理解，因为已经解释了他们祈请的词义。像这样祈请的原因，“那为什么呢”等等，以及所请问的内容与名号相符而宣说的原因，即“以名号如实称量为准”等等，稍微容易理解。因此，“谁以”等等，通过讲述名号和此续的功德，来显示劝请听闻。“尊者噶洛说，谁以殊胜最初佛”到“远离金刚持之道”之间，这些直接显示了反遍，暗示了随遍，即具有金刚持之道的人，知道密咒的乘等等。对此，没有人怀疑。如果知道此续，就必须解释为知道金刚持之道，但如果说知道金刚持的甚深之道就知道此续，那就没有关联了。喇嘛喜饶僧格说，不应那样随行，知道最初佛的人就知道名号等等。学者们也说那样很好，但对于那样的周遍，随行和反行的相状并没有显现。所有这些似乎都赞同以相属的随行和反行，如果是那样，就必须像前面那样做，后面这个没有意义。因此，不是以相属，如果不了解殊胜最初佛，就无法了解如实称量名号的意义，这是直接显示的暗示。
English
is, is the person all-pervasive? Because everything is established in dependence on it, it is said that neither is the case. Likewise, for the five aggregates, there are three types: inner, outer, and other. The inner is as previously explained, the other refers to those that are free from obscuration, and the outer refers to the five external elements, and so on. Some, such as the exterminators of non-Buddhists, believe in eleven transformations, namely the five senses, the five objects, and earth, water, fire, wind, the lord of the forest, and fruit, which are the six bodies that sustain life. This incidental discussion extends from "This is of the non-Buddhists" to "six bodies." Similarly, from "the body has various measures" to "please explain everything truthfully" is easy to understand, as the meaning of their request has already been explained. The reason for making such a request, "Why is that?" and the reason for explaining the requested content in accordance with the names, that is, "taking the accurate measurement of names as the standard," and so on, are slightly easier to understand. Therefore, "who with" and so on, by recounting the merits of the names and this tantra, shows the exhortation to listen. "The venerable Galo said, who with the supreme first Buddha" to "separated from the path of the Vajra Holder," these directly show the inverse pervasion, implying the subsequent pervasion, that is, the one who possesses the path of the Vajra Holder knows the vehicle of mantra and so on. There is no doubt about this. If one knows this tantra, it must be explained as knowing the path of the Vajra Holder, but if it is said that knowing the profound path of the Vajra Holder means knowing this tantra, then there is no connection. Lama Sherab Senge said, one should not follow in that way; the one who knows the first Buddha knows the names and so on. Scholars also say that is good, but for such pervasion, the appearance of following and reversing did not appear. All of these seem to agree on the subsequent and inverse pervasion of the sign, and if that is the case, it must be done as before, and this latter one has no meaning. Therefore, it is not by the sign, but if one does not understand the supreme first Buddha, one cannot understand the meaning of accurately reciting the names, which is the implication directly shown.
Chinese
因此，要了解名称的意义，就必须了解至高无上之第一佛陀续的意义。等等。并且，那些不了解密咒乘的人，都是轮回者。也就是说，完全舍弃轮回的习气，依赖于密咒乘的意义。仅仅获得舍弃轮回的解脱，并不依赖于密咒。如果那样的话，声闻阿罗汉也将无法从轮回中解脱。轮回的习气是所知障，因此不会出现那种过失。简略地指示名称，如《集经之王》等等。这是对《简集六》的难点进行解释。现在将要解释《简集七》。关于这一点，分别解释经文的名称是：对于这部《简集》，由于是由注释本身亲自撰写的，因此通过它来了解。也就是第七处，月贤所请问的回答之词。根本续中所说的，由名称收集到简集中的那些，我将要解脱。这样连接上下文是：现在等等。对于回答之词的意义进行解脱的实际内容是：善月，我对你满意。这是立誓。理由是什么，为了什么目的呢？因为有情等等。其中，阿难陀是：在《明灯》中引用了无二胜王的教证，说：普贤王变成了住持阿难陀。虽然是这样说的，但在这里，将他不了解续部意义的离欲者作为例子来提及，是从离欲者的行为、广大的行为和有染者的行为这三种行为中，阿难陀采取了第一种行为方式的角度来说的。萨尔瓦芒嘎拉姆！（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，一切吉祥）！斯瓦斯底！愿莲苑充满利益与安乐的芬芳！讲修兴盛，解脱甘露的精华。为了利益一切众生，在德格伦珠顶（德格印经院）。大法寺广布佛法慈雨！这是对《十二万品无垢光》的难点进行辨析的笔记，是克珠曲杰在听闻宗喀巴大师时所作。