Tibetan
བ་པ་དང་བྲལ་བའི་དེ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་ཏུ་ཇི་ལྟར་འབྱེད་པའི་ཚུལ་སྟོན་པ་ནི། དེ་ཉིད་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ནས། ལྷག་པར་མོས་པའི་དབང་གིས་རབ་ཏུ་སྣང་སྟེ། ཞེས་པའི་བར་རོ། །དེ་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ཞེས་བརྗོད་དེ། ཞེས་པ་ནི། དེ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་ཐམས་ཅད་གདུལ་བྱའི་བསམ་ངོ་ལ་བལྟོས་པ་མིན་པའི་དེ་ཁོ་ན་སྟེ་དངོས་པོ་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་པུའི་ངོ་བོ་ཡིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་མདོར་བསྡུས་འདིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་ སོགས་སོ། །གླེང་གཞིའི་ཚིགས་བཅད་དང་པོ་ཉིད་ཀྱི། རྐང་པ་དང་པོས་ཆོས་སྟོན་པ་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་གནས་པ་དང་པོ་དང་། རྐང་པ་ཐ་མས། གནས་པ་ལྔ་པ་དང་དྲུག་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་དང་རྗོད་བྱེད་བསྡུ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་དང་། དགོས་པ་དང་ཉིང་དགོས་བསྡུ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་བསྟེན་པ་དག་གི་ཚིག་དོན་འཆད་པ་ལ་དང་པོའི་ཚིག་དོན་འཆད་པ་ནི། དེ་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ཞེས་པ་ནས། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་ཞུས་སོ། ཞེས་པའི་བར་གྱིས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་བཞི། རྣམ་པར་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སོགས་པ་སྔར་བཤད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བཞི་དང་སྦྱར་བའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པས། ཞེས་པ་ནས། རྫུ་འཕྲུལ་སྤྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། ཞེས་པའི་བར་གྱིས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་དེ་ཉིད། རིམ་བཞིན་མཁྱེན་པ་བཞི་དང་སྦྱར་བ་སྟེ། དེའང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་གཅིག་ཉིད་ལ་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་བཞིར་འབྱེད་པ་ནི། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པའི་ལྡོག་པ་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་ངོ་བོར་གནས་པའི་ལྡོག་པ་ནས་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་མཁྱེན་པ། མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་རང་རང་གི་སྐད་དང་མཐུན་པར་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ཇི་ལྟར་འཚམ་པ་བཞིན་ཅིག་ཅར་སྟོན་པའི་ལྡོག་པ་ནས་ལམ་མཁྱེན་པ། གདུལ་བྱ་གདུལ་བའི་དོན་དུ་སྐུའི་རྣམ་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཅར་སྟོན་པ་མཁྱེན་པའི་ ལྡོག་པ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་བཞག་ལ། བཞི་པོ་དེ་ཉིད་རིམ་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ། ཆོས་སྐུ། ལོངས་སྐུ། སྤྲུལ་སྐུ། བཞི་དང་། ཡང་། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ། ཐུགས་རྡོ་རྗེ། གསུང་རྡོ་རྗེ། སྐུ་རྡོ་རྗེ་བཞི་དང་། ཡང་། སྟོང་པ་ཉིད་ནས། མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའི་བར་གྱི་རྣམ་ཐར་བཞིས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་སྦྱར་བའོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སོགས་བཞིའི་གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་བཞི་དང་སྦྱར་བ་ནི། དེ་བཞིན་དུ། ཞེས་པ་ནས། སྤྲོས་པའི་སྐུའོ་ཞེས་པའི་བར་ཏེ། དེ་ལ་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི། གང་གི་ཚེ་དོན་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་མཁྱེན་པའི་སྐད་ཅིག་མས་བྱང་ཆུབ་པའོ། །རྣམ་པ་ལྔས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི། ཁམས་ལྔའི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་ཅིང་། དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་རླུང་འགོག་པས། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་པའོ། །རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་བྱང་ཆུབ་པ་ནི། དབང་པོ་ལྔ། ཡུལ་ལྔ། ལས་དབང་ལྔ། ལས་དབང་གི་བྱ་བ་ལྔ་རྣམས་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ། །སྒྱུའཕྲུལ་དྲ་བས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི། དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྤྲུལ་པའི་དྲ་བ་མཐའ་ཡས་པ་སྟོན་པའི་ཚུལ་གྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའོ། །ཡང་། བཞི་པ། གཉིད་འཐུག་གི་རྨི་ལམ། སད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བཞི་ དག་པས། རིམ་བཞིན་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ། ཆོས་སྐུ། ལོངས་སྐུ། སྤྲུལ་སྐུ་བཞི་དང་། དེ་དག་རིམ་བཞིན། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་བཞིར་འཇོག་ཚུལ་སྟོན་པ་ནི། འདིར་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ནས། སྤྱན་ཞེས་པའོ་ཞེས་པའི་བར་རོ། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་མདོ་ཙམ་དུ་བསྟན་གྱི་རྒྱས་པར་འོག་ཏུ་འཆད་དོ། ཞེས་པ་ནི། རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ཞེས་སོགས་སོ། །རྐང་པ་ཐ་མའི་དོན། གནས་པ་ལྔ་པ་འཆད་པ་ནི། དེ་ལྟར་ནས། ཞུས་ཏེའོ། །གང་དུ་ན། དཔལ་ལྡན་དུས་འཁོར་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལའོ། །རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ལ་ཞུས་ཤེ་ན། ཀ་ཕྲེང་ལྡན་པའི་ཞེས་པ་ནས། ཆོས་བསྟན་པ་བསྡུས་པའོ་ཞེས་པའི་བར་ཏེ། འདིར། ཀ་ཕྲེང་ལྡན་པའི་ཨ་འདུས་ལ་སྟེ། ཞེས་པའི་སྐབས་ཀྱི་སྐད་དོད་ལ། ཀཱ་ལི་ཡུ་ག་ས་མ་ཡེ་ཞེས་པར་ཡོད་པ་ལ། འགྲོ་ཤེས་རབ་གྲགས། ཁེར་གད་འཁོར་ལོ་གྲགས། དིང་རི་ཆོས་གྲགས། ཙ་མི་སངས་རྒྱས་གྲགས། གྱི་ཅོ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ལ་སོགས། འགྱུར་མཛད་སྔ་མ་མང་པོ་ཞིག་གིས། ཀཱ་ལི་རྩོད་པ། ཡུ་ག་ལྡན་པ། ས་མ་ཡེ་དུས་སུ་བསྒྱུར་ནས། རྩོད་ལྡན་དུས་སུ་མི་རྣམས་ཞེས་པར་བྱས་ཀྱང་། འགྲེལ་པར་ཀ་ཕྲེང་དང་ཨ་འདུས་ཀྱི་བཤད་པ་བྱས་ཀྱི། རྩོད་ལྡན་དུས་ཀྱི་བཤད་པ་ཟུར་ཙམ་ཡང་མ་བྱས་པས་ཤིན་ཏུ་མི་འཐད་དོ། །དེས་ན་སྤྱིར་ཀཱ་ལི་རྩོད་པ་དང་། ས་མ་ཡེ་དུས་ལ་འཇུག་པའི་སྐབས་ཡོད་ཀྱང་། འདིར་དོན་དང་མི་འབྱོར་བས། ཤོང་གིས། ཀཱ་ལི་ཀ་ཕྲེང་དང་། ཡུ་ག་ ལྡན་པ་དང་། གའི་ཁོང་ན་ཡོད་པའི་ཨ་ཕྱུང་ནས། ཨ་ས་མ་ཡེ་ཞེས་པ་ཨ་འདུས་སུ་བསྒྱུར་བ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ཞེས་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། དེའང་རྒྱུད་ཀྱི་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་དབྱངས་གསལ་གཉིས་སུ་འདུས་ཤིང་། གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཕྲེང་བའི་གཙོ་བོ། ཀ་ཡིག་ཡིན་པས་ཀ་ཕྲེང་ཞེས་གསུངས་ལ་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། གསལ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་དང་པོར་བསྟན་པའང་ནང་དུ་མངལ་འཛིན་པ་ན། རྡུལ་ལ་ཁུ་བ་འཇུག་དགོས་པས་དང་པོར་རྡུལ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་འགྲུབ་པ་ཡིན་ལ། མངལ་དུ་ཐོག་མར་ཁུ་བ་གང་དུ་ཞུགས་པའི་རྡུལ་དེ། སྐྱེས་བུའི་ལུས་ཀྱི་རྡུལ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མར་འགྲུབ་པར་ཤེས་པའི་ཆེད་དུའང་།ཀ་ཡིག་གསལ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཀ་ཕྲེང་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་སོགས་ལའང་། ཨ་ཡིག་དང་པོར་བསྟན་པ་ནི་དབྱངས་ཀྱི་ཚོགས་པའི་གཙོ་བོར་རྟོགས་པའི་དོན་ཏེ། མངལ་དུ་རྡུལ་ལ་ཁུ་བ་འཇུག་པ་བཞིན་དུ་གསལ་བྱེད་ལ་དབྱངས་ཕྱི་ནས་སྲོག་ཏུ་འཇུག་དགོས་པས་སོ། །དེ་ལ་ཤས་ཆེར་ཀ་ཕྲེང་གསལ་བྱེད་ཚོགས་ཀྱི་ལུས་བྱས་ཤིང་། དེ་དག་ལ། ཨ་སོགས་དབྱངས་རྣམས་སྲོག་དང་ཡན་ལག་ཅི་རིགས་པར་འདུས་པས་རྒྱུད་ཀྱི་རྗོད་བྱེད་རྩོམ་པ་ཡིན་ལ། ཚུལ་དེ་ལྟར་བརྩམས་པའི་རྗོད་བྱེད་ལ། རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བརྗོད་བྱར་འདུས་པ་དེ་ཉིད། སངས་རྒྱས་ལ་ཟླ་བཟང་གིས་ཞུས་པ་ནི་ཆོས་བསྟན་པ་བསྡུས་པའི་གནས་ པའོ། ཞེས་བྱ་བའོ། །གནས་པ་དྲུག་པ། བསྡུས་པའི་རྒྱུད་འདི་ཉིད་ཀྱི་དགོས་པ་དང་ཉིང་དགོས་བསྡུས་པ་འཆད་པ་ནི། ད་ནི་ཞེས་པ་ནས། བསྡུས་པའོ་ཞེས་པའི་བར་ཏེ། དེ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་གཟུགས་བསྒོམ་པའི་སྟོབས་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་དང་། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་བསྒོམ་པའི་སྟོབས་ནི་ཕྲ་ཐིག་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་། དཔའ་བོའི་རིམ་པ་ལྷ་དྲག་པོ་བསྒོམ་པ་དང་། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པ་ནི་ལྷ་ཞི་བ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཅིང་། གཞན་རྣམས་སྔར་བཤད་པས་ཤེས་སོ། །རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ཉིད་བསྟན་པ་ལ་དགོས་པ་དང་ཉིང་དགོས་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། འདི་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དུས་གསུམ་དུ་བསྟན་ཅིང་སྟོན་ལ་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཆོག་གི་དང་པོའི་ཞེས་སོགས་སོ། །མདོར་བསྡུས་ཀྱི་མཚན་བསྟན་པ་ནི། བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་སོགས་སོ། །མདོར་བསྡུས་ལྔ་པའི་
Chinese
现在来说明如何区分无父的十六种真如。从“真如，众生……”到“因特别的信仰而显现”。真如，就是那与生俱来的身。意思是说，所有十六种真如，并非取决于被调伏者的想法，而是与事物俱生的唯一智慧的本质。然后，简而言之，这里说的是一切智者等等。第一首偈颂的第一句，是说教者的自性住立于第一位。最后一句，是说第五位和第六位，要说明的法的所说和能说的自性住立，以及必要和最必要的自性住立的词义。首先解释第一个词义，从“真如，与生俱来的身”到“金刚手菩萨请问”。将一切智者的身等四种，与之前所说的四种清净瑜伽结合起来。从“以空性的解脱”到“为了展现神变”。将一切智者的身等四种，依次与四种智慧结合起来。也就是说，佛陀的智慧本质上是相同的，但从不同的角度可以分为四种：从看到一切所知的角度来说，是一切智者；从安住于不变的快乐本质的角度来说，是知晓道路的形态；从以适合无量众生各自的语言，同时宣说世间和出世间道路的角度来说，是知晓道路；从为了调伏所化众生，同时示现无量身形的角度来说，是知晓一切形态。这四种依次是与生俱来的身、法身、报身、化身。还有，智慧金刚、意金刚、语金刚、身金刚四种。还有，从空性到非显现集合之间的四种解脱，与清净结合起来。然后是智慧金刚等四种。
English
Now, to explain how to differentiate the sixteen suchness that are without a father. From "Suchness, sentient beings..." to "Manifesting especially through faith." Suchness, that is called the co-emergent body. It means that all sixteen suchness are not dependent on the thoughts of those to be tamed, but are the essence of the sole wisdom that is co-emergent with things. Then, in brief, here it says all-knowing, etc. The first line of the first verse of the introduction, the first foot, is the nature of the one who teaches the Dharma, abiding in the first position. The last foot, the fifth and sixth positions, is the nature of the object and subject of the Dharma to be taught, and the meaning of the words of the necessity and the most necessary abiding. First, to explain the meaning of the first word, from "Suchness, the co-emergent body" to "Vajrapani asked." The four, such as the body of the all-knowing, are combined with the four yogas of purification previously explained. From "By the liberation of emptiness" to "For the sake of displaying miracles." The four, such as the body of the all-knowing, are successively combined with the four knowledges. That is, the wisdom of the Buddha is the same in essence, but can be divided into four from different perspectives: from the perspective of seeing all that is to be known, it is all-knowing; from the perspective of abiding in the unchanging essence of bliss, it is knowing the form of the path; from the perspective of simultaneously showing the worldly and transworldly paths in accordance with the respective languages of limitless sentient beings, it is knowing the path; from the perspective of simultaneously showing all the limitless forms of the body for the purpose of taming those to be tamed, it is knowing all forms. These four are successively the co-emergent body, the Dharmakaya, the Sambhogakaya, and the Nirmanakaya. Also, the four: wisdom vajra, mind vajra, speech vajra, and body vajra. Also, the four liberations from emptiness to non-manifest aggregation are combined with purification. Then the four, such as wisdom vajra, etc.
Chinese
按照次第如何，与四种现证菩提结合，如是，从“如是”至“化身”之间。其中，以一刹那现证圆满菩提者，即于何时以一刹那现量了知一切义而证菩提。以五种相现证圆满菩提者，即五界之五蕴皆成无障，阻断五轮之风，由通达五智之门而证菩提。以二十种相证菩提者，即五根、五境、五业、五业之作用皆成无障而现证菩提。以幻化网现证菩提者，即十六喜皆成无障，以示现如幻之无量化身网之方式而现证圆满成佛。又，第四，深沉睡眠之梦境，清醒状态之四种障碍清净，依次为法性身、法身、报身、化身四身，以及彼等依次安立为一切智身等四种之方式，即此处从“心之金刚”至“眼”之间。如是金刚瑜伽略示，广说于下文。即此金刚瑜伽等。末句之义，宣说第五住处，即如是至请问也。于何处请问耶？于具德时轮经之王也。请问经之王如何成为？从具有母音字母至所摄之法之间。此处，具有母音字母之阿合，此句之梵语为：Kāli Yuga Samaye（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），有云。绕智胜幢，克格轮胜幢，定日法胜幢，擦弥桑结扎巴，吉觉月光等，许多先前的译师们，将Kāli译为争斗，Yuga译为具有，Samaye译为时间，而作“争斗时之人”，然于注释中作母音字母与阿合之解释，而争斗时之解释丝毫未作，故极不应理。因此，一般而言，Kāli有争斗之义，Samaye有时间之义，然于此处义不符。
English
According to the order, combined with the four Abhisambodhis, it is like that, from "like that" to "Nirmanakaya". Among them, the one who realizes perfect enlightenment in one moment is the one who realizes enlightenment in one moment by directly knowing all meanings. The one who realizes perfect enlightenment with five aspects is that the five aggregates of the five realms become unobstructed, blocking the winds of the five chakras, and realizing enlightenment through the gate of understanding the five wisdoms. The one who realizes enlightenment with twenty aspects is that the five senses, five objects, five karmas, and the functions of the five karmas become unobstructed and realize enlightenment. The one who realizes enlightenment with the illusion net is that the sixteen joys become unobstructed, and realizes perfect Buddhahood by showing the infinite illusion net of illusion. Also, the fourth, the dream of deep sleep, the four obscurations of the waking state are purified, and the four bodies of Svabhavikakaya, Dharmakaya, Sambhogakaya, and Nirmanakaya are arranged in order, and they are arranged in order as the four bodies of Sarvajnana, etc., from "Vajra of Mind" to "Eye". Thus, the Vajrayoga is briefly shown, and it will be explained in detail below. That is, this Vajrayoga and so on. The meaning of the last sentence, explaining the fifth abode, is from that to asking. Where to ask? To the King of Kalachakra Tantra with virtue. How did the King of Tantra become? From having vowel letters to the collected Dharma. Here, the Sanskrit of the phrase "A-h with vowel letters" is: Kāli Yuga Samaye (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), it is said. Ro Zhi Sheng Chuang, Kege Lun Sheng Chuang, Dingri Fa Sheng Chuang, Tsami Sangye Zhaba, Ji Jue Moonlight, etc., many previous translators translated Kāli as strife, Yuga as having, and Samaye as time, and made "people in the time of strife", but in the commentary, the explanation of vowel letters and A-h is made, but the explanation of the time of strife is not made at all, so it is very unreasonable. Therefore, in general, Kāli has the meaning of strife, and Samaye has the meaning of time, but here the meaning does not match.
Chinese
又说，雄吉说：“将卡利卡花鬘（kālikāphreṅga）和具有瑜伽（yuga）者，以及在嘎里面的阿蓬，将阿萨玛耶（asama-ye）转变为阿杜，非常好。”正如布顿仁波切所说的那样。也就是说，续部的能诠之集合的所有字母都包含在元音和辅音中。辅音花鬘的主要字母是“ka”字，因此被称为“ka花鬘”，其主要的原因是：在所有辅音中，首先显示的是，当在内部受孕时，必须将精液注入尘埃中，因此首先尘埃的自性得以成就。为了知道在子宫中首先注入精液的那个尘埃，是男人的身体的那个尘埃，是所有尘埃中最先成就的，因此通过“ka”字，即所有辅音的第一个，来显示“ka花鬘”。同样，等等，首先显示“a”字，是为了理解它是元音集合的主要部分，就像在子宫中将精液注入尘埃一样，必须从外部将元音作为生命注入辅音中。其中大部分将“ka花鬘”作为辅音集合的身体，并且在这些辅音中，a等元音以生命和肢体的形式聚集，从而创作了续部的能诠。以这种方式创作的能诠中，金刚瑜伽包含在所诠中，这就是月贤向佛陀请教的，是教法简略的处所。 这是第六处。现在从“现在”到“简略”之间，解释了简略续部的必要性和最重要性。其中，观想坛城轮的形象的力量是坛城胜妙，观想加持的力量是微细瑜伽，观想勇士次第的忿怒本尊，观想加持的次第是观想寂静本尊。其他通过之前所说的来理解。因为显示这个金刚瑜伽具有这样的必要性和最重要性，所以一切佛陀在三时都显示、正在显示和将要显示，这就是“殊胜第一”等等。简略地显示名称是“简略续王”等等。第五简略。