Tibetan
འདིར་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་རིགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། གཞུང་དེ་དག་གིས་བསྟན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཆད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། ཞེས་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེན་པོ་བཟུང་བར་མི་བྱ་ལ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ནི། རིགས་ལྡན་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པས་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས་ཀྱང་ཁུངས་སུ་དྲངས་ཏེ། དེ་ལས་སྐུ་རྣམས་ཀྱི་ནི་མཚན་ཉིད་གང་དེ་འདིར་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་དང་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་འོད་ཀྱིས་ཀྱང་ སྟེ། གང་ཞིག་གཅིག་མིན་དུ་མ་མ་ཡིན་རང་དང་གཞན་ལ་ཕན་པ་ཕུན་ཚོགས་ཆེན་པོའི་གཞིར་གྱུར་པ། ཞེས་སོགས་སྐུ་གསུམ་ལ་བསྟོད་པའི་ལུང་དྲངས་སོ། །དེའང་རྒྱལ་བས་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ལུང་བསྟན་པ་ནའང་། ཡོད་དང་མེད་པའི་ཕྱོགས་འཇིག་བྱེད། ཅེས་སོགས་ཀྱིས། མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་ནས་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་གསལ་བར་བྱེད་པར་གསུངས་པའང་། དབུ་མ་རིགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་སྟོང་ཉིད་ཚུལ་འདི་ལྟར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་གྱི། དེ་དག་ནས་བསྟན་པ་ཆད་སྟོང་ཡིན་ན། གཞན་དེ་ལྟར་གསུངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་འགྲེལ་ཆེན་ལས། རྡོ་རྗེ་ནི་མི་ཕྱེད་པ་དང་མི་ཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཐེག་པ་ཡིན་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སྟེ། སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་འབྲས་བུ་དང་རྒྱུའི་བདག་ཉིད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པའོ། ཞེས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ངེས་པའི་སྟོང་པ་དང་། སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་བདེ་ཆེན་དབྱེར་མེད་དུ་སྦྱོར་དགོས་པར་གསུངས་ཤིང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་། རིགས་པས་རྣམ་པར་དཔྱད་ནས་སེམས་ཅན་དང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་ཐར་པ་བཞི་བསྒོམ་དགོས་པར་གསུངས་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་དོན་ཆེ། །སླར་ཡང་འདི་ལྟར་རྣམ་དཔྱད་བྱ། །རང་བཞིན་མེད་པས་སྟོང་པ་སྟེ། ། རྒྱུ་མེད་པ་ལས་མཚན་མ་མེད། །རྟུག་ཏུ་མེད་ལས་སྨོན་མེད་ཉིད། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་སྤངས་པའོ། །སྐྱེ་དང་འགག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །སྨོན་པའི་དོན་ནི་མེད་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་མེད་སེམས་ཅན་མེད། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་དེ་ཉིད་མེད། །ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་དང་། །དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ཇི་ལྟ་བར། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་རྣམས། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒོམ་པས་བལྟ། ཞེས་གསུངས་ཤིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྟོང་པ་དེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་གསལ་བར་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དུས་འཁོར་བའི་ལུགས་ཀྱི་རིགས་པས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་སྟོང་ཉིད་མི་འདོད་དོ། ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་འགྲེལ་པ་སྐོར་གསུམ་གྱི་དོན་ལོག་པར་འཆད་པ་ཡིན་ལ། རང་གི་ལྟ་བའི་འདོད་པ་མདོར་བསྟན་པ་ལས། ཕུང་པོ་རྣམ་དཔྱད་སྟོང་པ་ཉིད། །ཆུ་ཤིང་བཞིན་དུ་སྙིང་པོ་མེད། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་པའི། །སྟོང་ཉིད་དེ་ལྟར་འགྱུར་མ་ཡིན། ཞེས་དང་། འདིར་ཡང་། རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་སྟོང་པ་ཆད་པའི་སྟོང་པ་ལས་རིང་དུ་བྱས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཕུང་སོགས་གཅིག་དུ་བྲལ་གྱི་རིགས་པས་དཔྱད་ནས་བདེན་མེད་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་སྟོང་ཉིད་ཚུན་ཆོད་ཆད་སྟོང་དུ་སྟོན་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཕུང་སོགས་རིགས་པས་གཏན་མེད་དུ་དཔྱད་ཅིང་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཆད་སྟོང་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་པས། ཕུང་པོ་རྣམ་དཔྱད་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པའི་དོན་ནི་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ལ། ཕུང་སོགས་གཏན་ནས་མེད་པ་དང་། བདེན་པར་མེད་པའི་ཁྱད་པར་ཕྱེད་པར་གྱིས་ཤིག ། གཞན་ཡང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས། གཞན་དུ་ན་རྒྱུད་གཞན་བལྟས་ནས། གང་རིགས་པས་འཐད་པ་རྒྱུད་མང་པོར་རྟོགས་པར་བྱས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངག་དེ་གཟུང་བར་བྱའི། བླུན་པོའི་དད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ཞེས་རྒྱུད་དོན་མཐའ་དག་ལ་རིགས་པས་དཔྱད་ནས་གང་རིགས་པས་གྲུབ་པའི་དོན་བཟུང་དགོས་པར་གསུངས་པ་ལ་རྒྱུད་དོན་གྱི་གཙོ་བོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིགས་པས་དཔྱོད་པ་འགོག་པ་ནི་རྣམ་པར་མ་བརྟགས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་བདག་མེད་པའི་གོ་བ་བཙལ་ནས། ལྟ་བས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ངེས་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུན་སྐྱོང་རྒྱུ་མེད་པར་གང་དུ་བཟུང་ཡང་རྟོག་པའི་འཛིན་སྟངས་ཡིན་པས་ཅིར་ཡང་མི་བསམ་པ་ནི་དུས་འཁོར་པའི་ལུགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་རྒྱུད་འགྲེལ་གྱི་དོན་ལོག་པར་འཆད་པ་ཡིན་ཏེ། ལེའུ་ལྔ་པའི་འགྲེལ་ཆེན་ལས། འདིར་གལ་ཏེ་བསམ་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སངས་རྒྱས་ཉིད་སྟེར་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་སུ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར། དེ་རྣམས་ཀྱིས་གཉིད་འཐུག་པོ་ལ་བསམ་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རབ་ཏུ་འཇུག་ཅིང་། འདོད་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་མེད་ལ་མི་འདོད་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་མེད་དོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཕྱོགས་དེ་ལ་དམིགས་ཀྱིས་བཀར་བའི་དགག་པ་རྒྱས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིའི་ཚུལ་ནི་སྐབས་དེ་ཉིད་དུ་རྒྱས་པར་བཤད་པར་བྱའོ། །དེས་ན་སྟོང་ གཟུགས་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པས། སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་
Chinese
此處也應知空性如聖者龍樹以理聚詳盡決定一般。不應妄加誹謗，說彼等論典所說的空性是斷滅空。聖者龍樹，也從具種姓名稱妙吉祥所集之續後，引為依據。其中說道：『彼諸身之體性，於此乃為善逝與聖龍樹光，何者非一非多，饒益自他，乃為圓滿廣大之基。』等等，引了讚頌三身的教證。又，如來對聖龍樹作授記時也說：『摧毀有與無之邊。』等等，宣說遠離一切邊的真如，從而使教法之精要得以彰顯。這也是就中觀理聚以如此方式決定空性之理而說的。如果說彼等所說的是斷滅空，那麼就沒有其他如此宣說的理由了。此外，《大疏》中說：『金剛是不可破和不可斷的大，彼即是乘，故名金剛乘，即是咒之理與波羅蜜多之理，果與因的體性融為一體。』如此宣說了波羅蜜多之理，即是顯現而自性空，必須確定此空性，以及咒之理，必須結合大樂無別。又《金剛心疏》中也說：以理分析後，應當修持眾生和佛等一切法自性空的空性等四種解脫。其中說：『緣空性義大，復當如是思，無自性故空，無因故無相，恆無故無願，捨棄現行故，無生滅之故，無有願之義，無佛亦無眾，無法與非法，彼亦皆非有，如幻如夢境，如乾闥婆城，如是佛眾生，以彼真如觀。』如此宣說一切法自性空的
English
Here, too, emptiness should be understood as it was extensively established by the collections of reasoning of the noble Nāgārjuna. One should not commit the great offense of denigrating and saying that the emptiness taught by those treatises is an emptiness of annihilation. The noble Nāgārjuna is also cited as a source from the Later Tantra compiled by the one with the lineage, Mañjuśrīkīrti. From that, it says: 'The characteristic of those bodies here is also of the Sugata and the light of the noble Nāgārjuna. That which is neither one nor many, benefits self and others, and is the basis of great perfection.' Etc., quotations praising the three bodies are cited. Also, when the Victorious One prophesied about the noble Nāgārjuna, he said: 'Destroyer of the sides of existence and non-existence.' Etc., by teaching the suchness that is free from all extremes, he also said that he would clarify the essence of the teachings. This is also with the intention that the collections of Madhyamaka reasoning establish emptiness in this way. If what they taught was an emptiness of annihilation, then there would be no other reason for saying so. Furthermore, in the Great Commentary, it says: 'Vajra is that which is indivisible and the great that cannot be cut. That itself is the vehicle, therefore it is the Vajrayāna, that is, the principle of mantra and the principle of pāramitā, the nature of the result and the cause become mixed into one.' Thus, it is taught that the principle of pāramitā, which is appearance and emptiness of inherent nature, must be ascertained, and the principle of mantra, great bliss, must be joined inseparably. Also, in the Vajra Heart Commentary, it says: Having analyzed with reasoning, one should meditate on the four liberations, such as the emptiness of inherent nature of all phenomena such as sentient beings and Buddhas. From that very text: 'The purpose of focusing on emptiness is great. Again, one should analyze in this way. Empty because of no inherent nature. Without cause, there is no sign. Since it is always without, there is no aspiration. Because of abandoning manifest activities. Because there is no birth and cessation. There is no meaning of aspiration. There is no Buddha, nor sentient beings. Neither Dharma nor non-Dharma, that itself is not. Just like illusion and dream. Just like a city of gandharvas. Thus, Buddhas and sentient beings. Contemplate with that suchness.' Thus, it is taught that all phenomena are empty of inherent nature.
Chinese
因此，那（空性）被清楚地阐述为真如。因此，说不希望时轮宗的理智所确立的空性，这是对三部释论的意义的歪曲解释。简要地陈述自己的观点是：蕴的分析是空性，如水树般没有心要。具备一切殊胜相的空性，不会那样改变。这里也说，分析的空性远远超过断灭的空性。这不是说，分析蕴等通过一异离合的理智，从而确立的无自性，直到那样的空性都显示为断灭空。而是说，以理智分析蕴等为彻底不存在，并确立的空性是断灭空。因此，应当如是了解蕴的分析本身的空性之义。请区分蕴等彻底不存在和无自性的差别。 此外，在《金刚心释》中说：在其他地方，观察其他续部，应当采纳以理智认为合理的，在众多续部中理解的薄伽梵之语，而不是仅仅凭借愚蠢的信仰。因此，对于一切续部之义，必须以理智分析，采纳以理智成立的意义。阻止以理智分析续部之义的主要部分——真如，这是没有经过详细考察的。因此，寻求无我的理解，无论在哪里执取，没有培育以见解确立的定解之流，都是分别念的执着，因此认为什么都不思是时轮宗的观点，这是对续部和释论意义的歪曲解释。第五品的大释中说：如果无思的智慧能赐予佛陀的果位，那么为何一切有情不会成佛？因为他们在深沉的睡眠中进入无思的智慧，并且对可欲之物没有贪执，对不可欲之物没有贪执和分离。等等，为了这个方面，详细地进行了特别的驳斥。这种情况将在彼时详细阐述。因此，空 色是世俗谛，所以空色的真如
English
Therefore, that (emptiness) is clearly explained as suchness. Therefore, saying that one does not desire the emptiness established by the reasoning of the Kalachakra system is a distorted explanation of the meaning of the three commentaries. Briefly stating one's own view is: The analysis of the aggregates is emptiness, like a water tree without essence. The emptiness that possesses all excellent aspects does not change in that way. Here it is also said that the emptiness of analysis is far removed from the emptiness of annihilation. It is not that the analysis of the aggregates, etc., through the reasoning of one and many, and the establishment of no self-nature, even up to that emptiness, is shown as annihilation emptiness. Rather, it is said that the emptiness that analyzes the aggregates, etc., as completely non-existent through reasoning and establishes them is annihilation emptiness. Therefore, the meaning of the emptiness of the analysis of the aggregates themselves should be understood in this way. Please distinguish the difference between the complete non-existence of the aggregates, etc., and the absence of self-nature. Furthermore, in the Vajra Heart Commentary, it says: In other places, observing other tantras, one should adopt the words of the Bhagavan that are considered reasonable by reasoning and understood in many tantras, but not merely by foolish faith. Therefore, for all the meanings of the tantras, one must analyze with reason and adopt the meaning that is established by reason. To prevent the analysis of the main part of the meaning of the tantras—suchness—with reason is without thorough investigation. Therefore, seeking the understanding of selflessness, wherever one grasps without cultivating the stream of definitive understanding established by view, it is the grasping of conceptual thought. Therefore, to say that not thinking about anything is the view of the Kalachakra system is a distorted explanation of the meaning of the tantras and commentaries. In the great commentary of the fifth chapter, it says: If the wisdom of non-thought bestows the state of Buddhahood, then why do all sentient beings not become Buddhas? Because they enter into the wisdom of non-thought in deep sleep, and they have no attachment to desirable things, and no attachment to and separation from undesirable things. Etc., for this aspect, a detailed and special refutation has been made. This situation will be explained in detail at that time. Therefore, emptiness Form is conventional truth, so the suchness of empty form