Tibetan
་པ་ནི་དོན་བྱེད་ཀྱི་ སྒོ་ནས་རང་གི་ཆ་འགའ་ཞིག་དངོས་པོར་ཡོད་ལ་འགའ་ཞིག་མེད་པའི་ཁྱད་པར་མེད་པར་རང་གི་དངོས་པོའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ནི་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བུམ་པ་དང་ཆོས་མི་མཐུན་ཞིང་དེ་བཞིན་དུ་བུམ་པའང་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་དང་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་བྱ་བ་བྱེད་ནུས་སུ་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོད་ཚུལ་བུམ་པ་ལྟ་བུ་དང་།དོན་དམ་པར་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མེད་ཚུལ་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན་སོང་བ་གཞི་གཅིག་ལ་འདུ་མི་སྲིད་ལ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ལ་བལྟོས་ནས་ནི་སྲིད་དེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བྱ་བ་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་ཡོད་ཚུལ་བུམ་པ་དང་འདྲ་བར་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོད་པ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་མེད་པའི་མེད་ཚུལ་དེ། ཆ་འགའ་ཞིག་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད། འགའ་ཞིག་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་པའི་ཁྱད་པར་མེད་པར་ཆ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་པ་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་གི་མེད་ཚུལ་ལྟར་དུ་སོང་བ་དེ་གཉིས་གཞི་གཅིག་ལ་འདུ་བ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བྱ་བ་བྱེད་ཚུལ་བུམ་པ་ལྟར་སོང་བའི་སྒོ་ནས་ཆ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོད་པ་དང་། རང་བཞིན་མེད་ཚུལ་ཆ་ཐམས་ཅད་ནས་མེད་པ་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་གི་མེད་པ་ལྟར་སོང་བ་གཉིས་ཕན་ཚུན་དབྱེར་མེད་དུ་གནས་པ་ཞིག་འོང་བ་ཡིན་པས། འཇིག་རྟེན་པ་ལ་བལྟོས་ནས་དཔེ་མི་སྲིད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ལ་བལྟོས་ནས་སྲིད་པའི་དོན་ནི་དེ་ཡིན་ལ་དོན་འདི་གཉིས་དབང་མདོར་བསྟན་ལས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བཤད་དེ། དེའང་གོང་དུ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་གཅིག་སྦྱོར་བས། འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་མི་འགྱུར་བའོ། ཞེས་སྟོང་གཟུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ལ་བརྟེན་ནས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་འཕེལ་བར་གསུངས་ནས། དེའི་རྗེས་སུ་དེ་འདྲའི་ འཕེལ་ཟད། དོན་དམ་པར་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པར། འཕེལ་བ་ལ་ནི་འཕེལ་བ་མེད། ཅེས་སོགས་ཀྱིས་གསུངས་པས། འོ་ན་འཕེལ་ཟད་གཏན་ནས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ལམ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམས་པ་འབྲས་བུ་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། ཞེས་པའི་ལན་དུ། རང་བཞིན་མེད་ཀྱང་འབྱུང་འཇིག་བྱེད་པ་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བས་འབྱུང་འཇིག་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་དང་། རང་བཞིན་མེད་པའི་དངོས་མེད་མཚན་ཉིད་གཅིག་པར་གསུངས་ཏེ། ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པ་ནི། །འབྱུང་འཇིག་སྒྱུ་མ་དེ་བཞིན་ནོ། །འབྱུང་རྣམས་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་མི་འགྱུར། །སྣ་ཚོགས་འདི་ནི་རང་བཞིན་མེད། །དངོས་དང་
Chinese
是就作用方面而言，自己的某些部分在事物中存在，而另一些部分不存在，沒有這種區別，而是以自己事物的全部部分而存在。同樣，虛空中的花朵與瓶子在所有本性上都不一致，同樣，瓶子在所有本性上也與虛空中的花朵不一致。因此，對於世俗之人來說，能夠行事，以所有本性存在的方式如同瓶子，而究竟而言，以所有本性不存在的方式如同虛空中的花朵，這兩者不可能存在於一個基礎上。但對於超越世俗之人來說，這是可能的。一切事物都以行事的方式存在，如同瓶子一樣，以所有本性存在，以及本性上不存在的不存在方式。某些部分本性上存在，某些部分本性上不存在，沒有這種區別，所有部分的本性都不存在，如同虛空中的花朵的不存在方式一樣，這兩者不僅僅存在於一個基礎上。一切事物都以行事的方式如同瓶子一樣，以所有部分存在，以及本性不存在的方式，所有部分都不存在，如同虛空中的花朵的不存在方式一樣，這兩者會處於互相不可分割的狀態。因此，對於世俗之人來說，這是不可比擬的，而對於超越世俗之人來說，這是可能的，這就是其含義。這兩個含義在《授權要略》中解釋得非常清楚。也就是說，前面說過：「大手印一結合，增長不變之樂。」 說的是依靠空色大手印，不變的安樂得以增長。之後，又說了這樣的增長和衰減：「究竟而言，自性空，增長沒有增長。」等等。那麼，既然增長和衰減完全不存在，為什麼修持道等不會變得毫無結果呢？作為對此的回應，他說，即使沒有自性，生滅也是像幻覺一樣產生的，因此生滅的事物和沒有自性的非事物具有相同的特徵。諸法無自性，生滅如幻亦如是。生者不變為滅，自性本來不生故。種種此皆無自性，有與
English
is, in terms of function, some parts of oneself exist in things, while others do not, without any distinction, but exist with all the parts of one's own thing. Likewise, the sky flower is not consistent with the vase in all its nature, and likewise, the vase is not consistent with the sky flower in all its nature. Therefore, for worldly people, the way to be able to act and exist in all one's nature is like a vase, and ultimately, the way to not exist in all one's nature is like a sky flower, these two cannot exist on one basis. But for those who transcend the world, it is possible. All things exist in the way of acting, just like a vase, existing in all its nature, and the way of non-existence that does not exist in its nature. Some parts exist in their nature, some parts do not exist in their nature, without this distinction, all parts do not exist in their nature, just like the way the sky flower does not exist, these two not only exist on one basis. All things act like a vase, existing in all parts, and the way of non-existence, all parts do not exist, just like the way the sky flower does not exist, these two will be in a state of mutual inseparability. Therefore, for worldly people, this is incomparable, and for those who transcend the world, it is possible, that is its meaning. These two meanings are explained very clearly in the "Summary of Empowerment." That is, it was said earlier: "The great seal is combined, and the unchanging bliss increases." It is said that by relying on the empty form great seal, the unchanging bliss increases. Afterwards, such increase and decrease were said: "Ultimately, self-nature is empty, and there is no increase in increase." and so on. Then, since increase and decrease do not exist at all, why does the practice of the path and so on not become fruitless? In response to this, he said that even without self-nature, arising and ceasing are produced like illusions, so the things that arise and cease and the non-things without self-nature have the same characteristics. All dharmas are without self-nature, arising and ceasing are like illusions. Those who arise do not change to cease, because self-nature does not arise. All kinds of things are without self-nature, existence and