Tibetan
གས་པ་འབྱེད་པའི་ཚུལ་འཆད་དོ། །དེ་ནས་མདོར་བསྡུས་དེ་ཉིད་ཀྱི་གཞུང་ལྷག་མས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་དེ་ལྟ་བུ་དེ་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་དགོས་པ་དང་ཉིང་དགོས་གང་གི་ཕྱིར་སྟོན་པར་ཟླ་བཟང་གིས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་དོན་འཆད་དོ། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་བ་ལ། སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་འདི་ལ་ཞེས་པ་ནས། དབྱིབས་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་འདི་དང་གཞན་གྱིའང་བརྗོད་བྱ་ནི། རིམ་པ་གཉིས་སུ་ངེས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེའང་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་དང་། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་རྫོགས་རིམ་ལ་གསུངས་པ་ཡིན་ཅིང་། བསྐྱེད་རིམ་ལ་དྲང་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི། ད་དུང་དེ་ལས་གོང་དུ་དྲངས་ནས་བསྟན་དགོས་པའི་དོན་གཞན་ཡོད་པ་ལ་དྲང་དོན་དུ་བྱས་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་གྱི། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་བཟུང་དུ་མི་རུང་བ་ཁོ་ན་དྲང་དོན་གྱི་དོན་དུ་མི་བཟུང་ངོ་། །རིམ་པ་དེ་གཉིས་དགོས་པའི་འབྲས་བུ་གང་གི་རྒྱུ་གསུངས་ན། བསྐྱེད་རིམ་ཁོ་ནས་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཙམ་སྟེར་བར་ནུས་ལ། རྫོགས་རིམ་གྱིས་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་དང་། འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་ཆེན་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་སྟེར་བར་བྱེད་དོ། ཞེས་པ་འདི་དག་ལས་ཞེས་པ་ནས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སེམས་སོ་ཞེས་པའི་བར་རོ། །རང་གི་ སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་སྟོང་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། རང་གི་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཉིས་ནམ་ཡང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ནི། འབྲས་བུ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། ཞེས་པ་ནི། སེམས་འདི་གཉིས་ཞེས་པ་ནས། རབ་ཏུ་གྲགས་སོ་ཞེས་པའི་བར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཉིད་ཅེས་པ་ནས། ངེས་པའི་དོན་ཏོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས། ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་པ་དེ་ཉིད། མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་པའི་མིང་གིས་གསུངས་པའི་སྐུ་དེའང་ཡིན་ལ། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ཞེས་བསྟན་པ་དེའང་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ། ཞེས་བསྟན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པར་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་པ་ནི་མི་བྱའོ། །དེའང་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་དང་། རྒྱུད་བླ་མ་སོགས་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་འདུས་མ་བྱས་ཆོས་ཉིད་ལ་བཤད་པ་དེ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་ཆ་གཅིག་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། འདིར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ལ་བཤད་པའང་། ཆ་གཅིག་ཡིན་ཅིང་། ཕན་ཚུན་གཅིག་གི་དོན་དེ་གཅིག་མིན་ཀྱང་། གཉིས་ཀ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཡིན་པར་འདྲ་བས། དེའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་མཐུན་གྱི་ལུང་དང་སྦྱར་བ་ཡིན་གྱི་འདི་ནས་བཤད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ། རྒྱན་གྱི། དེ་དག་རང་བཞིན་མཚན་ཉིད་ཅན། ཞེས་པའི་བརྗོད་བྱར་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་འདིར་གསུང་ལ་ལོངས་སྐུར་བཤད་པ་དང་། རྒྱན་དུ་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའི་སྐུ་ལ་ལོངས་སྐུར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ལའང་ འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆ་གཉིས་ཡོད་དོ་ཞེས་འདིར་ཁས་བླང་དགོས་སོ། །ད་ནི་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཕྱོགས་སུ་འཛིན་པ་དགག་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་དང་པོར་གཞི་གང་གི་སྟེང་དུ་ཕྱོགས་འཛིན་འགོག་པ་ནི། འདིར་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་སོགས་ཡིན་ལ། དེའང་རིས་མེད་པ་དང་། རྟག་ཆད་སྤངས་པ་སོགས་འོག་ཏུ་འཆད་ལ། གཞོན་ནུ་མའི་སོགས་འགའ་ཞིག་སྔར་ཡང་བཤད་ཅིང་། དབང་པོ་ཐམས་ཅད་པ། ཞེས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ། དབང་པོ་ལྔའི་ཡུལ་གཟུགས་སྒྲ་སོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིད་ཤེས་ལ་མངོན་སུམ་དུ་འཆར་བས་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་པ་ཞེས་བྱའི། དེའི་ཚེ་དབང་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡུལ་འཛིན་པ་ནི་འབྲས་བུའི་སྐབས་སུ་རུང་ཡང་། རྫོགས་རིམ་འོག་མ་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མིན་ནོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་པ། ཞེས་པ་ནི། སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་དང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་དེ་ད་ལྟ་ཉིད་ནས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་ཁྱབ་ནས་ཡོད་པར་སྟོན་པ་མིན་ཏེ། དེ་ཉིད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པའི་ཚུལ་སྟོན་པ་ན། སྔར་དྲངས་པ་ལྟར། ཇི་ལྟར་ཏིལ་སོན་ཏིལ་མར་ལྟར། །ཇི་ལྟར་ཤིང་ལ་སོན་པའི་མེ། ཞེས་དཔེ་དེ་དང་མཚུངས་པར་བསྟན་ཅིང་། ཏིལ་ལ་མ་བཙིར་བའི་དུས་ཉིད་ནས་ཏིལ་མར་དངོས་དང་། ཤིང་ལ་དང་པོ་ནས་མེ་དངོས་ཡོད་པ་ག་ལ་ཡིན། དེས་ན་དཔེ་དེ་དག་དང་མཚུངས་པར། རྐྱེན་དང་ཕྲད་ན་འབྱུང་རུང་གི་ནུས་པའང་ཁམས་ གནས་པ་ཙམ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ལ། དོན་འདི་ནི། དོན་དམ་བསྙེན་པ་ལས་ཀྱང་གསལ་བར་བཤད་དེ། ཤིང་ལས་མེ་དང་ཆུ་ཡི་ཤེལ་ལས་ཆུ་དང་ནི། །ཞོ་ལས་མར་དང་རྡོ་བ་རྣམས་ལས་ལྕགས་ཀྱི་རིགས། །བུད་མེད་སྐྱེ་གནས་འགྲོགས་པས་མི་ཉམས་བདེ་བ་ནི། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཐབས་སྦྱར་བས་བླང་བར་གྱིས། ཞེས་ཞོ་ལ་མར་འབྱུང་རུང་དུ་ཡོད་པ་དེ་བསྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བས། མར་ལེན་པ་བཞིན་དུ། སྐལ་ལྡན་གྱིས་ཀྱང་། ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་བླང་བར་བྱ་བ་སོགས་གསུངས་ལ། ཞོ་ལ་མར་དངོས་སུ་ཡོད་པ་སྔར་མ་མཐོང་བ། བསྲུབས་ནས་མཐོང་བར་བྱས་པ་ཉིད་ཞོ་ལས་མར་བླང་བའི་དོན་མིན་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དཔེ་དོན་སྦྱོར་ཤེས་དགོས་སོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལྟར་ན་འདི་གང་ལ་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བའི་མཐའ་དགག་པར་བྱ་བའི་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་སྟོང་གཟུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །དེ་དག་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཚུལ་དཔེས་སྟོན་པ་ནི། གཏན་ཚིགས་དང་ཞེས་སོགས་ཡིན་ལ། མཐའ་འགོག་པའི་རིགས་པ་ནི། འདིར་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་སོགས་སོ། །བཀག་པར་བྱ་བའི་མཐའི་ངོས་འཛིན། དེ་དག་མཐར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་པ་ནི། ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེས་སོགས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོར་དཔེས་མཚོན་པའི་ཚུལ་ནི། གཞན་དག་ན་རེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་དང་། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འདི་དག་ལ། སྒྲུབ་བྱེད་ ཀྱི་གཏན་ཚིགས་དང་། མཚོན་བྱེད་ཀྱི་དཔེ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ། སྒྲ་རྟོག་གི་ཡུལ་ལས་འདས་ཤིང་། དཔེས་མཚོན་དུ་མེད་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ལ་དཔེ་མེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བུམ་པ་དང་། ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་གཅིག་པ་སྲིད་ན་དེ་ཉིད་འདིའི་དཔེར་སྟོན་རིགས་ནའང་། དེ་ལྟ་བུ་མི་སྲིད་ཅིང་། དཔེ་གཞན་གང་གིས་ཀྱང་མཚོན་མི་ནུས་པས་འདི་དག་དཔེ་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ། ཞེས་གཞུང་འདིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། ཞེས་ཟེར་བ་ནི་མི་འཐད་དེ། འདིར་ཡང་ཆོས་མི་མཐུན་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད། འཇིག་རྟེན་པའི་དཔེར་མི་རུང་ཡང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དཔེར་རུང་བར་གསུངས་ཀྱི། ཆོས་མི་མཐུན་པ་གཅིག་པའི་དཔེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ལའང་མི་སྲིད་པར་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། དཔེ་གཏན་ནས་མི་སྲིད་ན། སྔར་གཞོན་ནུ་མའི་པྲ་ཕབ་པ་སོགས་འདིའི་དཔེར་ལན་ཅིག་མིན་པར་སྨྲས་པ་དང་ཁས་བླངས་འགལ་ཞིང་། གཏན་ཚིགས་མི་སྲིད་ན་ད་ལྟ་རང་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་དང་པོ་ནས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པར་མི་ནུས་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོད་པར་དམ་འཆའ་མི་ནུས་པར་འགྱུར་ཞིང་། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ངག་ཏུ་སྨྲས་ནས། དེ་ཉིད་སྒྲས་བརྗོད་མི་ནུས་ཞེས་པ་རང་ཚིག་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གཞུང་འདི་ཉིད་དུ་འཇིག་རྟེན་པའི་དཔེར་བྱས་པ་ལས་འདས་ཞེས་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་དམིགས་ཀྱིས་བཀར་བས་ཀྱང་སྤྱིར་དཔེ་མི་སྲིད་པར་སྟོན་པ་མིན་པར་གྲུབ་བོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བུམ་པ་དང་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་གཅིག་པ་མི་སྲིད་པར་དཔེར་མི་རུང་ཡང་། དོན་དམ་པའི་བུམ་པ་དང་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ གཅིག་ཡིན་པས། དེ་ཉིད་འདིའི་དཔེར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བའང་ནི། དོན་དམ་པའི་བུམ་པ་དང་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག །སྟོང་གཟུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་དང་ཡང་གཅིག་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་དགོས་ཤིང་བླངས་པས། དཔེ་དོན་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེ་དོན་མིན་པར་འགྱུར་ལ། འདི་ཉིད་མི་འཐད་པར་རྗེས་ཐོགས་ཉིད་དུ་འཆད་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་འཐད་པའི་ཕྱོགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བ་འགོག་པ་ན། རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྟོགས་བྱ་གཞིའི་གནས་ལུགས་ལ་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་དགག་པ་དང་། རྟོགས་བྱེད་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལམ་སྲིད་ཞིའི་མཐར་ལྷུང་བ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི་གཞིའི་ལྟ་བ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ནས། རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐར་མ་ལྷུང་བ་ལ་ནི། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཐ་སྙད་དུའང་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པས་སྟོང་པ་དང་། འོན་ཀྱང་རང་རང་གི་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་ནུས་སུ་གནས་པ་འགལ་མེད་དུ་འདུར་རུང་བ་ཞིག་བྱུང་ན། ཐ་སྙད་དུའང་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་གྱི། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་བཀག་པ་ན། གཏན་མེད་དུ་སོང་ནས། དངོས་པོའི་བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཐག་པ་ལ་སྦྲུལ་དུ་འཁྲུལ་བའི་ཤེས་ངོར་ཐག་པ་སྦྲུལ་དུ་འཇོག་པ་ལྟར། མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བའི་འཁྲུལ་ངོ་ལ་བལྟོས་ནས་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་ཅེས་གཞན་ངོར་སྨྲ་བ་མ་གཏོགས་རང་ལུགས་ལ་ལས་འབྲས་སོགས་གང་ཡང་བཞག་ས་གཏན་མེད་དུ་སོང་ནས་ཆད་ལྟ་ཆེན་པོའི་གཡང་དུ་ལྷུང་བར་འགྱུར་ལ། དངོས་པོའི་བྱ་ བྱེད་འཐད་ལྡན་དུ་བཞག་པ་ན། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཚུར་ལོག་ནས། ཐ་སྙད་དུ་བདེན་པར་གྲུབ་ཅེས་ཁས་ལེན་དགོས་པ་བྱུང་ནའང་། རྟག་པའི་མཐར་ལྷུང་བར་འགྱུར་ཏེ།མདོར་ན། དེ་གཉིས་གཅིག་བཞག་ན་གཅིག་བཞག་ས་མེད་པར་འགྲོ་བ་འདི་སྣང་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལྟ་བ་མཐར་ཐུག་པ་གོ་བའི་གེགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་ཞིང་། ཐ་སྙད་དུ་དེ་གཉིས་གཞི་གཅིག་ལ་འདུ་རུང་བ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། ཐ་སྙད་དུའང་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་མ་ཁེགས་ན། བྱ་བྱེད་བཞག་ས་མེད་པ་དང་། བྱ་བྱེད་བཞག་ས་བྱུང་ན་དེ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་པར་གྲུབ་འོང་བའི་ཚུལ་མ་ཤེས་ན་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བའི་མཐར་ཐུག་རྙེད་པའི་ཐབས་མེད་ལ།
Chinese
将要讲述区分的方法。然后，简而言之，剩余的经文将讲述为了何种根本目的，需要何种作为能表达的续部来容纳这样的金刚瑜伽，以及为何要宣讲，这是月贤请问的意义。其中，关于确定金刚瑜伽的体性，从“在此密咒之法中”到“无有形状”之间，说明了无上续部以及其他续部所要表达的内容，必定是明确地宣说了二种次第。也就是，世俗谛是生起次第，胜义谛是圆满次第。生起次第被说成是需要进一步引导才能揭示更高深意义的方便之义，并非仅仅按照字面意思理解，不能将字面意义本身视为究竟的意义。如果说这二种次第是何种果位的因，那么生起次第只能赐予世间的成就，而圆满次第则能赐予空性之身的摩诃印，以及不变大乐双运的摩诃印，乃至超世间的成就。从“这些”到“智慧之心”之间，阐述了这些内容。自己的 心的显现是空性的身之印，以及自己的心是大乐，这两者永远不可分割，这便是最胜的果位金刚萨埵。从“此二心”到“广为人知”之间，阐述了这一点。从“世尊”到“究竟之义”之间，说明了不可分割的方便智慧金刚萨埵，也就是达到究竟的乐空智慧，在名相乘中被称为自性身，在密咒乘中则被称为俱生身。因此，不能说名相乘中宣说了大乐的智慧。因为《现观庄严论》和《宝性论》等经论中，将自性身解释为非造作的法性，这只是揭示了自性身的一部分。而此处所说的俱生身
English
The method of differentiation will be explained. Then, in brief, the remaining text will explain for what fundamental purpose such Vajra Yoga needs a tantra that can express it, and why it is taught, which is the meaning of Chandra Bhadra's request. Among them, regarding identifying the nature of Vajra Yoga, from "In this mantra method" to "without form," it explains that what is to be expressed in this unsurpassed tantra and others is definitely the two stages that are clearly taught. That is, the worldly conventional truth is the generation stage, and the ultimate truth is the completion stage. The generation stage is said to be of expedient meaning, which needs to be further guided to reveal a deeper meaning. It is not to be understood merely according to the literal meaning, and the literal meaning itself cannot be regarded as the ultimate meaning. If these two stages are said to be the cause of what kind of result, then the generation stage can only bestow worldly achievements, while the completion stage can bestow the great seal of the form of emptiness, and the great seal of the union of immutable great bliss, even the transcendental achievements. From "these" to "mind of wisdom," these contents are elaborated. One's own The manifestation of mind is the body mudra of emptiness, and one's own mind is great bliss, these two are never inseparable, which is the supreme fruit Vajrasattva. From "these two minds" to "widely known," this is elaborated. From "Bhagavan" to "ultimate meaning," it explains the indivisible method and wisdom Vajrasattva, that is, the ultimate bliss-emptiness wisdom, which is called Svabhavikakaya in the Nominal Vehicle, and is called Sahajakaya in the Mantra Vehicle. Therefore, it should not be said that the wisdom of great bliss is taught in the Nominal Vehicle. Because in the Abhisamayalankara and the Uttaratantra, etc., the Svabhavikakaya is explained as the uncreated Dharmata, which only reveals a part of the Svabhavikakaya. And the Sahajakaya mentioned here
Chinese
对于智慧的阐述也是一部分，虽然彼此一个的意义并非相同，但两者都同样是法身。因此，要与符合的教证相结合，而不是要将此处所说的法身俱生智，显示为《宝性论》中“彼等自性具特征”所表达的内容。例如，此处将音声阐述为受用身，而在《宝性论》中，将以妙相好庄严之身阐述为受用身一样。因此，对于法身也必须在此承认有有为法和无为法两种成分。现在要说的是对金刚瑜伽的执着进行驳斥，首先，要驳斥在什么基础上产生的执着呢？就是此处所说的瑜伽士们等等。其中，无偏颇、断常等将在下文阐述，少女等有些之前也已经说过。“一切根”指的是空性的色，五根的对境色声等一切显现都在意识中显现，因此称为一切根。但并非那时所有的根识都在执取对境，这在果位时可以，但在下部的圆满次第中是不可能的。“安住于一切有情的自性中”，这并非指空色的大手印与不变的乐相结合，现在就完全圆满地遍布于一切有情的自性中，而是要显示其存在于一切有情之心的自性中的方式，如前引用的那样，“如芝麻籽中含油，如木中有火”。就像这样来比喻，芝麻在未榨取时，哪里有真实的芝麻油？木头一开始哪里有真实的火？因此，与这些比喻相似，仅仅是考虑到与因缘聚合时能够产生的潜力存在于界中。这个意义在《真实义亲近》中也更清楚地阐述了：“木中有火，水晶中有水，酸奶中有酥油，石头中有铁的种类，与女性生殖器结合不会衰退的乐，有缘者们通过运用方法来获取。”就像酸奶中有可能产生酥油一样。
English
The explanation of wisdom is also a part. Although the meaning of one is not the same as the other, both are similar in being Dharmakaya. Therefore, it should be combined with consistent scriptural statements, and the innate wisdom of Dharmakaya spoken of here should not be shown as the content expressed in the Ornament of Clear Realization, "Those are characterized by their own nature." For example, here speech is explained as Sambhogakaya, and in the Ornament, the body adorned with signs and examples is explained as Sambhogakaya. Therefore, it must be admitted here that there are two aspects to Dharmakaya: conditioned and unconditioned. Now, the rejection of clinging to Vajra Yoga is explained. First, on what basis is clinging prevented? It is the yogis, etc., mentioned here. Among them, impartiality, abandonment of permanence and annihilation, etc., will be explained below. Some of the young women, etc., have already been mentioned before. "All senses" refers to the form of emptiness. The appearance of all objects of the five senses, such as form and sound, appears directly to the mind consciousness, so it is called all senses. However, it is not the case that all sense consciousnesses grasp objects at that time, which is possible at the stage of fruition, but not in the lower stages of the completion stage. "Dwelling in the nature of all sentient beings" does not mean that the great mudra of empty form, combined with immutable bliss, is now completely and fully pervading the nature of all sentient beings. Rather, it shows how it exists in the nature of the minds of all sentient beings, as quoted earlier, "Just as sesame seeds contain sesame oil, just as wood contains fire." It is shown in the same way as that example. Where is the real sesame oil when the sesame is not pressed? Where is the real fire in the wood from the beginning? Therefore, similar to those examples, the potential to arise when meeting with conditions is only considered to exist in the element. This meaning is also explained more clearly in the Approaching the True Meaning: "Fire from wood, water from crystal, ghee from yogurt, types of iron from stones, undiminishing bliss from union with the female organ, those with fortune should obtain it by applying the method." Just as ghee can arise from yogurt.