Tibetan
ནང་ནས། རྣམ་ཤེས་ལས་འདས་ཤིང་ཡེ་ཤེས་ལ་གནས། ཞེས་སོགས་སུ་འཆད་པ་ནི་དོན་མིན་ཏེ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་ཀུན་གཞི་གནས་འགྱུར་དགོས་པར་རྣམ་རིག་པའང་འདོད་ཅིང་། རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་རྣམ་ཤེས་དེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་རྟོགས་པའི་བློ་ལ་ཟེར་ན། དེ་ལས་འདས་ནས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འཐོབ་དགོས་པར་རྣམ་རིག་པའང་འདོད་ཅིང་། ཤེས་པ་ཙམ་ལ་ཟེར་ན། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཤེས་པ་མིན་པར་ཐལ་ལོ། །དེ་ཉིད་མཚན་བརྗོད་ཀྱི་ལུང་དང་སྦྱར་བ་ནི། དེ་ལྟར་ཡང་ནས། ཞེས་སོ་ཞེས་པའི་བར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ནས། གསུངས་སོའི་བར་ནི་དོན་བསྡུ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཟློས་པའི་སྐྱོན་སྤངས་ནས། པདྨའི་འདབ་མ་ རྒྱས་པའི་སྤྱན། ཞེས་པའི་ཚིག་ལ་རྩོད་པ་སྤང་བ་འཆད་པ་ལ། རྩོད་པ་དགོད་པ་ནི། འདིར་ཞེས་པ་ནས། འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་པའི་བར་ཏེ། དེའང་རྩོད་པའི་དོན་ནི། པདྨའི་འདབ་མ་རྒྱས་པའི་སྤྱན་ནི་གཟུགས་ཅན་དུ་འགྲོ་དགོས་པས་དེ་དང་འདིར་ཡེ་ཤེས་ཉིད་སྤྱན་དུ་བཤད་པ་འགལ་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ནི་གཟུགས་ཅན་མིན་པས་སོ། ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའང་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ན་པདྨ་རྒྱས་པ་འདྲ་བའི་སྤྱན་མངའ་བར་འགལ་བའི་དོགས་པ་རྟོགས་ལྡན་ལ་མི་སྐྱེའམ། འདིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ལྡོག་པ་ནས་གཞག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་སྤྱན་ཡིན་པར་བཤད་པས་རྩོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ལན་ནི། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནས། སྤྱན་ནོ་ཞེས་པའི་བར་ཏེ། དེའང་འདིར་པདྨ་ཞེས་པའི་སྒྲས་ནམ་མཁའི་ཁམས་མཚོན་ནས་བསྟན་ཅིང་། དེའི་འདབ་མའི་སྒྲས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱིས་གར་ཁྱབ་ཏུ་གནས་པའི་རིགས་བརྒྱ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་བསྟན་ཅིང་། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་མཁྱེན་པ་རྒྱས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་ལ་པདྨའི་འདབ་མ་རྒྱས་པའི་སྤྱན་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་གྱི། པདྨའི་འདབ་མ་རྒྱས་པ་དང་དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་མཚུངས་པའི་སྤྱན་ལ། དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་མིན་པས་ཡེ་ཤེས་ཉིད་སྤྱན་དུ་བཤད་པ་མི་འགལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའང་གཟུགས་སུ་གྲུབ་ན་ཡེ་ཤེས་རྣམ་གྲངས་པ་རང་དུ་མི་འགྲོ་བས་འགལ་སྤོང་དེ་ལྟར་མཛད་ལ། སྤྱིར་གཟུགས་ཡིན་ན་ཡེ་ཤེས་དང་། དོན་གཞན་དུ་འགྱུར་བས་ནི་མ་ཁྱབ་སྟེ། འདི་ལྟར། ད་ལྟ་གཞི་དུས་སུ་ལུས་སེམས་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་མེད་ཀྱང་། ལམ་གྱིས་མ་དག་པའི་ཕུང་སོགས་སྦྱངས་ནས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ གྲུབ་ཕྱིན་ཆད། ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་གཟུང་ཆ་ལྷའི་སྐུ་འཆར་བ་ཡིན་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ན་བེམ་པོའི་སྐུ་མེད་ཀྱི། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་ཤར་བ་ཡིན་པས། སྐུ་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའི་གཟུགས་དང་། ཐུགས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་ལྡོག་པ་ཐ་དད་པ་ཙམ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་མཚན་བརྗོད་ཀྱི་ལུང་དང་སྦྱར་བ་ནི། འདིར་ཞེས་པ་ནས། ཅེས་སོའི་བར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ནས། ཡིན་ནོའི་བར་དོན་བསྡུ་བ་སྟེ། དེའང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་གཟུགས་སུ་མ་གྲུབ་པས་གཟུགས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཀྱི། དེ་དང་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་གཟུགས་མེད་པར་སྟོན་པ་མིན་ཏེ། དེ་ཡིན་ན་སྔར། སྤྲུལ་པ་ཡི་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཡེ་ཤེས་གཅིག་སྦྱོར་སྡོམ་པ་དང་། ཞེས་སོགས་སུ་སྐུ་ལོངས་སྤྲུལ་དང་། ཐུགས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་སྡོམ་པར་བཤད་པ་དང་དངོས་སུ་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་པ་ནས། སངས་རྒྱས་ཞེས་པའི་བར་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ལྔས་བསྟན་པའི་རྒྱུད་སྟོན་པ་པོ་དེ་ཉིད་གནས་གང་ལ་བཞུགས་ན། སེང་གེའི་ཁྲི། ཞེས་པའི་སྒྲ་ཟིན་ལྟར་དང་། སྒྲ་ཟིན་ལྟར་མིན་པའི་གནས་གཉིས་ལ་བཞུགས་པར་སྟོན་པ་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་དང་སྦྱར་བ་ནི། སངས་རྒྱས་དེ་ཞེས་པ་ནས། སྟོན་པ་པོ་ཞེས་སོ། ཞེས་པའི་བར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱུད་སྟོན་པ་པོ་དང་སྡུད་པ་པོ་དག་ཀྱང་སྟོན་པ་པོ་གཞན་དང་སྡུད་པ་པོ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་སྟོན་པ་ནི། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནས། འགའ་ཡང་མེད་དེ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་སྟོན་པ་འདི་ཉིད་ཁྱབ་འཇུག་ལ་སོགས་ པའི་ཡང་སྟོན་པར་གྱུར་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རིས་སུ་མ་ཆད་པར་ཕན་པའི་ཆོས་རང་རང་གི་སྐལ་བ་དང་མཐུན་པར་སྟོན་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིན་གྱི། ཁྱབ་འཇུག་དང་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི། དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཁྱབ་འཇུག་ལ་སོགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་འཆད་པ་ནི། གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནས། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་ཏེ། ཚངས་པ་དང་ཁྱབ་འཇུག་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ནི། རང་ཉིད་ཀྱང་ལྷའི་འགྲོ་བ་ཉི་ཚེ་བར་སྐྱེས་ནས། ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་ཉི་ཚེ་འབའ་ཞིག་གིས། སྔོན་རབས་གྲུབ་མཐའ་ལ་སོགས་པ་དང་རིག་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱང་ཉི་ཚེ་བ་ཁོ་ན་སྟོན་ཞིང་། གདུལ་བྱའང་། མི་རིགས་བཞིའི་ནང་ནས་དམངས་རིགས་སོགས་ཀྱིས་རིག་བྱེད་ཀློག་པ་འགོག་པ་སོགས་སེམས་ཅན་གྱི་རིགས་ཉི་ཚེ་བ་འགའ་ཞིག་གི་རིགས་ཁོ་ན་ལ་རིས་སུ་ཆད་པར་སྟོན་ཅིང་། དེ་ལས་གཞན་ལ་མི་སྟོན་ལ་སྡུད་པ་པོ་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། དམངས་རིགས་
Chinese
其中，说“超越了识而安住于智慧”等等，并非实义。因为唯识宗也认为圆满的佛陀需要阿赖耶识的转依。如果将识分为识和智慧，其中的识指的是未证悟真如的意识，那么唯识宗也认为必须超越它才能获得圆满的佛陀。如果仅仅指的是识，那么圆满佛陀的智慧就不是识了。将此与名称赞的教证结合，是从“那样也”到“说”之间。从“因此”到“说”之间是总结意义。这样避免了重复的过失，现在要解释对“莲花的瓣 绽放的眼睛”这句话的辩驳。首先提出辩驳：从“此处”到“将会出现”之间。辩驳的含义是：莲花的瓣绽放的眼睛必须是具有形体的，这与此处说智慧本身是眼睛相矛盾，因为智慧没有形体。难道有智慧的人不会产生这样的疑问：如果是智慧，那么拥有像莲花绽放一样的眼睛不是矛盾吗？此处说从不分别的对境上安立的智慧本身就是眼睛，所以是辩驳。对此的回答是：从“因此”到“眼睛”之间。这里，“莲花”这个词象征着虚空界，而它的瓣象征着虚空界所遍布的，以种姓等百种分类而无边无际的众生。对所有这些众生，具有普遍知晓的智慧之眼，才被称为莲花的瓣绽放的眼睛。并不是说眼睛的形状等同于莲花的瓣绽放，所以说智慧本身是眼睛并不矛盾。如果成为有形之物，那么智慧就不能成为多种多样的智慧本身，所以这样进行了矛盾的消除。一般来说，如果是有形之物，那么就不能普遍地成为智慧，因为意义会变成其他的，但这不是绝对的。例如，现在在基础阶段，身心虽然不是一体，但是通过道来净化不净的蕴等之后，一旦成就了智慧之身，智慧本身的所取分就会显现为天神的身体。因此，在佛陀的果位上没有物质的身体，而是俱生
English
Among them, it is not meaningful to say "transcending consciousness and abiding in wisdom," etc. Because the Vijnanavada school also believes that the fully enlightened Buddha needs the transformation of the alaya consciousness. If consciousness is divided into consciousness and wisdom, and consciousness refers to the mind that has not realized Suchness, then the Vijnanavada school also believes that one must transcend it to attain the fully enlightened Buddha. If it only refers to consciousness, then the wisdom of the fully enlightened Buddha is not consciousness. Combining this with the scriptural authority of the Name Praise, it is from "in that way also" to "says." From "therefore" to "says" is a summary of the meaning. Having avoided the fault of repetition in this way, we will now explain the refutation of the statement "lotus petals expanding eyes." First, the refutation is presented: from "here" to "will arise." The meaning of the refutation is: the lotus petals expanding eyes must be corporeal, which contradicts the statement here that wisdom itself is the eye, because wisdom is not corporeal. Wouldn't those with intelligence have the doubt that if it is wisdom, then isn't it contradictory to have eyes like expanding lotus petals? Here, it is said that wisdom itself, established from the perspective of non-discrimination, is the eye, so it is a refutation. The answer to this is: from "therefore" to "eyes." Here, the word "lotus" symbolizes and indicates the realm of space, and its petals symbolize the limitless sentient beings that pervade the realm of space, classified by lineage and so on into hundreds of types. The eye of wisdom that knows all of them is called the lotus petals expanding eyes. It is not said that the shape of the eyes is the same as the expanding lotus petals, so it is not contradictory to say that wisdom itself is the eye. If it becomes a corporeal thing, then wisdom cannot become the diverse wisdom itself, so the contradiction is eliminated in this way. In general, if it is a corporeal thing, then it cannot universally become wisdom, because the meaning will become something else, but this is not absolute. For example, although body and mind are not one entity in the ground stage, after purifying the impure aggregates through the path, once the wisdom body is accomplished, the apprehended aspect of wisdom itself will manifest as the body of a deity. Therefore, there is no material body in the state of Buddhahood, but the coemergent
Chinese
因此，智慧本身显现为色身之相，色身以妙相好庄严，心是大乐之智慧，二者本体相同，只是显现不同而已。将此与名称述说的教证结合起来，就是从“此处”到“如是说”之间。从“薄伽梵”到“是也”之间是总结意义。也就是说，智慧之身本身没有形成色相，所以说是远离色相。但并不是说与它本体相同的色相不存在。如果是那样的话，就与之前所说的“化身语意及，智慧一结合总持”等，将色身报身化身和意乐俱生智慧总结为本体相同相违背了。如是，“一切智”到“佛”之间，以五种名称的类别所表示的续部宣说者住在哪里呢？如“狮子座”的字面意义一样，以及不住于字面意义的两种处所安住，这是与根本续部的教证结合起来的，即从“佛陀”到“宣说者”之间。因此，续部的宣说者和集结者，也显示出比其他宣说者和集结者更为殊胜，即从“因此”到“任何也没有”之间，显示出这位宣说者也是遍入天等之宣说者，对于一切有情没有偏颇地宣说利益之法，是与各自的根器相符的，是全知者。而遍入天和梵天等，并不是这样的。解释遍入天等不是这样的理由，即从“因为什么”到“不应随喜”之间。梵天和遍入天等，他们自己也只是出生在短暂的天人之中，仅仅用少许的梵语，也只宣说以前的宗派等和吠陀等短暂的法。所化之众也是，从四大种姓中的庶民等阻止读吠陀等，只是对于少许有情的一部分种姓有偏颇地宣说，而不对其他众生宣说，集结者仙人们也是，庶民种姓
English
Therefore, wisdom itself appears as the form of the Rupakaya, the Rupakaya is adorned with excellent marks and signs, and the mind is the wisdom of great bliss. The two are the same in essence, only differing in appearance. Combining this with the scriptural authority that states the names, it is from "here" to "as it is said." From "Bhagavan" to "is also" is a summary of the meaning. That is to say, the body of wisdom itself has not formed into a form, so it is said to be separated from form. But it is not saying that the form that is the same in essence as it does not exist. If that were the case, it would contradict what was said earlier, such as "Emanation body, speech, and mind, wisdom combined as one," which summarizes the Nirmanakaya, Sambhogakaya, and Dharmakaya and the innate wisdom of the mind as being the same in essence. Thus, from "all-knowing" to "Buddha," where does the expounder of the tantra, which is expressed by the five categories of names, reside? As in the literal meaning of "lion throne," and residing in the two places that are not in the literal meaning, this is combined with the scriptural authority of the root tantra, that is, from "Buddha" to "expounder." Therefore, the expounders and compilers of the tantras also show that they are more superior than other expounders and compilers, that is, from "therefore" to "there is none," showing that this expounder is also the expounder of Vishnu and others, and that he impartially expounds the Dharma of benefit to all sentient beings, in accordance with their respective capacities, and is omniscient. But Vishnu and Brahma and others are not like that. Explaining the reason why Vishnu and others are not like that, that is, from "for what reason" to "should not rejoice." Brahma and Vishnu and others, they themselves are only born among the short-lived gods, and only with a little Sanskrit, they only expound the short-lived Dharma of the former schools and the Vedas. The disciples are also, from among the four castes, the common people and others are prevented from reading the Vedas, etc., and they only impartially expound to a part of the lineage of a few sentient beings, and do not expound to other beings, and the compilers, the sages, also, the common people's caste.