Chinese
像用搅拌的方法取奶油一样，有缘者也应通过方便之法获得不变化的安乐等语。就像酥油实际存在于酸奶中，但之前未曾见到，搅拌后才见到，这并非是从酸奶中取出酥油的意义一样。因此，必须懂得比喻和意义的结合。俱生喜乐即是大乐。如此一来，这（金刚瑜伽）是遮止任何偏颇之边的，乃是空色大印和大乐。以譬喻显示这些远离两种边际一切边的方式，就是“理由”等等。遮止边际的理路是，此处也是“空性”等等。被遮止的边际的认定，以及它们变成边际的理由等是，“偏颇”是指等等。其中首先以譬喻来象征的方式是：其他人说，对于空性之色和俱生的大乐这些，作为成立的理由和象征的譬喻丝毫也没有，因为它们超离了言语概念的范畴，无法用譬喻来象征。因此，假设这没有譬喻，如果瓶子和虚空之花相同是可能的话，那就可以将它作为这里的譬喻来显示，但那是不可能的，而且任何其他的譬喻也无法象征，因此这些是超越譬喻的。此论典就是这样阐述的。这样说是不可理喻的，因为在此处，即使是不相符的法变成一体，虽然不适合作为世俗的譬喻，但却被说成适合作为超世俗的譬喻。而且，并没有说不相符的法变成一体的譬喻，在超世俗中也是不可能的。如果根本没有譬喻，那么之前说少女的嬉戏等是这里的譬喻，就与承诺相违背。如果不存在理由，那么现在我们大家从一开始就无法现量证悟，因此就无法立誓说存在俱生智慧，而且说了俱生智慧之后，又说它无法用言语表达，这是自相矛盾的。因此，这部论典中说“超越了世俗的譬喻”，仅仅是特别针对世俗而言的。
English
Just as one takes butter by churning, similarly, the fortunate should also obtain the unchanging bliss through the method of skillful means, and so on. It is said that just as butter actually exists in yogurt, but was not seen before, and was seen after churning, that is not the meaning of taking butter from yogurt. Therefore, one must understand the combination of example and meaning. Co-emergent joy is great bliss. Thus, this (Vajra Yoga) is what prevents any leaning to one side, and is the great mudra of emptiness and form, and great bliss. The way to show with examples that these are free from all extremes of the two sides is "reason" and so on. The reasoning for preventing extremes is, here also, "emptiness" and so on. The identification of the extreme to be prevented, and the reasons why they become extremes, are, "bias" means and so on. Among them, the way to symbolize with examples first is: Others say that for these, the form of emptiness and the great bliss of co-emergence, there is not even a little bit of the reason for establishment and the example of symbolization, because they are beyond the scope of verbal concepts and cannot be symbolized by examples. Therefore, assuming that there is no example for this, if it were possible for a vase and a sky flower to be the same, then it could be shown as an example here, but that is not possible, and no other example can symbolize it, so these are beyond examples. This is what this treatise teaches. To say this is unreasonable, because here, even if dissimilar dharmas become one, although it is not suitable as a worldly example, it is said to be suitable as a transcendental example. Moreover, it has not been said that an example of dissimilar dharmas becoming one is impossible even in the transcendental. If there is no example at all, then saying that the play of young girls, etc., was once an example here contradicts the promise. If there is no reason, then we all cannot realize it directly from the beginning, so we cannot vow that there is co-emergent wisdom, and after speaking of co-emergent wisdom, saying that it cannot be expressed in words is self-contradictory. Therefore, in this treatise itself, saying "beyond worldly examples" is specifically aimed at the worldly.
Chinese
总的来说，已经成立了，这并非是在展示不可能的事例。虽然世俗的瓶子和虚空中的花朵不可能相同，不能作为例子，但胜义的瓶子和虚空中的花朵是相同的。因此，如果有人说这是在展示一个例子，那么就必须承认胜义的瓶子和虚空中的花朵与空性色相大印（藏文：སྟོང་གཟུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་）也是相同的。既然例子和意义相同，那么例子就变得没有意义了，而且这也会变成在事后才解释它不合理。因此，合理的方面是这样的：当阻止金刚瑜伽的偏颇时，就要阻止金刚瑜伽所证悟的基础的实相执着于常断二边，以及阻止能证悟的金刚瑜伽之道堕入轮回和寂灭的边。首先，从确定基础的见地开始，为了不堕入常断二边，如果所有的事物在名言中也能够成立，既是自性空，又能毫不矛盾地安住于产生各自果等的作用，那么就能获得在名言中也远离常断二边的清净见地。如果遮止了自性成立，就会变成完全不存在，就像将绳子误认为蛇的意识中，绳子被认为是蛇一样，只是依赖于不存在却显现的错觉，才在名言中说“有”，除了对他人说以外，就自宗而言，业果等任何安立之处都会完全消失，从而堕入大断见的深渊。如果合理地安立了事物的功用，自性成立就会返回，如果必须承认在名言中真实成立，那么也会堕入常边。总之，如果安立了一个，另一个就无处安立，这种现象是理解显空双运之理的究竟见地的主要障碍。不仅在名言中，这两者可以安立在同一个基础上，而且如果在名言中没有遮止自性成立，就没有安立功用的地方；如果有了安立功用的地方，那么它的自性就会成立，如果不了解这种道理，就没有获得正确见地究竟的方法。
English
In general, it is established that this is not showing an impossible example. Although it is impossible for a conventional vase and a flower in the sky to be the same, and thus cannot be used as an example, the ultimate vase and the flower in the sky are the same. Therefore, if someone says that this is showing an example, then it must be admitted that the ultimate vase and the flower in the sky are also the same as the emptiness-form great seal (Tibetan: སྟོང་གཟུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་). Since the example and the meaning are the same, the example becomes meaningless, and this will also become explaining its unreasonableness after the fact. Therefore, the reasonable aspect is this: When preventing the bias of Vajra Yoga, one must prevent the reality of the basis to be realized by Vajra Yoga from being grasped as the two extremes of permanence and annihilation, and prevent the path of Vajra Yoga, which can realize, from falling into the extremes of samsara and nirvana. First, starting from establishing the view of the basis, in order not to fall into the extremes of permanence and annihilation, if all things can be established in name, being empty of inherent existence, and yet can abide in the ability to perform actions such as producing their respective fruits without contradiction, then a pure view that is free from the extremes of permanence and annihilation can be found even in name. If inherent existence is negated, it will become completely non-existent, just as a rope is mistaken for a snake in the consciousness that mistakes a rope for a snake. It is only in reliance on the illusion of appearing as non-existent that one says "exists" in name, and apart from speaking to others, as far as one's own system is concerned, there will be no place to establish karma, effect, etc., and one will fall into the abyss of great annihilationism. If the functions of things are reasonably established, inherent existence will return, and if it is necessary to admit that it is truly established in name, then one will also fall into the extreme of permanence. In short, if one is established, there is no place to establish the other. This phenomenon is the main obstacle to understanding the ultimate view of the union of appearance and emptiness. Not only in name can these two be established on the same basis, but also if inherent existence is not negated in name, there is no place to establish function; if there is a place to establish function, then its inherent existence will be established. If one does not understand this principle, there is no way to find the ultimate of the correct view.
Tibetan
དོན་འདི་ཉིད། མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་ཞིབ་ཅིང་། རྒྱས་པར་རིགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ལྟར་འདིར་ཡང་གསལ་བར་གསུངས་ཤིང་། སྐབས་འདིར་ཡང་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུའི་མཐའ་གཉིས་སྤོང་ཚུལ། དཔེ་དང་རིགས་པས་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་སྤངས་ཞེས་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་པའི་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་སྤངས་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ། འོག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དཔེར་འགྲོ་ཚུལ་གསུངས་པས་ཤེས་སོ། །འཇིག་རྟེན་པ་ལ་དཔེ་མེད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ། ཆོས་མི་མཐུན་པ་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པས། འདིར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དཔེ་སྟོན་པའི་སྐབས་སུ་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ནི། ཆོས་མི་མཐུན་པ་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དོན་གྱིས་ཐོབ་བོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་རང་བཞིན་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པ་ལྟ་བ་མ་གོ་བའི་གང་ ཟག་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལྟ་བ་མཐར་ཐུག་པ་གོ་བའི་གང་ཟག་གོ །དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ཚིག་གི་དོན་འདི་ལྟར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སྟོང་གཟུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་དང་། དབྱེར་མེད་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད། རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་དང་ཇི་ལྟར་བྲལ་བའི་ཚུལ་མཚོན་པ་ལ་ལྟ་བ་མ་གོ་བའི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་ངོ་ལ་བལྟོས་ནས་གཏན་ཚིགས་དང་། དཔེ་སྤངས་པ་འདིའི་དཔེར། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ལྟ་བ་གོ་བའི་ཤེས་ངོ་ལ་བལྟོས་ནས། བྱ་བ་བྱེད་ནུས་སུ་ཡོད་པའི་ཡོད་ཚུལ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ལྟ་བུ་དང་། དོན་དམ་དུ་མེད་པའི་མེད་ཚུལ་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་མེད་པ་དག་ཅིག་པའི་གཞི་མཐུན་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དེ་འདྲ་བའི་ངོ་ལ་བལྟོས་ནས། ཆོས་མི་མཐུན་པ་དེ་གཉིས་གཞི་གཅིག་ལ་འདུ་བ་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་པ་ལ་ནི་དེ་གཉིས་གཞི་གཅིག་ལ་འདུ་བ་མི་སྲིད་དེ། དཔེར་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་ངོ་ལ་བལྟོས་ནས། དཔེ་བུམ་པ་དང་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་འདི་གཉིས་དངོས་སུ་ཕན་ཚུན་སྤངས་ནས་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར། བྱ་བ་བྱེད་ནུས་སུ་ཡོད་ཚུལ་བུམ་པ་ལྟ་བུ་དང་། དོན་དམ་དུ་མེད་པའི་མེད་ཚུལ་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ལྟར་སོང་བ། གཞི་གཅིག་ལ་འདུ་མི་སྲིད་པའི་དཔེར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་མཚན། ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ནི་ཆ་འགའ་ཞིག་གིས་ཡོད་ལ་འགའ་ཞིག་གིས་མེད་པའི་ཁྱད་པར་མེད་པར་ཆ་གང་གི་སྒོ་ནས་ཀྱང་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མེད་པ་ཡིན་ལ། བུམ
Chinese
此义，怙主龙树父子已极细致且广大地以理智之聚确定，此处亦如是清晰宣说。此时，亦以譬喻和理智展示如是远离二边之方式。其中，所谓舍弃理证与譬喻，意为舍弃世间之理证与譬喻。下文将知晓如何成为超世间之譬喻。为论证世间无有譬喻，故说“法不相符故相互矛盾”。此处，于展示超世间譬喻之时，所谓“法不相符故”，实则意为“法不相符故不矛盾”。其中，世间者，乃未领会超世间胜义谛之自性，未理解见解之补特伽罗；超世间者，乃已领会，理解究竟见解之补特伽罗。如是知晓后，当如是解释词义：空色大印，与无别之俱生智慧，如何远离常断二边之方式，对于未理解见解之世间识相而言，理证与譬喻皆被舍弃。此之譬喻，对于理解见解之超世间识相而言，成为能起作用之存在方式的瓶等事物，与胜义中不存在之不存在方式的虚空之花等无有事物，皆转变为同一基础之共同性。对于如是超世间之相而言，二者不相符之法于同一基础汇集不相矛盾之故。对于世间而言，二者不可能于同一基础汇集。譬如，对于世间之识相而言，瓶与虚空之花二者实际上相互舍弃，因法不相符之故。成为能起作用之存在方式的瓶等，与成为胜义中不存在之不存在方式的虚空之花，不可能汇集于同一基础之譬喻。法不相符之理由：虚空之花并非部分存在部分不存在，而是无论从哪个部分而言皆不存在，一切皆不存在。瓶
English
This meaning itself, the protectors Nāgārjuna and his spiritual sons have determined with extreme detail and extensively through the collection of reasoning, and here also it is clearly stated. At this time also, the way to abandon the two extremes in such a way is shown by example and reasoning. Among them, the so-called abandonment of reasoning and example means the abandonment of worldly reasoning and example. It will be known below how to become a transcendental example. To prove that there is no example in the world, it is said, "Because the dharmas are incompatible, they contradict each other." Here, when showing the transcendental example, the so-called "because the dharmas are incompatible" actually means "because the dharmas are incompatible, they do not contradict each other." Among them, the worldly person is the person who has not understood the nature of the ultimate truth that transcends the world, and has not understood the view; the transcendental person is the person who has understood and understood the ultimate view. Having understood this, the meaning of the words should be explained as follows: The empty form Mahāmudrā, and the innate wisdom that is inseparable, how to show the way to be free from the extremes of permanence and annihilation, for the worldly consciousness that does not understand the view, the reasoning and the example are abandoned. This example, for the transcendental consciousness that understands the view, becomes the commonality of the same basis for things like vases that have the way of being able to function, and non-existent things like sky flowers that have the way of not existing in the ultimate sense. For such a transcendental aspect, the reason why the two incompatible dharmas gather on the same basis is that they do not contradict each other. For the worldly, it is impossible for the two to gather on the same basis. For example, for the worldly consciousness, the vase and the sky flower are actually abandoned to each other, because the dharmas are incompatible. Becoming a vase that has the way of being able to function, and a sky flower that has become a way of not existing in the ultimate sense, it becomes an example that cannot be gathered on the same basis. The reason why the dharmas are incompatible: the sky flower is not partly existent and partly non-existent, but it is non-existent from any part, and everything is non-existent. Vase