Tibetan
ས་པའི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ལའང་བཞུགས་པའི་གནས་སྟོན་ཚུལ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ཤིང་། རྒྱུད་ཞུ་བ་པོའང་རིགས་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པར་བསྟན་པ་དང་། ཨེ་ཝཾ་གྱིས་མཚོན་པའི་དོན་གྱི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་བཤད་པ་དང་། རྒྱུད་གཞན་དུ་གསུངས་པའི་ཨེ་ཝཾ་གྱི་ངེས་དོན་བཤད་པ་དང་། དེ་ཉིད་བླ་མའི་མན་ངག་ལས་ཡིད་ཆེས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་རྟོགས་པར་བྱ་བར་བསྟན་པ་དང་ཡིད་ཆེས་སུམ་ལྡན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་བསྡུས་པ་བཤད་པ་དང་། རྒྱུད་གཞན་ལས་བསྟན་པའི་ཨེ་ཝཾ་གྱི་དོན་དེ་ཉིད་འདིའི་གླེང་གཞིའི་ཚིག་གི་དོན་དུ་ ཇི་ལྟར་ཡོད་ཚུལ་དང་། དེའི་ཕྱིར་ཚིག་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་སྨད་པར་མི་བྱ་བ་དོན་བསྡུ་དང་བཅས་པ་སྟེ། བསྡུས་པའི་དོན་བཅུས་རིག་པར་བྱའོ། །དང་པོ་ནི། དེའི་ཕྱིར་ལན་བརྗོད་པ་ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ནས། དེའི་རྗེས་སུ། འདིར་ཞེས་པ་ནས། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་པའི་བར་གྱིས་དམ་བཅའ་སྟོན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་རྒྱུད་ཡིན་ན་ཨེ་ཝཾ་ཞེས་པའི་ལེགས་སྦྱར་གྱི་ཚིག་ཁོ་ནས་བཞུགས་པའི་གནས་བསྟན་དགོས་པ་མིན། ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་གང་གི་ཕྱིར་ན། ཆོས་སྟོན་པ་པོ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་། དོན་ལ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གདུལ་བྱ་རང་རང་གི་སྐད་དང་མཐུན་པར་སྐད་སྣ་ཚོགས་པས་ཆོས་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་། སྡུད་པར་བྱེད་པ་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྐད་ལེགས་སྦྱར་ལས་གཞན་གྱིས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དང་ཞེས་པ་ནི། འདི་གཉིས་གང་རུང་རེས་ཀྱང་དམ་བཅའ་དེ་ཉིད་འགྲུབ་པའི་རྟགས་རྣམས་གྲངས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དམ་བཅའ་དེ་ལས་བཟློག་པ་ལ་གནོད་པ་སྟོན་པ་ནི། འདིར་གལ་ཏེ་ཞེས་པ་ནས། ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའི་བར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དུས་དུ་མར་གདུལ་བྱ་རིགས་ཐ་དད་དུ་མ་ལ་བསྟན་མི་ནུས་པར་ཐལ། ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་ཁོ་ནས་སྟོན་དགོས་པའི་ཕྱིར། སྡུད་པ་པོས་ཀྱང་གདུལ་བྱ་རང་རང་གི་སྐད་དང་མཐུན་པར་སྡུད་མི་ནུས་པར་ཐལ། སྐད་ཉི་ཚེ་བ་ལེགས་སྦྱར་ཁོ་ནས་སྡུད་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའོ། ། གཞན་ཡང་གསུང་ཉི་ཚེ་བ་དེ་ཁོ་ནར་ངེས་ནས་རང་རང་གི་སྐད་དང་མཐུན་པར་ཆོས་མི་སྟོན་ན། སྐུའང་ཉི་ཚེ་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་བས། ཅིག་ཅར་ཞིང་མཐའ་ཡས་པར་གདུལ་བྱ་མཐའ་ཡས་པ་ལ་སྐད་དང་གསུང་གི་རྣམ་པས་དོན་མཛད་པ་མེད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟ་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མིན་པར་འགྱུར་རོ། ཞེས་པ་ནི། འདིར་ཞེས་པ་ནས། དེ་ལྟར་ཡང་མིན་ནོ་ཞེས་པའི་བར་རོ། །གསུམ་པ་ལེགས་སྦྱར་ཁོ་ན་བསྟན་མི་དགོས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་གཞན་ཡང་བཤད་པ་ནི། འདིར་ཞེས་པ་ནས། དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་བར་ཏེ། དེའང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་སྟོན་པའི་གསུང་ལེགས་སྦྱར་ཁོ་ནར་ངེས་ན་སྐུའང་ལྷའི་གཟུགས་གཅིག་པུར་ངེས་དགོས་པ་ལ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྐུའི་ལྷའི་གཟུགས་གཅིག་པུར་ངེས་པ་མིན་ནོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན། སྟོན་པ་པོ་སངས་རྒྱས། དེས་བསྟན་པའི་ཆོས། ཞུ་བ་པོ་དགེ་འདུན་རྣམས་རྣམ་པ་ཉི་ཚེ་བ་མ་ཡིན་པར་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ཞེས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ནས། བསྟན་པ་མིན་ནོ་ཞེས་པའི་བར་དེའི་དོན་བསྡུའོ། །དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡུལ་སོ་སོར་གདུལ་བྱ་སོ་སོ་ལ་དོན་གཅིག་ཉིད་སྐད་རིགས་སོ་སོས་བསྟན་པ་མདོ་སྡེ་ལས་འབྱུང་བའི་དཔེས་བསྟན་པ་ནི། འདིར་དང་པོར་ཞེས་པ་ནས། ཆོས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་པ་གསུམ་པའི་བར་ཏེ། སྐད་རིགས་གསུམ་པོ་དེའི་དོན་ནི། བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ན། འདི་ལྟར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་ སུ་ལྡན་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། བླ་ན་མེད་པ། ཞེས་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། དེའང་ཡུལ་སྐད་དང་པོ་དེའི་དོན་ནི་འདི་ཉིད་ཡིན་ལ། སྐད་གཞན་གཉིས་ད་ལྟ་བསྒྱུར་རྒྱུ་མེད་ཀྱང་། སྔ་མའི་འགྲོས་ཀྱིས་དོན་འདི་གསལ་ལོ་ཞེས་བླ་མ་སྔ་མ་དག་གསུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ནས་མིན་ནོའི་བར་ནི་དཔེ་དེས་གྲུབ་པའི་དོན་ཏོ། །བཞི་པ་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ལའང་བཞུགས་པའི་གནས་སྟོན་ཚུལ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པར་བསྟན་པ་ནི། དེ་ནས་སྡུད་པར་བྱེད་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས། ཞེས་པ་ནས། མན་ངག་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུད་སྟོན་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་པོའང་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པར་བསྟན་པ་ནི། དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་ནས། གསོལ་བ་འདེབས་པ་རྣམ་འབྱོར་པས་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་ཏེ། དགེ་འདུན་ཚད་མེད་པར་གསུངས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ནས་ལྔ་པ་ཨེ་ཝཾ་གྱིས་མཚོན་པའི་དོན་གྱི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་བཤད་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ནས། ཆོས་སྟོན་པ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ཞེས་པའི་བར་གྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་ཁྱབ་འཇུག་དང་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ལྷའི་སྐུ་ཉི་ཚེ་བའི་སྐུ་དང་། ལེགས་སྦྱར་གྱི་གསུང་ཉི་ཚེ་བར་ངེས་པ་མིན་གྱི་གདུལ་བྱ་དང་མཐུན་པར་སྐུ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་གསུང་སྣ་ཚོགས་པས་ཆོས་སྟོན་ཅིང་། སྡུད་པར་བྱེད་པ་པོས་ཀྱང་དེ་ལྟར
Chinese
而且，在地的续部中，安住之处的显示方式也不一定相同，而且听闻续部者也不一定都是同一类人。讲述了以诶旺（ཨེ་ཝཾ།，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evaṃ，汉语字面意思：如是）为代表的意义的名称的各种类别，以及其他续部中所说的诶旺（ཨེ་ཝཾ།，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evaṃ，汉语字面意思：如是）的真实含义。还讲述了如何通过上师的口诀，以三种信任的方式来理解它，并讲述了总结了具有三种信任的续部的含义。以及其他续部中所说的诶旺（ཨེ་ཝཾ།，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evaṃ，汉语字面意思：如是）的含义，是如何存在于此处的开场白中的词语的含义之中的。因此，不要仅仅依靠文字就进行诽谤，而是要进行意义的总结。应当通过十种总结的意义来理解。第一点是：因此，通过“回答”来连接，然后在“此处”到“那不是”之间，显示了誓言。也就是说，如果是如来所说的续部，那么就不一定非要用诶旺（ཨེ་ཝཾ།，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evaṃ，汉语字面意思：如是）这个梵文词语来显示安住之处。这是什么原因呢？因为说法者佛陀们，也是依靠主要显示意义，而以各种语言来与各自所化之众的语言相符地说法。而且，结集者们也是以各种地方的语言，除了梵文之外，也能正确地进行结集。这个“和”字，是说这两种情况中的任何一种，都是为了显示誓言能够成立的各种理由的数量。第二点是显示与誓言相反的过失：从“此处如果”到“是……的原因”。也就是说，佛陀不可能在不同的时间向不同的所化之众宣说八万四千法蕴，因为必须只用梵语来宣说。结集者也不可能与各自所化之众的语言相符地进行结集，因为必须只用有限的梵语来进行结集。 此外，如果只确定为那唯一的语言，而不与各自的语言相符地说法，那么身体也会变成唯一的。这样一来，在一瞬间，在无边无际的刹土中，对无边无际的所化之众，以语言和声音的方式来利益众生就会变得不可能。如果那样的话，就会变成不是一切智者。也就是说，从“此处”到“也那样不……
English
Moreover, in the tantras of the earth, the way of showing the place of abiding is not necessarily the same, and it is also shown that those who listen to the tantras are not necessarily of the same kind. It explains the various categories of names of meanings represented by Evam (ཨེ་ཝཾ།, Devanagari: एवं, Romanized Sanskrit: evaṃ, literal Chinese meaning: thus), and the true meaning of Evam (ཨེ་ཝཾ།, Devanagari: एवं, Romanized Sanskrit: evaṃ, literal Chinese meaning: thus) as stated in other tantras. It also explains how to understand it through the three trusts from the oral instructions of the guru, and explains the meaning of the tantra with the three trusts summarized. And the meaning of Evam (ཨེ་ཝཾ།, Devanagari: एवं, Romanized Sanskrit: evaṃ, literal Chinese meaning: thus) stated in other tantras, how it exists in the meaning of the words in the introduction here. Therefore, do not slander merely based on the words, but summarize the meaning. It should be understood through the ten summarized meanings. The first point is: Therefore, connect through "answering", and then from "here" to "that is not", it shows the vow. That is to say, if it is a tantra spoken by the Tathagata, then it is not necessary to show the place of abiding only with the Sanskrit word Evam (ཨེ་ཝཾ།, Devanagari: एवं, Romanized Sanskrit: evaṃ, literal Chinese meaning: thus). What is the reason for this? Because the Buddhas who teach the Dharma also rely on mainly showing the meaning, and teach the Dharma in various languages in accordance with the languages of their respective disciples. Moreover, the compilers also correctly compile in various local languages, other than Sanskrit. This word "and" means that any of these two situations is to show the number of reasons for the vow to be established. The second point is to show the fault contrary to the vow: from "here if" to "is the reason". That is to say, it is impossible for the Buddha to teach the eighty-four thousand aggregates of Dharma to various disciples at different times, because it is necessary to preach only in Sanskrit. It is also impossible for the compilers to compile in accordance with the languages of their respective disciples, because it is necessary to compile only in the limited Sanskrit. Furthermore, if it is only determined as that unique language, and the Dharma is not taught in accordance with their respective languages, then the body will also become unique. In this way, in an instant, in infinite Buddha-fields, it will become impossible to benefit infinite disciples in the form of language and sound. If that is the case, then it will become not omniscient. That is to say, from "here" to "also not like that..."
Chinese
是这样的结尾。第三，进一步解释了不必只用梵语来阐述的论据，从“此处”到“不是众多”为止。也就是说，如果世尊讲法的声音一定只是梵语，那么他的身体也一定只是天神之相。然而，遍知者的身体并不一定只是天神之相。其中的原因是，导师佛陀、他所教导的法、以及请法的僧众，都不是少数，而是无量的。这就是所说的。因此，从“因此”到“不是教法”为止，是总结其含义。如此，世尊在不同的地方，为不同的所化众生，用不同的语言阐述同一个意义，这是通过经部中的例子来阐述的，从“此处首先”到“教导了佛法”为止，是第三个例子。这三种语言的意义是：如果翻译成藏语，就是“如此，世尊是圆满正等觉佛，具足明行足，善逝，世间解，无上士”。这就是第一个地方语言的意义，另外两种语言现在无法翻译，但根据前面的方式，这个意义是清楚的，以前的上师们是这样说的。从“如此”到“不是”为止，是那个例子所成立的意义。第四，对于用梵语汇集的续部，也阐述了安住之处的指示方式并不一定是唯一的，从“然后汇集者们”到“应从口诀中领悟”为止。同样，也阐述了祈请宣说续部者也不一定是唯一的，从“同样”到“祈请应由瑜伽士了知”为止，这是说僧众是无量的意义。然后，第五，解释了以ཨེ་ཝཾ་（藏文，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evaṃ，汉语字面意思：如是）为代表的意义的名称的类别，从“世尊”到“因为是教导佛法者”为止。世尊遍知者，不像遍入天和梵天等一样，他的天神之身和梵语是少数的，而是随顺所化众生，以各种各样的身体和声音来教导佛法，汇集者们也是如此。
English
That's the end of it. Third, further explaining the arguments for not necessarily using only Sanskrit to explain, from "here" to "not many." That is, if the Blessed One's voice of teaching the Dharma is definitely only Sanskrit, then his body must also be definitely only the form of a god. However, the body of the Omniscient One is not necessarily only the form of a god. The reason for this is that the teacher Buddha, the Dharma he taught, and the Sangha who requested the teachings are not few, but immeasurable. That's what it says. Therefore, from "therefore" to "not the teaching" is a summary of its meaning. Thus, the Blessed One, in different places, for different beings to be tamed, explained the same meaning in different languages. This is illustrated by an example from the Sutra Pitaka, from "here first" to "taught the Dharma," which is the third example. The meaning of these three languages is: if translated into Tibetan, it is "Thus, the Blessed One is the perfectly complete Buddha, endowed with knowledge and conduct, the Sugata, the Knower of the World, the unsurpassed." This is the meaning of the first local language, and the other two languages cannot be translated now, but according to the previous way, this meaning is clear, as the previous lamas said. From "thus" to "not" is the meaning established by that example. Fourth, for the Tantras collected in Sanskrit, it is also explained that the way of indicating the place of residence is not necessarily unique, from "then the collectors" to "should be understood from the oral instructions." Similarly, it is also explained that the one who requests the teaching of the Tantra is not necessarily unique, from "similarly" to "the request should be known by the yogi," which means that the Sangha is immeasurable. Then, fifth, explaining the categories of names of meanings represented by ཨེ་ཝཾ་（藏文，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evaṃ，汉语字面意思：如是）, from "Blessed One" to "because he is the one who teaches the Dharma." The Blessed One, the Omniscient One, is not like Vishnu and Brahma, whose divine body and Sanskrit are few, but in accordance with the beings to be tamed, teaches the Dharma with various bodies and voices, and the collectors do the same.