Tibetan
ས་མི་བཞེད་དེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཆོས་ནི་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་དགེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དཔེར་ན་བྱང་སེམས་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་སྡོམ་པའི་རྩ་ལྟུང་མ་བྱུང་ན། ཚེ་དེ་ལ་ས་དང་པོ་འཐོབ་རྒྱུ་ཡིན་པ་ལ་རྩ་ལྟུང་བྱུང་ན་དེ་ནས་སྡོམ་པ་སོར་ཆུད་ཀྱང་། ཚེ་དེ་ལ་ས་དང་པོ་ཐོབ་མི་སྲིད་པར་བྱང་ས་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ཚད་མེད་བཞི་ནི་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་ཐུན་མོང་མིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱང་། བདེ་མཆོག་ལས། བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལ་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་སོགས་སུ་ཕྱེ་ནས་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པའི་ལས་རྣམས་སྔགས་ལས་བཀག་པར་བཤད་པ་ལ་རྩོད་པ་ནི། འོ་ན་ཞེས་སོགས་ཏེ་གོ་སླའོ། །དེའི་ལན་ནི་དེ་ནི་བདེན་ཏེ་ཞེས་པ་ནས། ཞེས་པའོ་ཞེས་པའི་བར་ཏེ། དོན་ནི་ཤ་ལྔ་བཟའ་བར་གསུངས་ཀྱང་། དེའི་ཤ་ལྔ་ནི་ཕྱུགས་ཀྱི་མཆོད་སྦྱིན་སོགས་ཀྱི་དོན་དུ་གསད་པར་བྱ་བའི་མཚན་མ་བཏབ་པ་དང་། ཟ་བ་པོ་དེ་ལས་རིན་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་བསད་པ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པའི་ཤ་མིན་གྱི། ཟས་ཀྱི་དོན་དུ་ཉོ་བཙོང་མེད་པར་ཁྱིའི་ཤ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཆོམ་རྐུན་པས་བསད་པའི་མིའི་ཤ་ལ་སོགས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་བདུད་རྩི་རིལ་བུར་བྱས་པ་ལོངས་སྤྱོད་པར་གསུངས་པ་ཙམ་ཡིན་པས་སྐྱོན་མེད་དོ། ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཟ་བ་པོ་མེད་ན་གསོད་པ་པོ་མི་འབྱུང་བས། ཟ་བ་པོ་ལ་ སྡིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། ཞེས་འདིར་ཕྱོགས་སྔ་མར་བཀོད་པ་འདི་ཉིད། དབུ་མ་སྙིང་པོར་ཡང་། ཕྱི་རོལ་པའི་འདོད་པར་བཀོད་ཅིང་། དེ་ལྟ་ན་བྲེ་སྲང་ལོག་པ་བྱེད་པ་པོའང་བྲེ་སྲང་དེ་ལ་ཉོ་འཚོང་བྱེད་མཁན་མེད་ན་མི་འབྱུང་བས་ཉོ་འཚོང་བྱེད་པ་པོ་ལ་བྲེ་ལོག་སྲང་ལོག་བྱས་པའི་སྡིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང་། གསད་བྱ་མེད་ན་གསོད་པ་པོ་མི་འབྱུང་བས་གསད་བྱ་ལའང་དེའི་སྡིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བཤད་དོ། །ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་སྟེར་བར་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བསྡུ་བ་ནི། དེ་ལྟར་ཞེས་སོགས་སོ། །འོ་ན་སྟེར་རྒྱུའི་སངས་རྒྱས་དེ་གང་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་ཞེས་པ་ནས། རབ་ཏུ་སྟེར་བའོ་ཞེས་པའི་བར་ཏེ། དེ་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བཞི་ནི་རིམ་བཞིན་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་དང་། སྤྲུལ་སྐུ་དང་། ལོངས་སྐུ་དང་། ཆོས་སྐུའོ། །འདིས་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་ལམ་གྱིས་ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་གསུངས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་ས་དང་པོ་ལྟ་བུ་ལ་དགོངས་སོ་ཞེས་ཟེར་བའང་བཀག་གོ །ད་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ལྡན་རྒྱས་པར་འཆད་པ་ལ། སྟོང་པ་པོའི་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། ཁ་ཅིག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་ནི་ས་ཕྱོགས་ལྟ་བུ་དང་། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུ་ཁང་བཟང་ལྟ་བུ་དང་། རྡོ་རྗེ་སེང་གེའི་ཁྲི་ནི་དེའི་ནང་གི་གདན་ལྟ་བུའོ། ཞེས་འཆད་ཀྱང་སྔ་མ་གཉིས་ཀ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ཉིད་གཅིག་པུ་ལ་སྦྱར་ནས་བཤད་པས་དེ་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །དེས་ན་གནས་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནས། གནས་སོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོའི་ཆོས་འབྱུང་ཉིད་བདེ་བ་ ཆེན་པོའི་གནས་སུ་བསྟན་ལ་མཆོག་གི་དང་པོའི་ཞེས་པ་ནས། དེར་རོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་སྟོང་གཟུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་པྲ་ཕབ་པ་དང་མཚུངས་པ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དོན་དུ་བཤད་དེ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཤད་དོ། །རྡོ་རྗེ་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པ་ནི། སྒྲ་ཟིན་ལྟར་བཤད་ན་སེང་གེའི་ཁྲི་གདན་དང་བཅས་པ་སྟེ། འམ་ཞེས་པའི་བར་རོ། །སྒྲ་ཟིན་པ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་བཤད་ན་ཨེ་ཡིག་ཅེས་པ་ནས། དེ་ཡིས་སོ་ཞེས་པའི་བར་ཏེ། ཨེ་ཝཾ་གྱི་ངེས་དོན་བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལ་བཞུགས་པའོ། ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་དང་ཞེས་པ་ནས། ཕྱག་བྱས་པ་དེ་ཡིས་སོ་ཞེས་པའི་བར་ཏེ། དེའང་གཟུགས་མེད་ཁམས་ཀྱི་ཕྱིར་མི་འོང་ལྟ་བུས་ནི་ཞབས་ལ་བཏུད་པ་ཡིན་ལ། གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་འདུད་པར་བྱ་བའི་གནས་ཡིན་ཅིང་གཞན་གོ་སླའོ། །མཛད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། ཁམས་གསུམ་གྱི་ཞེས་སོགས་སོ། །དེའང་གཟུགས་མེད་ཁམས་སུ་ལུང་གི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་མེད་ཀྱང་། དེར་སྐྱེས་པའི་འཕགས་པའི་རྒྱུད་ལ་རྟོགས་པའི་ཆོས་འཁོར་ཡོད་དོ། །ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། མཆོག་གི་ཞེས་སོགས་ཏེ། དེའང་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་ནི་མཆོག་ཡིན་ལ། བདེ་བ་དེ་ཡིས་དང་པོར་ཏེ། མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་མཆོག་སྔོན་དུ་བསྐྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། སངས་རྒྱས་པ་ནི་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་དེ་ཡིས་སོ། །རིས་མེད་པ་ཞེས་པ་ལ། རིས་ནི་ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ རེ་རེ་བ་གཅིག་སྟེ། དེའི་ཕྱོགས་སུ་མ་ཆད་པ་དང་། ཡང་གཟུང་བ་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། འཛིན་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཉིས་སོ་སོར་རྒྱངས་ཆད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ནི། རིས་ཏེ་དེ་འདྲ་བའི་རིས་སུ་ཆད་པ་དེ་གང་གིས་སྤངས་པ་དེ་ནི་རིས་མེད་པ་སྟེ། དེ་འདྲ་བའི་རིས་མེད་པ་དེ་ཡིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནས། དེ་ཡིས་སོ་ཞེས་པའི་བར་ནི་སྔར་བཤད་པས་ཤེས་སོ། །ཞུ་བ་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། ཟླ་བ་བཟང་པོ་ཞེས་སོགས་ཏེ། དེ་ལ་ཟླ་བ་བཟང་པོའི་མིང་དོན་ནི་འོད་དོ་ཞེས་པའི་བར་ཏེ། འདིར་ཉན་པ་པོ་ཞེས་པ་རྣ་བར་བསྒྱུར་བ་མི་ལེགས་སོ། །ཟླ་བཟང་དེ་ཉིད་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུད་པ་པོ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ལ། གསང་བའི་བདག་པོའི་དོན་ཐེག་དམན་པ་སོགས་ལའང་གསང་བར་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུད་པ་པོ་ཡིན་པས་གསང་བའི་བདག་པོ་ཞེས་བྱའོ། ཞེས་འཆད་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་པ་ནས། དེའི་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་པོ་ཡིན་པས་ན་བདག་པོ་སྟེ། གསང་བའི་བདག་པོའོ། ཞེས་པའི་བར་རོ། །ཡང་གསང་བདག་གི་དོན། ཕྱི་རོལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་བཤད་ན། གསང་བ་པ་ནི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ཡིན་ལ། དེ་དག་འཇོམས་པས་བདག་པོ་སྟེ། སེང་གེ་རི་དྭགས་གསོད་པ་ལ་དེའི་བདག་པོར་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་སོགས་སོ། །ནང་ལ་སྦྱར་ནས་བཤད་ན། ནང་དུ་ནི་ཞེས་པ་ནས། དེ་ཡིས་སོ་ཞེས་པའི་བར་ཏེ་གོ་སླའོ། །དེ་ལྟར་སྟོན་པ་ཕུན་ཚོགས་ལྔ་ལྡན་ བཤད་ནས། རྗོད་བྱེད་ཀྱི་མཚན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། མཆོག་གི་དང་པོའི་ཞེས་པ་ནས། རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ཞེས་པའི་བར་གོ་སླ་ལ། འདིར་རིགས་ནི་ཞེས་པ་ནས། གསུངས་སོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཅེས་པའི་དོན་ནི། ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཉིས་རེ་རེ་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་སོང་བར་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྦྱོར་བའི་རྒྱུད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཅེས་བྱའོ། ཞེས་བཤད་པའོ། །དེ་འདྲའི་ཐབས་ཤེས་གང་རུང་ཞིག་མི་སྟོན་ན། བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང་། རྒྱུད་དེ་ལས་བཤད་པའི་ལམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་གྱི་གནད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་བ་སོགས་ཀྱི་གནོད་པ་སྟོན་པ་ནི། བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཞེས་པ་ནས། ཞེས་སོ་ཞེས་པའི་བར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཡིན་ན་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཀ་གཙོ་བོར་སྟོན་དགོས་པ་དེའི་ཕྱིར་རྒྱུད་གང་ལ་ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་། ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་གཉིས་ཀ་ཡོད་པའི་རྒྱུད་དེ་ནི་དོན་དམ་པར་ཏེ། དོན་དམ་སྟོང་པ་ཉིད་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡུལ་དུ་བྱས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཤེས་རབ་འབའ་ཞིག་གི་རྒྱུད་ཀྱང་མིན་ལ། ཐབས་འབའ་ཞིག་གི་
Chinese
不认可这一点，因为佛陀的教法，无论是经教还是证悟，从始至终都是善的，这就是它的意义。例如，如果菩萨王子戒的根本堕落没有发生，那么这一世本应获得初地，如果发生了根本堕落，即使之后戒律恢复，这一世也不可能获得初地，正如《菩萨地》中所说。其中的四无量心，如前所述，是就非共同的方面而言的。而菩提分的法，也如《胜乐轮》中所说，将空乐的智慧本身从反面的角度分为四念住等来阐述。如此这般，对于密咒中禁止的具有罪过的行为，争论是，‘那么……’等等，很容易理解。对此的回答是，‘那是真实的……’直到‘……说道’为止。意思是，虽然说了可以吃五肉，但那五肉不是指为了牲畜祭祀等目的而宰杀并做了标记的，也不是指为了从食肉者那里获得报酬而宰杀的具有罪过的肉，而是指为了食物的目的，没有买卖的狗肉等，以及被强盗杀害的人肉等，加持并做成甘露丸后享用，这样是没有过错的。这就是它的意思。因为没有吃的人，就不会有杀的人，所以吃的人会 变成罪过。这里作为前置观点提出的这一点，也在《中观心要》中，被列为外道的主张。如果那样，那么做假秤的人，如果没有买卖那个秤的人，就不会出现，因此买卖的人也会因为使用假秤而产生罪过。如果没有被杀的对象，就不会有杀的人，因此被杀的对象也会产生罪过，是这样说的。将那些说在同一世就能成佛的意义归纳起来，就是‘如此……’等等。那么，要给予的佛是什么呢？从‘佛陀本身……’到‘完全给予’为止。其中的一切智等四者，依次是法身、化身、报身和法身。这表明，通过无上瑜伽的道，在同一世成就的佛，是指像初地一样的境界。
English
This is not accepted, because the Buddha's teachings, both scriptural and realized, are virtuous in the beginning, middle, and end, that is its meaning. For example, if the root downfall of the vows of a Bodhisattva prince has not occurred, then in that lifetime one should attain the first ground, but if a root downfall has occurred, even if the vows are restored thereafter, it is impossible to attain the first ground in that lifetime, as stated in the Bodhisattva Grounds. The four immeasurables therein, as previously explained, are considered from the aspect of being uncommon. And the dharmas of the aspects of enlightenment, as stated in the Chakrasamvara, the wisdom of bliss and emptiness itself is divided into the four mindfulnesses and so forth from the perspective of reversal. Thus, the debate regarding the actions that are prohibited in mantra and are accompanied by faults is, 'Well then...' etc., which is easy to understand. The answer to that is, 'That is true...' up to '...it is said.' The meaning is, although it is said that one can eat the five meats, those five meats are not the meat of animals that have been marked to be killed for the purpose of animal sacrifices etc., nor are they the meat of animals killed for the sake of obtaining payment from the eater, which are accompanied by faults, but rather dog meat etc. without buying or selling for the purpose of food, and the human meat etc. of people killed by robbers, which are blessed and made into nectar pills, it is said that one enjoys them, so there is no fault. That is what it means. Because if there is no one to eat, there will be no one to kill, so the eater will become sinful. This point, which is presented here as a preliminary view, is also listed as the assertion of outsiders in the Madhyamaka Heart Essence. If that is the case, then the one who makes false weights and measures, if there is no one to buy and sell with that weight and measure, will not appear, so the one who buys and sells will also incur sin for using false weights and measures. If there is no object to be killed, there will be no one to kill, so the object to be killed will also incur that sin, it is said. The meaning of all those who say that one can attain Buddhahood in that very lifetime is summarized as, 'Thus...' etc. Well then, what is the Buddha to be given? From 'The Buddha himself...' to '...completely give.' The four, namely the Omniscient One etc., are in order the Svabhavikakaya, Nirmanakaya, Sambhogakaya, and Dharmakaya. This shows that the Buddha who is attained in that very lifetime through the path of highest yoga tantra refers to a state like the first ground.
Chinese
说“来了”也被禁止。现在广说五种圆满，关于空性之处圆满是：有些人说大乐之处如同地面，金刚界坛城如同楼房，金刚狮子座是其中的坐垫。虽然这样说，但前两者都与大手印本身结合起来讲述，所以没有那样的差别。因此，从“处是大乐”到“是处”之间，将大手印的法生起本身显示为大乐之处，从“至高无上之最初”到“在那里”之间，将空色大手印如同抛掷骰子般，解释为金刚界坛城的意义。这两者解释了处圆满。安住在金刚狮子座上是：如果按照字面意思解释，就是带有坐垫的狮子座，到“或者”之间。如果不按照字面意思解释，从“埃字”到“由此”之间，埃旺（藏文：ཨེ་ཝཾ།，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evam，汉语字面意思：如是）的定义，安住在乐空无二的智慧本身。这是指这个意思。眷属圆满是：从“佛陀”到“做了礼拜由此”之间。也就是，如同无色界的不再来者，是顶礼足下，其他人则是应该礼拜之处，其他容易理解。事业圆满是：三界等等。也就是，虽然在无色界没有转法轮，但在那里出生的圣者的相续中有证悟的法轮。法圆满是：至高无上等等。也就是，具有一刹那等等的特征，不变的安乐是至高无上的，以那个安乐为最初，依靠先前生起的不变的至高无上的安乐，成佛是至高无上的最初的佛陀由此。关于无分别，分别是指智慧方便的自性，各自唯一，没有偏向那一边。还有，所取空色手印和能取大乐，各自具有远离的特征的法，是分别，抛弃了那种分别的就是无分别，
English
Saying "has come" is also prohibited. Now, to explain the five perfections in detail: The perfection of the place of emptiness is: Some say that the place of great bliss is like the ground, the mandala of the Vajra Realm is like a mansion, and the Vajra Lion Throne is like the cushion within it. Although it is said like this, the first two are both explained by applying them to the Great Seal itself, so there is no such difference. Therefore, from "the place is great bliss" to "is the place," the very arising of the Dharma of the Great Seal is shown as the place of great bliss, and from "the supreme first" to "there," the emptiness-form Great Seal, like casting dice, is explained as the meaning of the Vajra Realm mandala. These two explain the perfection of the place. To sit on the Vajra Lion Throne is: If explained according to the literal meaning, it is the lion throne with a cushion, up to "or." If not explained according to the literal meaning, from "the letter E" to "by that," the definition of E-vam (Tibetan: ཨེ་ཝཾ།, Sanskrit Devanagari: एवं, Sanskrit Roman transliteration: evam, literal Chinese meaning: thus), is to abide in the very wisdom of indivisible bliss and emptiness. This refers to that meaning. The perfection of the retinue is: from "Buddha" to "by that which has made prostrations." That is, like the non-returner of the formless realm, one prostrates at the feet, while others are places to be prostrated to, and the rest is easy to understand. The perfection of the deed is: the three realms, and so on. That is, although there is no turning of the wheel of Dharma in the formless realm, there is a wheel of Dharma of realization in the continuum of the noble ones born there. The perfection of the Dharma is: the supreme, and so on. That is, the unchanging bliss, which has the characteristics of a moment, and so on, is supreme, and with that bliss as the first, relying on the previously arisen unchanging supreme bliss, enlightenment is the supreme first Buddha by that. Regarding non-discrimination, discrimination refers to the nature of wisdom and means, each unique, not biased towards that side. Also, the object of grasping, the emptiness-form hand seal, and the grasper, great bliss, are Dharmas with the characteristic of being distant from each other, which is discrimination, and that which abandons that kind of discrimination is non-discrimination,