Tibetan
་། བླ་ན་མེད་པའི་བདེ་བ་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པས་འདོད་པ་སྟེ། བཞི་པོ་དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་བཞི་པ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ལྡོག་པས་ཕྱེ་བའོ། །དབུགས་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་འགོག་པའི་ཕྱིར་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་དང་། ཆགས་པ་ནང་གི་དཀར་ཕྱོགས་དང་། ཆགས་བྲལ་ནང་གི་ནག་ཕྱོགས་ཀྱི་གནས་པ་དང་། བགྲོད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་དང་དངོས་པོ་སྟེ་རྟག་པ་དང་། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟེ་ཆད་པའི་མཐའ་གཉིས་མེད་པ་དང་། ཤེས་བྱ་མ་ལུས་པ་མཐོང་ བའི་ཕྱིར་ན་ཡེ་ཤེས་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་པ་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ཉིད་ལ་ལྡོག་པས་ཕྱེ་བའོ། །འགྲོ་བ་དགའ་བར་བྱེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་ཞེན་པས་སེམས་དཔའ་དང་། ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་དགེ་བས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་། སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བས་ན་ཉོན་མོངས་མེད་པ་དང་། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་འཕྲོག་པར་བྱེད་པས་ན་ཉོན་མོངས་ཆེན་པོ་ཞེས་དཀའ་འགྲེལ་པདྨ་ཅན་ལས་འཆད་ལ། བཤད་སྦྱར་དང་། ཉི་མ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལྟར་ན། སྒྲ་མེད་པ་དང་སྒྲ་ཆེན་པོ། ཞེས་བཏོན་ནས་བདུད་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་ཕྱིར། ཕྱི་ནང་གི་སྒྲིབ་བཅས་ཀྱི་སྒྲ་མེད་པ་དང་། གཞོམ་དུ་མེད་པའི་སྒྲའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྒྲ་ཆེན་པོ་ཞེས་འཆད་དེ། རྣལ་འབྱོར་གཉིས་པ་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་རོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་། སྐུ་བཞིའི་སྒྲིབ་པ་ཟད་པས་དཔལ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འཛིན་པ་དང་། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པས་དཔལ་ལྡན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་དང་འཇིག་པ་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚོགས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བདག་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་དང་པོའོ། །ད་ནི་གཉིས་མེད་ལ་སོགས་པ་བཅུ་དྲུག་བཞིའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཅན་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གོ་འཕང་འཐོབ་པའི་སླད་དུ་ཕྱི་ནང་གི་འཇིགས་པ་བཅུ་དྲུག་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཐབས་གསུངས་པ་ནི། དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ དབྱེར་མེད་པའི་སྐུ་དུས་ནི་ཀུན་རྫོབ་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཏེ་ངོ་བོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་དང་། ཕུང་སོགས་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པའི་སྟོང་ཉིད་ནི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བརྗོད་དེ། དེ་ལྟར་ན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་འདོད་ལ། འདི་ཡི་དཔལ་ནི་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་སླད་དུ་རྟག་ཏུ་ཕྱི་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ཞིག་བསྒོམ་པ་དེའི་ཕྱི་ནང་གི་བགེགས་ནི་རྟག་ཏུ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །ཕྱི་ནང་གི་ཉེར་འཚེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཕྱིའི་འཇིགས་པ་བཅུ་དྲུག་ནི་དགྲ་དང་ཞེས་པ་ནས། རྡོ་རྗེ་ཐོག་ལྷུང་བ་དང་ནོར་ཉམས་པའི་བར་བཅུ་དྲུག་ཡིན་ལ། ནང་དུ་ནི་ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་གི་སྒྲིབ་པའོ། །དེ་ལ་སྒྲུབ་པ་པོ་གང་ཞིག་ཕྱིའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་སོགས་དང་། ནང་ངེས་དོན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་འོག་ནས་འཆད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་ནི་ཉིན་མཚན་དུ་དྲན་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ་གསལ་བར་ཏེ་ངེས་པར་རབ་ཏུ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་ན་དེ་དག་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། ཕྱི་རོལ་ཏུ་གླང་པོ་ཆེ་བའི་ཚོགས་དང་། ཤིང་རྟ་པའི་ཚོགས་དང་། རྟ་པའི་ཚོགས་དང་། རབ་ཏུ་མང་བའི་མི་མཆོག་ནི་རྐང་ཐང་དཔུང་བུ་ཆུང་གི་ཚོགས་ཏེ། མི་ཐམས་ཅད་ལུས་ལ་གོ་བགོས་ཤིང་། དེ་དག་ནི་ནང་ནས་གཙོ་ཆེར་གླང་པོ་ལ་ཞོན་པ་རྣམས་ཀྱི་ལག་ན་མདུང་དང་། ཤིང་རྟ་ལ་གནས་པའི་འཁོར་ལོ་དང་། རྟ་ལ་ཞོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རལ་གྲི་དང་། རྐང་ཐང་རྣམས་ཀྱིས་མདའ་གཞུ་ཐོགས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་དགྲ་སྟ་མཚོན་ཆ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གཡུལ་དུ་ཕ་རོལ་འཇོམས་པར་བྱེད་པ། གཤིན་རྗེ་ལྟ་བུར་འཆི་ བ་སྟེར་བ་ཁྲོས་ཤིང་དྲག་པོའི་གཟུགས་ཅན། ཕྱོགས་དང་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་སོན་པ་སྟེ། ཁྱབ་པར་གནས་པའི་དགྲ་བོའི་དཔུང་ཚོགས་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གང་ཞིག་ཕྱི་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་བརྟན་པར་བྱེད་པས་ནི། དེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་དགྲ་བོ་དག་རང་གི་ལག་གི་མཚོན་གྱིས་ནི་ཕན་ཚུན་བཅོམ་སྟེ། རྒྱལ་བའི་གྲགས་པའི་དཔལ་ཀུན་ནས་ཏེ་ཡང་དག་པར་འཐོབ་བོ། །ནང་དུ་ནི་འདི་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་ཐིག་ལེའི་སྒྲིབ་པ་ཉམས་པའོ། །གཞན་དག་སྒྲིབ་པ་དེ་དང་། ཕྱི་རོལ་དམག་གི་དཔུང་ཁྱད་པར་ཕྲ་མོ་རེ་རེ་ནས་ཆོས་མཐུན་སྦྱོར་ཡང་། དེ་ལྟར་སྦྱོར་དགོས་པ་རྒྱུ་མཚན་རྙེད་དཀའ་ཞིང་། དེ་ཙམ་དུ་མ་སྦྱར་ཡང་སྐྱོན་མེད་པར་སྣང་ངོ་། །གཉིས་པ་ཕྱིའི་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཞབས་བརྟན་པས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སེང་གེའི་འཇིགས་པ་དང་། ངེས་དོན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཞབས་བརྟན་པས་ནང་དུ་སེང་གེས་མཚོན་པ་སེམས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་ཐིག་ལེའི་སྒྲིབ་པ་ཉམས་པར་བྱེད་པ་ནི། ཀུན་ནས་སེང་གེའི་ཞེས་སོགས་ཏེ། དེ་ལ་བརྟན་པས་ཞེས་པ་ནི། སྲ་བས་ཞེས་པའི་དོན་དང་། རོ་འཛིན་རལ་གྲི་གཡོ་བའི་ཞེས་པ་ནི། ལྕེ་རལ་གྲི་ལྟ་བུ་གཡོ་བའི་དོན་ཡིན་ལ། ལྷག་མ་གོ་སླའོ། །གསུམ་པ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གླང་པོ་ཆེའི་འཇིགས་པ་དང་། ནང་དུ་གླང་པོ་ཆེས་མཚོན་པ། ངག་གི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་ཐིག་ལེའི་སྒྲིབ་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་བར་སྟོན་པ་ནི། མདོག་སྔོན་ཞེས་སོགས་ཏེ། ལག་པས་བཅིང་བ་ཞེས་པ་སྣ་ཡིས་སྐྱེས་བུ་འཆིང་བ་དང་། འབྱེད་བྱེད་ ཅེས་པ། དུམ་བུར་བྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །བཞི་པ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་མེའི་འཇིགས་པ་དང་། ནང་དུ་མེས་མཚོན་པ་ལུས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་ཐིག་ལེའི་སྒྲིབ་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་སྟོན་པ་ནི། ཀུན་ནས་མེ་ལྕེ་ཞེས་སོགས་ཏེ་གོ་སླའོ། །ལྔ་པ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གདེངས་ཅན་ནམ་ཀླུའི་དབང་པོའི་འཇིགས་པ་དང་། ནང་དུ་དེས་མཚོན་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་དགའི་ཐིག་ལེའི་སྒྲིབ་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་བར་སྟོན་པ་ནི། ཁྲོས་ཤིང་ཞེས་སོགས་སོ། །དྲུག་པ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཆོམ་རྐུན་དང་། ནང་དུ་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་དགའི་ཐིག་ལེའི་སྒྲིབ་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་སྟོན་པ་ནི། སྡང་བའི་སེམས་ལྡན་ཞེས་སོགས་སོ། །བདུན་པ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཞགས་པས་འཆིང་བ་དང་། ནང་དུ་ངག་གི་ཁྱད་དགའི་ཐིག་ལེ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་སྟོན་པ་ནི། ལག་པ་དག་ནི་ཞེས་སོགས་སོ། །བརྒྱད་པ་ཕྱི་རུ་ཆུ་གཏེར་འཁྲུགས་པ་དང་། ནང་དུ་ལུས་ཀྱི་ཁྱད་དགའི་ཐིག་ལེ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་སྟོན་པ་ནི། ཆུ་གཏེར་ཞེས་སོགས་ཏེ། སྐྱེ་བོ་གང་དག་ཆུ་གཏེར་གྱི་བཞོན་པ། གྲུ་བོ་ཆེ་ལ་ཞོན་ནས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་སོང་བ་ན། དཔག་ཏུ་མེད་པས་མཐའ་ཡས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་ཤུགས་དྲག་པོ་དང་ལྡན་པའི་རླུང་གིས་ཆུའི་གཏེར་རྒྱ་མཚོ་ནི་འཁྲུག་པར་བྱེད་ཅིང་། ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་ཆུ་བོ་རྣམས་ཁོར་མོར་འཁོར་བར་བྱེད་ལ། ཆུ་གཏེར་གྱི་ལམ་ཀུན་ཆོམ་རྐུན་པ་ཆུ་སྲིན་ཉ་ཡི་རིགས་ཀྱིས་བཀག་པར་གྱུར་ཏེ། ཀླུ་གདུག་པ་ཁྲོས་པས་མེ་འབར་བའི་ཏིལ་མར་གྱི་ཁུ་བ་འཕངས་པས་མེའི་ཆར་ཆེན་ཕྱོགས་ཀུན་ནས་རྒྱུན་དུ་འབབ་པ་ལ་ཞེས་སོགས་སོ། །དགུ་པ་ཕྱི་རུ་ཤ་ཟའམ་རོ་ལངས་ཀྱི་འཇིགས་པ་དང་། ནང་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཆོག་ དགའི་ཐིག་ལེའི་སྒྲིབ་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་སྟོན་པ་ནི། ཕཊ་ཅེས་སོགས་སོ། །བཅུ་པ་ཕྱི་རུ་མཛེ་ནད་དང་། ནང་དུ་སེམས་ཀྱི་མཆོག་དགའི་ཐིག་ལེ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་སྟོན་པ་ནི། ཉིན་བཞིན་ཞེས་སོགས་སོ། །བཅུ་གཅིག་པ་ཕྱི་རུ་ལྷའི་དབང་པོའི་ཕོ་ཉ་བའི་འཇིགས་པ་དང་། ནང་དུ་ངག་གི་མཆོག་དགའི་ཐིག་ལེ་ཉམས་པར་སྟོན་པ་ནི། ལྷའི་དབང་པོའི་ཕོ་ཉ་གང་། མེ་འབར་ཞིང་རབ་ཏུ་གཙིགས་པ་དང་བཅ
Chinese
由于赐予无上喜乐，故为欲望。这四者是第四瑜伽，通过大瑜伽的禅定来区分的。为了阻止二万一千六百次呼吸，故为至高不变。执着是内在的白方，无执着是内在的黑方，以及远离行进，故为大贪欲和事物，即常恒，以及非事物，即断灭，没有这两种边。由于看见所有应知，故为智慧，即第三瑜伽，通过极度瑜伽本身来区分的。先行使众生欢喜，由于执着于众生的利益，故为勇士，以及始末中三者皆善，故为普贤，以及远离痛苦，故为无烦恼，以及恒时夺取所有众生的烦恼，故为大烦恼，这是莲花鬘论中的解释。根据《释续》和《日吉祥智》的解释，去除“无声”和“大声”，因为没有魔、烦恼和分别念。没有内外障碍的无声，以及因为是不可摧毁的声音的自性，故解释为大声，这是第二瑜伽，随顺瑜伽。由于完全舍弃世间的行为，故为俱生，以及四身的障碍已尽，故为持有吉祥菩提心明点，以及空性和慈悲无别，故为吉祥时轮金刚和无坏灭的戒律之集合完全圆满，故为方便和智慧的自性瑜伽，即第一瑜伽。现在，为了获得无二等十六种四分之差别金刚瑜伽时轮的果位，所宣说的息灭内外十六种怖畏之方便是：无缘大悲和空性 无别的身，时是世俗空色的影像，其自性是大手印，以及蕴等一切都变成无垢的空性，称为轮。如是，时轮被认为是方便和智慧无二的自性。此之光辉是...
English
Because it bestows supreme bliss, it is desire. These four are the fourth yoga, distinguished by reverting to the samadhi of the great yoga. In order to stop the twenty-one thousand six hundred breaths, it is supremely immutable. Attachment is the inner white side, non-attachment is the inner black side, and being free from going, hence it is great desire and things, that is, permanence, and non-things, that is, annihilation, without these two extremes. Because all that is to be known is seen, hence it is wisdom, that is, the third yoga, distinguished by reverting to extreme yoga itself. Going ahead making beings happy, because of clinging to the benefit of beings, hence it is a hero, and because the beginning, middle, and end are all virtuous, hence it is Samantabhadra, and because it is free from suffering, hence it is without afflictions, and because it always takes away the afflictions of all beings, hence it is great affliction, this is explained in the Difficult Commentary, the Lotus Garland. According to the Explanatory Tantra and the commentary of Sun Shri Jnana, removing "soundlessness" and "great sound," because there are no demons, afflictions, and discriminations. Soundlessness without inner and outer obscurations, and because it is the nature of indestructible sound, hence it is explained as great sound, this is the second yoga, following yoga. Because worldly conduct is completely abandoned, hence it is co-emergent, and because the obscurations of the four bodies are exhausted, hence it holds the bindu of glorious bodhicitta, and because emptiness and compassion are inseparable, hence the collection of glorious Kalachakra Vajra and indestructible discipline is completely perfected, hence it is the yoga of the nature of skillful means and wisdom, that is, the first yoga. Now, in order to attain the state of Kalachakra, the Vajra Yoga with sixteen kinds of fourfold distinctions such as non-duality, the means taught to pacify the sixteen fears, inner and outer, are: compassion without object and emptiness The body inseparable, time is the image of conventional empty form, its nature is the Great Seal, and emptiness in which all aggregates and so forth have become free from obscurations is called the wheel. Thus, Kalachakra is considered to be the nature of non-duality of skillful means and wisdom. Its splendor is...
Chinese
为了获得转变，总是观想内外瑜伽母之足的瑜伽士，其内外障碍总是会消失。内外的损害是什么样的呢？外部的十六种怖畏，从“敌人”开始，到“金刚霹雳”和“财产损失”之间，共有十六种。内部则是十六个明点的障碍。因此，任何修行者，无论是外部的瑜伽母金刚界自在母等，还是内部的真实义瑜伽母（下文将述），如果日夜忆念她们的足，那么（障碍）就会明显地、肯定地完全消失。如何消失的呢？对此进行详细解释：在外部，有大象的军队、战车的军队、骑兵的军队，以及非常众多的人，即步兵小队的军队。所有人都身披盔甲。其中，主要骑在大象上的人手中拿着矛，乘坐战车的人拿着轮，骑马的人拿着剑，步兵拿着弓箭。像这样的敌人，用刀剑等武器在战场上摧毁对方，像阎罗王一样给予死亡，形象愤怒而凶猛，遍布四面八方，即遍布各处的敌军，所有这些，只要坚定地忆念内外瑜伽母之足，凭借其加持，敌人就会用自己的武器互相残杀，从而完全获得胜利的荣耀。在内部，则是这智慧的俱生喜明点的障碍消失。其他障碍以及外部军队的微小差别，如果也进行相应的结合，虽然如此结合的理由难以找到，但不结合似乎也没有问题。第二，坚定忆念外部瑜伽母之足，可以消除外部狮子的恐惧；坚定忆念真实义瑜伽母之足，可以消除内部以狮子象征的心之俱生喜明点的障碍。即“一切狮子”等。其中，“坚定”的意思是“坚固”。罗刹的剑挥
English
In order to attain transformation, the yogi who always contemplates the feet of the inner and outer yoginis will always have his inner and outer obstacles dispelled. What are the inner and outer harms? The sixteen outer fears, starting with "enemies" and ending between "vajra thunderbolt" and "loss of wealth," are sixteen in total. Internally, it is the obscuration of the sixteen bindus. Therefore, any practitioner, whether it be the outer yoginis such as Vajradhatu Ishvari, or the inner definitive meaning yoginis (which will be described below), if they remember their feet day and night, then (obstacles) will clearly and certainly be completely dispelled. How are they dispelled? This is explained in detail: Externally, there are armies of elephants, armies of chariots, armies of cavalry, and very many people, that is, armies of infantry squads. All people are wearing armor. Among them, those who mainly ride elephants hold spears in their hands, those who ride chariots hold wheels, those who ride horses hold swords, and the infantry hold bows and arrows. Such enemies, using swords and other weapons, destroy the opponent on the battlefield, giving death like Yama, with an angry and fierce appearance, spread in all directions, that is, the enemy forces spread everywhere, all of which, as long as one firmly remembers the feet of the inner and outer yoginis, by their blessing, the enemies will kill each other with their own weapons, thereby completely obtaining the glory of victory. Internally, it is the obscuration of the co-emergent bliss bindu of this wisdom that is dispelled. Other obscurations and the subtle differences of the external armies, if they are also combined accordingly, although the reason for such combination is difficult to find, it seems that there is no problem even if they are not combined. Secondly, firmly remembering the feet of the outer yoginis can eliminate the fear of external lions; firmly remembering the feet of the definitive meaning yoginis can eliminate the obscuration of the co-emergent bliss bindu of the mind, which is symbolized by the lion. That is, "all lions," etc. Among them, "firmly" means "firm." Rakshasa's sword waves
Chinese
关于“摇动”的意思是，舌头像剑一样摇动。其余的很容易理解。第三，外在显示大象的恐惧，内在以大象象征，口语的俱生喜乐明点之障蔽得以消除，即“颜色青蓝”等等。所谓“用手捆绑”，是指用鼻子捆绑人。所谓“分解”，意思是将其分成碎片。第四，外在显示火的恐惧，内在以火象征，身体的俱生喜乐明点之障蔽得以消除，即“从各处火焰”等等，很容易理解。第五，外在显示有毒者或龙王之恐惧，内在以其象征，智慧的殊胜喜乐明点之障蔽得以消除，即“愤怒”等等。第六，外在显示盗贼，内在显示心的殊胜喜乐明点之障蔽得以消除，即“怀有憎恨之心”等等。第七，外在显示被绳索捆绑，内在显示口语的殊胜喜乐明点得以消除，即“手”等等。第八，外在显示水藏汹涌，内在显示身体的殊胜喜乐明点得以消除，即“水藏”等等。无论何人乘坐水藏之舟，乘坐大船前往大海，由于不可估量，无边无际，且具有极其强大的风力，使得水之藏，即大海汹涌澎湃，四面八方水流环绕。水藏之路被盗贼，即水族鱼类所阻挡。毒龙愤怒，投掷燃烧的芝麻油，四面八方持续降下大火雨等等。第九，外在显示食肉者或僵尸的恐惧，内在显示智慧的至上 喜乐明点之障蔽得以消除，即“啪（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）”等等。第十，外在显示麻风病，内在显示心的至上喜乐明点得以消除，即“每日”等等。第十一，外在显示天帝使者的恐惧，内在显示口语的至上喜乐明点得以消除，即天帝的使者，燃烧着火焰，极其重视并