Tibetan
་བར་འགྱུར་བ་དང་། མྱུར་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་སྟེ། དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་ལ་དྲིལ་བུ་ཕུལ་བའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །བ་དན་ཕུལ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་སྟེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་ན་རྒྱལ་མཚན་ལྟ་བུར་འགྱུར་བ་དང་། མཛའ་བཤེས་དང་། བློན་པོ་དང་། ཉེ་དུ་དང་། སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་རྣམས་ཀྱིས་བསྟི་སྟང་དུ་བྱེད་བླ་མར་བྱེད་རི་མོར་བྱེད་མཆོད་པར་བྱེད་པ་དང་། ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ་དེའི་གྲགས་པ་དང་། བརྗོད་པ་དང་། སྒྲ་དང་། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་མངོན་དུ་འབྱུང་བ་དང་། གཟུགས་བཟང་ཞིང་ལྟ་ན་སྡུག་ལ་མཛེས་པར་འགྱུར་བ་དང་། སྐྱེ་བ་གཞན་རྣམས་སུ་ཚེ་རིང་ཞིང་རིང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་བ་དང་། དབང་ཆེ་བར་གྲགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། རིགས་བཙུན་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ་དང་། མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང་། མྱུར་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་སྟེ། དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་ལ་བ་དན་ཕུལ་བའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །གོས་ཕུལ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་གཉིས་ཏེ། བཅུ་གཉིས་གང་ཞེ་ན། མཛེས་ཤིང་ལྟ་ན་སྡུག་པར་འགྱུར་བ་དང་། པགས་པ་འཇམ་པ་དང་། པགས་པ་སྣུམ་པ་དང་། པགས་པ་སྲབ་པ་དང་། དེའི་ལུས་ལ་རྡུལ་དང་དྲི་མ་མི་འཆགས་པ་དང་། དེའི་གོས་བཟང་པོ་བཟང་པོར་འགྱུར་བ་དང་། གདིང་བ་དང་། བགོ་བ་ཕྲ་མོ་རྙེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་། ཁྲེལ་ཡོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། མཐོང་ན་དགའ་བར་འགྱུར་བ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བར་འགྱུར་བ་དང་། མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང་། མྱུར་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་སྟེ། བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་ལ་གོས་ཕུལ་བའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །མེ་ཏོག་ཕུལ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་སྟེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་ན་མེ་ཏོག་ལྟ་བུར་འགྱུར་བ་དང་། དེའི་སྣའི་དབང་པོ་ནམ་ཡང་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། ལུས་ཀྱི་དྲི་ང་བ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བ་དང་། དྲི་ཞིམ་པོ་འབྱུང་བར་ འགྱུར་བ་དང་། ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་དེའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དྲི་ངད་ལྡང་བར་འགྱུར་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་མངོན་དུ་འགྲོ་བར་བྱ་བར་འགྱུར་བ་དང་། སྡུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བར་འགྱུར་བ་དང་། མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང་། མྱུར་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་སྟེ། དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་ལ་མེ་ཏོག་ཕུལ་བའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །ཕྲེང་བ་ཕུལ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་སྟེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་ན་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུར་འགྱུར་བ་དང་། ལུས་ཀྱི་དྲི་ང་བ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དྲི་ཞིམ་པོའི་དྲི་ངད་ལྡང་བ་དང་། རྟག་ཏུ་དྲི་ཞིམ་པར་འགྱུར་བ་དང་། བརྒྱན་པར་འགྱུར་བ་དང་། གཡོག་འཁོར་མི་ཕྱེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་དུ་འོང་བར་འགྱུར་བ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བར་འགྱུར་བ་དང་། མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང་། མྱུར་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་སྟེ། དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྲེང་བ་ཕུལ་བའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །མར་མེ་ཕུལ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་སྟེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་ན་མར་མེ་ལྟ་བུར་འགྱུར་བ་དང་། དེའི་མིག་གི་དབང་པོ་ནམ་ཡང་འགག་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། ཤའི་མིག་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བ་དང་། ལྷའི་མིག་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང་། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དང་། མ་རིག་པ་དང་གཏི་མུག་གི་མུན་པ་སེལ་བ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང་། དེ་འཁོར་བ་ན་འཁོར་བའི་ཚེ་ནམ་དུའང་མུན་པ་ན་གནས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བར་འགྱུར་བ་དང་། མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང་། མྱུར་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་སྟེ། དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་ལ་མར་མེ་ཕུལ་བའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །སྤོས་ཕུལ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་སྟེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་ན་སྤོས་ལྟ་བུར་འགྱུར་བ་དང་། སྣའི་དབང་པོ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བ་དང་། ལུས་ཀྱི་དྲི་མི་ཞིམ་པ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བ་དང་། རྟག་ཏུ་དྲི་ཞིམ་པར་འགྱུར་བ་དང་། གཟུགས་བཟང་བར་འགྱུར་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་མངོན་དུ་འགྲོ་བར་བྱ་བར་འགྱུར་བ་དང་། སྡུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བར་འགྱུར་བ་དང་། མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང་། མྱུར་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་སྟེ། དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་ལ་སྤོས་ཕུལ་བའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །རོལ་མོ་སིལ་སྙན་ཕུལ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་སྟེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་བཟང་ཞིང་ལྟ་ན་སྡུག་པར་འགྱུར་བ་དང་། སྐད་སྙན་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཡིད་དུ་འོང་བ་སྨྲ་བ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་དང་། གྲགས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་དང་། བཟུང་བའི་ཚིག་ཏུ་འགྱུར་བ་དང་། རྟག་ཏུ་དགའ་བར་འགྱུར་བ་དང་། ཀུན་དགའ་བའི་སྒྲ་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་ཐོབ་པར་ འགྱུར་བ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བར་འགྱུར་བ་དང་། མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང་། མྱུར་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་སྟེ། དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་ལ་རོལ་མོ་སིལ་སྙན་ཕུལ་བའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་མདོར་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱལ་བའི་མཆོད་རྟེན་སྤོས་བྱུག་ཕུལ་བྱས་ན། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་འཇིག་འགྱུར་ཚེ། །ཛམྦུའི་གླིང་དུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་། །དེ་ནི་དེ་ཚེ་མཐོ་རིས་བདག་པོར་འགྱུར། །རྒྱལ་བའི་མཆོད་རྟེན་སྤོས་བྱུག་ཕུལ་བྱས་ན། །དྲི་མི་ཞིམ་དང་མི་གཙང་སྨད་པ་རྣམས། །རྟག་ཏུ་སྤོང་ཞིང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུང་པོར་གནས། །དེ་ནི་རྟག་ཏུ་ཚངས་སྤྱོད་མཆོག་འདི་སྤྱོད། །འདི་ནས་ཤི་འཕོས་མཐོ་རིས་ལྷ་དབང་འགྱུར། །རིང་པོར་མི་ཐོགས་དོན་མཐོང་རྣམས་ལ་རྟོག །ལྷ་རྣམས་ལ་ནི་རྒྱ་ཆེ་དོན་ཡང་བྱེད། །བཅོམ་ལྡན་རྒྱལ་བ་མཆོད་རྟེན་གསལ་བྱས་ན། །དེ་ནི་མི་ཁོམ་བརྒྱད་པོ་ཀུན་སྤོང་ཞིང་། །དེ་ནི་དལ་འགྱུར་དེ་བཞིན་ཁྱད་པར་འཕགས། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་མཚུངས་མེད་མཆོད་པ་བྱེད། །བག་ཡོད་བློ་གྲོས་བརྟན་ལ་དཔའ་བོར་འགྱུར། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་དག་ལ་དགའ་མི་བསྐྱེད། །མི་དམན་སེམས་ཀྱིས་མངོན་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དེ་ནི་ནམ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་མི་འདོར། །ཚུལ་ཁྲིམས་སྐྱོན་མེད་ཤིན་ཏུ་སྡོམ་པར་འགྱུར། །རྣམ་དག་འདོད་ཆགས་བྲལ་བའི་ཆོས་ཀྱང་འཐོབ། །དེ་ནི་མདོག་ངན་དུས་ རྣམས་ཀུན་ཏུ་སྤོང་། །འཆལ་བའི་ཤེས་རབ་མ་ལུས་རྣམ་པར་སྤོང་། །ཤེས་རབ་རྒྱ་ཆེན་གྱུར་ནས་སྤྱོད་ལ་གནས། །ཁ་ཟས་གཙང་མ་དག་ཀྱང་རྙེད་འགྱུར་ཞིང་། །ཁྱད་འཕགས་ཁ་དོག་ལྡན་ཞིང་ལྟ་སྡུག་ལ། །རེག་དང་ལྡན་ཞིང་རབ་མཛེས་གོས་རྣམས་འཐོབ། །དད་པའི་ཤུགས་སྐྱེད་བཅོམ་ལྡན་མཆོད་རྟེན་ལ། །མེ་ཏོག་སྐམ་པོ་ཉལ་ཉིལ་ཕྱགས་བྱས་ན། །འདོད་པ་དམན་པ་སྡུག་བསྔལ་བྱེད་པ་སྤོང་། །སྟོབས་བཅུ་མངའ་བའི་དེད་དཔོན་བརྙེས་པར་བྱེད། །དེ་ནི་མཛེས་ཤིང་རྣམ་དག་ལུས་སུ་འགྱུར། །སྐྱེ་བོ་མང་པོས་མཆོད་འོས་བལྟ་འོས་འགྱུར། །དེ་ལ་རྒྱལ་པོ་གནོད་པར་སེམས་མི་འགྱུར། །ངན་སོང་ས་ཡི་ལམ་ངན་ཐམས་ཅད་གཅོད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུང་པོར་གནས། །བག་ཡོད་མྱ་ངན་རྣམས་དང་སྐྱོན་རྣམས་སྤོང་། །ནད་རྣམས་དུ་མ་མ་ལུས་རྣམ་པར་སྤོང་། །བསྐལ་པ་མཐའ་ཡས་རྣམས་སུ་དབུགས་འབྱིན་འཐོབ། །སྦྱིན་གནས་མཚུངས་མེད་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འོང་། །མཚུངས་མེད་ཐོབ་ཅིང་ལྷ་མིས་མཆོད་འོས་འགྱུར། །རྣམ་དག་ལུས་ལྡན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པར་འགྱུར། །ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག་རབ་མཛེས་མནྡ་ར། །མཚུངས་མེད་པ་ཏ་ལ་ཡང་སུ་འབུལ་དང་། །མཆོད་རྟེན་མེ་ཏོག་ཉལ་ཉིལ་སུས་ཕྱགས་པ། །དེ་དག་རྣམ་སྨིན་འདྲ་སྟེ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་དུ་མ་གསུངས་སོ། །ཁང་བུ་བརྩེགས་པའི་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ། ཕྱག་བདར་བྱས་ པའི་ཕན་ཡོན་ནི་ལྔར་འགྱུར་ཏེ། གང་ཞེ་ན། བདག་གི་སེམས་དང་བར་འགྱུར་བ་དང་། གཞན་གྱི་སེམས་དང་བར་འགྱུར་བ་དང་། ལྷ་རྣམས་ཡིད་དགའ་བར་འགྱུར་བ་དང་། མཛེས་པའི་ལས་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་དང་། ལུས་ཞིག་ནས་བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་ལྷ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །སྙིང་རྗེ་པདྨ་དཀར་པོའི་མདོར་ཡང་། ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གསུངས་པ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་དཔེ་འདི་ལྟར་བསྟན་ཏེ། ཀུན་དགའ་བོ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ད་ལྟར་བཞུགས་པ་ལ་གང་བསྟི་སྟང་དུ་བྱེད་པ་ལྟ་ཞོག །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྐུ་གདུང་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པའང་ལྟ་ཞོག །ཀུན་དགའ་བོ། གང་དག་ཁ་ཅིག །ཐ་ན་རྨི་ལམ་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་མཐོང་ནས། སེམས་དང་བར་བྱེད་ན། ཀུན་དགའ་བོ། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེའི་འབྲས་བུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཡིན་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཀླས་ཤིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐས་གཏུགས་པར་འགྱུར་བར་ང་སྨྲའོ་ཞེས་དང་། ཉ་མཚོ་ནང་ནས་འདྲེན་པའི་དཔེར་མཛད་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་བས་ན་རིགས་ཀྱི་བུ་དག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཡོན་ཕུལ་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ནི་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་དང་། རྙེད་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དག་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བུ་དག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཡོན་ཕུལ་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ནི། དེ་ལྟ་བུ་དག་ལ་བཞག་པ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་ཆེན་པོ་ལ་བཏབ་པ་ དེ་དག་ལ་ནི། ཐ་ན་ཡུན་རིང་པོ་ཇི་སྲིད་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུའང་ཆུད་ཟ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་དགའ་བོ། དོན་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ངས་དཔེ་འདི་བྱས་པ་ལ་དོན་དུ་ལྟ་བ་གང་ཞེ་ན། ཀུན་དགའ་བོ། ཉ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ཚིག་བླ་དྭགས་སོ། །མཆིལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཚིག་བླ་དྭགས་སོ། །སྲད་བུ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིའི་ཚིག་བླ་དྭགས་སོ། །ཉ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚིག་བླ་དྭགས་སོ། །ཉ་གསོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་སེམས་ཅན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་འགོད་པའི་ཚིག་བླ་དྭགས་སོ། །ཀུན་དགའ་བོ། རྣམ་གྲངས་འདིས་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ལྟར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གང་སངས་རྒྱས་ལ་ཡོན་ཕུལ་བ་ནི་ཇི་སྲིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་བ་མ་གཏོགས་པར་ཇི་སྲིད་ཡུན་རིང་པོར་ཡང་འཇིག་པ་མེད། ཡོངས་སུ་ཟད་པ་མེད། མཐར་ཐུག་པ་མེད་དོ། །ཞེས་སོགས་རྒྱས་པར་གསུངས་ཤིང་།ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་མཛད་པའི་རྒྱལ་རབས་ཀ་ཁོལ་མར་ཡང་། འཇམ་དཔལ་གྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ད་ལྟ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མཆོད་པའི་རྟེན་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལགས་ཏེ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ཇི་ལྟར་བགྱི་བ་བཀའ་སྩལ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་ཞུས་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ པ། ང་ཡི་འཁོར་ནི་རྣམ་བཞི་ཡིས། །ད་ལྟར་ང་ལ་མཆོད་བྱས་དང་། །མ་འོངས་པ་ན་དད་པ་ཡིས། །གཟུགས་བརྙན་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་ལ། །ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །བསོད་ནམས་མཉམ་ཞིང་རྣམ་སྨིན་མཉམ། །ཅི་དེ་སངས་རྒྱས་བྱིན་རླབས་ཏེ། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོས་ཤེས་མི་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་མ་བྱོན་པའི། །ཞིང་ན་སྐུ་གཟུགས་ཡོད་མིན་ཞིང་། །མཐའ་འཁོབ་ཀླ་ཀློ་རྣམས་ན་མེད། །བསྟན་པ་ནུབ་ན་ཡོད་མིན་ཞིང་། །མུ་སྟེགས་བྱོལ་སོང་སོགས་མི་མཐོང་། །དེ་ཕྱིར་སྐུ་གཟུགས་སྤྲུལ་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེའི་ཚེ་ལྷ་ཚངས་པ་དང་། བརྒྱ་བྱིན་དང་། ཁྱབ་འཇུག་རྣམས་ཀྱིས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་མཚོན་བྱེད་མཆོད་རྟེན་དང་། ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྣམས་བཞེངས་ཤིང་། དེ་དག་དང་ཚུལ་མཚུངས་པར་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་། མཐའ་འདུལ་ཡང་འདུལ་ལ་སོགས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སྐྱེ་དགུའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་བླ་ན་མེད་པ་རྣམས་བཞེངས་སོ། །འདི་ལྟ་བུའི་ཕན་ཡོན་འབྱུང་བའང་ཤིན་ཏུ་རིགས་ཏེ། ཐུབ་པའི་དབང་པོ་འདིས་མུ་མཐའ་མེད་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་གཞན་དབང་དུ་ནི་གྱུར་པས། དཔག་པར་དཀའ་བའི་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཕྱོགས་ཙམ་ཞིག་གིས་ཀྱང་ཡིད་ཆེས་ཤིང་། དེ་དག་བལྟ་བར་བྱའོ། །རྣམ་གྲངས་འདི་དག་གིས་ནི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་མཚོན་པར་བྱེད་དོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་སྐུ་གཟུགས་མཆོད་པའི་ཕན་ཡོན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་ གཉིས་པའོ། །གཟུགས་སྐུའི་ཆུ་གཏེར་ཕན་ཡོན་ནོར་བུ་ཡིས། །ལེགས་པར་གང་བ་སྲེད་ལྡན་བདག་གིས་མཐོང་། །སྤྲོ་དག
Chinese
并且迅速完全地从痛苦中解脱，这些就是向如来佛塔供奉铃铛的利益。供奉旗幡有十种利益，是哪十种呢？在世间变得像旗帜一样，朋友、大臣、亲戚和姻亲都会尊重、敬仰、效仿和供养他，他的名声、言辞、声音和诗句会在四面八方显现，相貌端庄，美丽动人，在其他转世中长寿且长久存在，变得有权势且出名，出生于高贵的种姓，变得非常富有，转生到天界，并且迅速完全地从痛苦中解脱，这些就是向如来佛塔供奉旗幡的利益。供奉衣服有十二种利益，是哪十二种呢？变得美丽动人，皮肤光滑、滋润、细腻，他的身体上不会积聚灰尘和污垢，他的衣服会变得越来越好，能够得到垫子和精美的衣服，拥有丰富的羞耻心和惭愧心，变得令人喜悦，变得非常富有，转生到天界，并且迅速完全地从痛苦中解脱，这十二种就是向如来佛塔供奉衣服的利益。供奉鲜花有十种利益，是哪十种呢？在世间变得像鲜花一样，他的嗅觉永远不会衰退，身体的臭味会完全清除，散发出香味，他的戒律之香会在四面八方飘散，在世间变得显赫，获得美好的事物，变得非常富有，转生到天界，并且迅速完全地从痛苦中解脱，这些就是向如来佛塔供奉鲜花的利益。
English
and quickly and completely be liberated from suffering. These are the benefits of offering bells to the Tathagata's stupa. There are ten benefits of offering banners. What are the ten? In the world, one becomes like a banner, and friends, ministers, relatives, and in-laws will respect, revere, emulate, and make offerings to him. His fame, words, sounds, and verses will appear in all directions. He will become handsome, beautiful, and attractive. In other rebirths, he will be long-lived and enduring. He will become powerful and famous. He will be born into a noble lineage. He will become very wealthy. He will be reborn in the heavens, and quickly and completely be liberated from suffering. These are the benefits of offering banners to the Tathagata's stupa. There are twelve benefits of offering clothes. What are the twelve? One becomes beautiful and attractive, with smooth, supple, and delicate skin. Dust and dirt will not accumulate on his body. His clothes will become better and better. He will be able to obtain cushions and fine clothes. He will have abundant shame and embarrassment. He will become delightful, very wealthy, reborn in the heavens, and quickly and completely be liberated from suffering. These twelve are the benefits of offering clothes to the Tathagata's stupa. There are ten benefits of offering flowers. What are the ten? In the world, one becomes like a flower. His sense of smell will never deteriorate. The foul odor of the body will be completely eliminated, and a fragrant scent will emanate. The fragrance of his discipline will spread in all directions. He will become prominent in the world. He will obtain beautiful things. He will become very wealthy. He will be reborn in the heavens, and quickly and completely be liberated from suffering. These are the benefits of offering flowers to the Tathagata's stupa.
Chinese
供养花鬘的十种利益，何为十？于世间将变得如花鬘一般，身体的臭气将完全清净，四方与四隅将散发戒律的芬芳香气，恒常变得芬芳，变得庄严，侍从眷属不会分离，将变得令男女欢喜，将变得受用广大，将投生于天界，将迅速完全从痛苦中解脱，这些是向如来佛塔供养花鬘的利益。供养灯的十种利益，何为十？于世间将变得如灯一般，他的眼根将永不熄灭，肉眼将变得完全清净，将获得清净的天眼，对于善与非善之法，将生起智慧，消除无明与愚痴的黑暗，将获得智慧的光明，他于轮回中流转之时，无论何时也不会处于黑暗之中，将变得受用广大，将投生于天界，将迅速完全从痛苦中解脱，这些是向如来佛塔供养灯的利益。供养香的十种利益，何为十？于世间将变得如香一般，鼻根将变得完全清净，身体的臭气将变得完全清净，恒常变得芬芳，容貌将变得美好，将变得为世间所敬仰，将获得悦意的法，将变得受用广大，将投生于天界，将迅速完全从痛苦中解脱，这些是向如来佛塔供养香的利益。供养乐器美妙声音的十种利益，何为十？容貌将变得美好且赏心悦目，声音将变得悦耳动听，将变得具有令人喜悦的言语，将变得具有名声，将变得为他人所接受，将恒常变得喜悦，一切欢喜的声音