Tibetan
་པ་རྣམས་འོག་ཏུ་མགོ་བསྟན་པར་སྒོམ་མོ། །འབྱུང་བས་ན་དངོས་པོ་སྟེ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་འདི་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །གཡོ་བ་མེད་ཅིང་འཚེ་བ་མེད། །ཅེས་པ་ལ། གདན་བཞིར། འཇིགས་པ་མེད་ཅིང་འཚེ་མེད་པར། །ཞེས་འབྱུང་སྟེ་སྒོམ་པའི་གནས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་ཏེ་རང་ལས་གཞན་པའི་རྣམ་ཤེས་འཕྲོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་མཁས་པས་གཟུང་བར་བྱ་བ་སྟེ་བསམ་པར་བྱའོ། །འདི་འོག་གི་ཚར་བཅད་དང་རྗེས་འཛིན་གྱི་སྐབས་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ཀྱི་སྟེང་དང་འོག་གི་གནས་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་གཉིས་སུ་སེམས་པར་བྱེད་པས་ན་སེམས་ཏེ། སྟེང་འོག་གི་སྒོ་ནས་རྒྱུ་བའི་རླུང་རྣམས་སོ། །རླུང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དགང་བ་དང་བུམ་པ་ཅན་དང་ཞི་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་སྡུད་པས། ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་སོར་བཞི་དོར་ ནས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པའི་སེམས་ཀྱིས་བཟླས་པ་བྱ་ཞེས་འོག་ཏུ་འབྲེལ་ལོ། །གསང་གནས་ཀྱི་རླུང་དེའི་སྟེང་དུ་དབུས་སུ་མེ་ཉིད་དེ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །གསང་གནས་དེའི་སྟེང་དུ་ལྟེ་བ་ལ་ཉི་མ་སྟེ་རྡུལ་ལོ། །དེར་ཨཱ་ལིའི་གཙོ་བོ་ས་བོན་ཨཾ་སྟེ་ནཱ་དའི་ངོ་བོའོ། །ཀཱ་ལིར་ལྡན་པའི་ས་བོན་ཧཱུཾ་སྟེ་སྔར་སྙིང་གར་བཀོད་པའོ། །དེ་ཉིད་དེ་དེ་ཁོ་ནར་ནི་ཨཾ་གི་ས་བོན་དེ་ཁ་དོག་དམར་པོར་བྱའོ། །དེ་ཁོ་ན་དམར་པོ་ཞེས་པའི་ཁོ་ནས་གང་ལས་ཁྱད་པར་བྱེད་ཅེ་ན། ཧཱུཾ་ཡིག་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པས་ཨཾ་ཡིག་ཁོ་ན་དམར་པོར་བྱ་ཞེས་པའོ། །ཁ་ཅིག་རྒྱུད་ནས་དེ་ལྟར་གསུངས་པ་ལས་ཟློག་ནས་ཧཱུཾ་དམར་མོ་ཞེས་པའི་འཕོ་བ་བྱེད་པར་སྣང་ངོ་། །འདིར་རྣལ་འབྱོར་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བ་ནི། འབྱུང་དང་རྔུབ་པ་ཞེས་པ་ཐམས་ཅད་མན་ངག་སྙེ་མར། ཁྱོགས་དང་འཁྱེར་བྱེད་ཅེས་པའི་དོན་དུ་བཤད་དོ། །དེ་ལ་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞོན་པའི་ཕྱིར་ཁྱོགས་དང་འདྲ་བས་ཁྱོགས་ཏེ། སྟེང་དུ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་རླུང་ངོ་། །འཁྱེར་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་ཁྱེར་བ་ཁོ་ན་འཁྱེར་བྱེད་དེ་རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ་འོག་ཏུ་འཇུག་པའོ། །དེ་དག་གིས་བཟླས་པ་བྱ་བ་སྟེ་གོམས་པར་བྱ་བའོ། །སྙིང་གའི་དབུས་སུ་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། སེམས་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ས་བོན་ནི་ཧཱུཾ་དང་དེ་གང་གི་དབུས་སུ་བཞག་པ་སྔར་བཤད་པའི་རླུང་དཀྱིལ་ཡུཾ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་དང་བཅས་པ་འབྱུང་བ་ཡིས་ནི་སྟེ་རླུང་ཕྱིར་འབྱུང་བའི་ཚེ་བསྣུན་བྱ་ཞིང་སྟེ་སྤྱི་བོ་ཇི་སྲིད་པར་ལུས་ཀྱི་སྟོད་དུ་འདྲེན་ནོ། །དེའི་རྗེས་སུ་རླུང་ནང་དུ་རྔུབ་པས་སམ། ཁྱེར་བྱེད་ཀྱིས་སྙིང་གའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་ཧཱུཾ་ཡིག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ནི་བསྣུན་པར་བྱ་བ་སྟེ་སྙིང་ག་སྲིད་པར་ཚུར་འདྲེན་ནོ། ། དེ་ལྟར་ཀ་ཤིའི་མེ་ཏོག་བཞིན་འདྲེན་པ་དང་། ཚུར་འདྲེན་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁྱེར་བར་བྱེད་དོ། །སྙིང་གའི་འཁོར་ལོ་ཁ་ཐུར་བལྟ་ཡིན་ཞིང་། སྟེང་དུ་བསྣུན་པའི་ཚེ་རྩ་འཁོར་ཕྱི་ནང་ལོག་ནས་སྟེང་དུ་ཕྱོགས་པ་དང་། སྙིང་གར་འཁྱེར་བྱེད་ཀྱིས་ཁྱེར་བའི་ཚེ་འཁོར་ལོ་དང་རྩ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཁ་འོག་ཏུ་ཕྱོགས་ཏེ་དང་པོར་གནས་པ་བཞིན་གནས་པར་བསམ་མོ། །རྣམ་ཤེས་ལུས་ལས་འདོན་པའི་དམིགས་པའི་བྱེད་ཚུལ་འདིར་བཤད་པ་ལྟར་ན་འཆི་བའི་ཚེ། སྙིང་གའི་རྩ་འཁོར་ཁ་གྱེན་དུ་ལྡོག་པ་འདྲའོ། །འབྱུང་དང་འབྱུང་མིན་ནས་རྔུབ་པའི་ཞེས་པའི་བར་གྱི་དོན། ཁྱོགས་ཀྱི་སྟེ་སྟེང་དུ་འགྲོ་བའི་རླུང་གིས་ཁྱོགས་ཞེས་པ། སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་ཡིག་འཁོར་བཅས་གྱེན་དུ་སྐྱོད་པར་བྱེད་པའོ། །ཁྱོགས་ཀྱི་རྗེས་ཐོགས་སུ་འཁྱེར་བྱེད་ཀྱང་། བཟླས་པས་སྲོག་རླུང་དབང་དུ་བྱས་ནས། རྣལ་འབྱོར་པས་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཡང་གོམས་པར་བྱའོ། །ཕྱི་རོལ་ཏུ་གོམས་པར་བྱེད་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདེགས་པ་ནི་ཁྱོགས་ཏེ་སྙིང་ནས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འདྲེན་པའོ། །དེས་རླུང་ལ་སོགས་པ་མཚོན་པར་བྱ་བས་ན་མཚན་ཉིད་དེ་ཁྱེར་བ་ནི་འཁྱེར་བྱེད་དེ་སྙིང་ག་ཇི་སྲིད་པར་འཇུག་པའོ། །དེ་ཉིད་མཚན་ཉིད་དེ་བློས་མཚོན་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མཉམ་པར་བཞག་པ་སྟེ་རྣམ་གཡེང་མེད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ཡང་དང་ཡང་དུ་གོམས་པས། འབྱུང་བ་སྟེ་ཁྱོགས་དང་རྔུབ་པ་སྟེ་འཁྱེར་བྱེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་མཉམ་པ་ཉིད་དེ་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་རང་གི་ངང་གིས་འབྱུང་བ་ཉིད་དེ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །རླུང་དང་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ རོ་མཉམ་ཉིད་དང་དེ་ལྟར་བསྒོམས་པ་དེ་རང་གི་ངང་གིས་འབྱུང་བ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། མདོར་ན་སྟེང་དུ་འགྲོ་བའི་རླུང་གིས་རབ་ཏུ་སྦར་བའི་ལྟེ་བའི་ཨི་ཡིག་གི་མེ་གྱེན་དུ་སོང་བས་བསྣུན་པའི་མཐུས། རླུང་ཕྱིར་འབྱུང་བའི་ཚེ་སྙིང་གའི་རྩ་འཁོར་ཕྱི་ནང་ལོག་ནས་ཧཱུཾ་ཡིག་འཁོར་བཅས་སྤྱི་བོ་རུ་ཡར་ལ་འདྲེན་པ་དང་། རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ་ཧཱུཾ་ཡིག་འཁོར་བཅས་སྙིང་གར་ཕབ་ནས་མགོ་ཐུར་དུ་བལྟ་བ། རླུང་འབྱུང་འཇུག་གཉིས་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་གོ
Chinese
应当观想那些（瑜伽士）将头朝下。因为生起之故，事物即十八界的自性为空性，并且慈悲与空性双运，应当修习这一切，此乃其义。无动摇且无损害。于此而言，在四座中，有“无怖畏且无损害”之语，此乃指示修习之处。此后，对于外境，即对于那些从自身夺取明觉的瑜伽士，应当以极大的智慧来摄取，即应当思虑。这与下文的遮破和随持的章节相关联。由于在身体的上方和下方的两个位置的上方进行思维，因此是心，即上下流动的诸风。通过这些风的充满、宝瓶式和寂止式来进行收摄。在肚脐下方四指处放下，以观想风轮的心来念诵，这与下文相关联。在秘密处的风的上方，中央是火，即火轮。在秘密处的上方，肚脐处是太阳，即微尘。在那里，阿里的主尊，种子字ཨཾ་（藏文，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：ཨཾ་），是那达的体性。具有卡里的种子字ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：ཧཱུཾ་），即先前安置于心中的。那本身，即仅仅那个ཨཾ་（藏文，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：ཨཾ་）的种子字应当是红色的。那个仅仅是红色，这个“仅仅”与什么不同呢？与ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：ཧཱུཾ་）字不同，因此仅仅ཨཾ་（藏文，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：ཨཾ་）字应当是红色的。有些人从续部中那样说，与此相反，似乎有将ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：ཧཱུཾ་）字变为红色的说法。在此，瑜伽士应当特别注意的是，出现和吸入等等，在所有口诀穗中，都解释为容器和携带者的意思。因为心之国王骑乘于其上，所以类似于容器，因此是容器，即向上随行的风。因为说是携带，所以仅仅携带者才是携带者，即风进入内部时向下进入。应当通过那些来念诵，即应当习惯。位于心间的智慧，即作为心的象征的种子字是ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：ཧཱུཾ་），以及将其置于其中的先前所说的风轮ཡུཾ་（藏文）等等的字，当出现时，即当风向外出现时，应当推动，即直到顶轮
English
One should meditate on those (yogis) with their heads pointing downwards. Because of arising, things, i.e., the nature of the eighteen elements, are emptiness without inherent existence, and compassion and emptiness are united, all of this should be meditated upon, that is the meaning. Without wavering and without harm. In this regard, in the Four Seats, there is the phrase "without fear and without harm," which indicates the place of meditation. Then, towards the external, that is, towards those yogis who steal awareness from oneself, one should grasp with great skill, that is, one should contemplate. This is related to the sections on refutation and subsequent adherence below. Because one thinks above the two positions of the upper and lower parts of the body, it is the mind, that is, the winds that move up and down. By filling with these winds, and by kumbhaka and pacifying, one gathers them. Four fingers below the navel, one abandons, and one recites with the mind that meditates on the wind mandala, which is related to below. Above the wind of the secret place, in the center is fire, that is, the fire mandala. Above that secret place, at the navel is the sun, that is, particles. There, the chief of the vowels, the seed syllable Aṃ (藏文，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：ཨཾ་), is the nature of Nada. The seed syllable Hūṃ (藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：ཧཱུཾ་) endowed with Kali, that is, previously placed in the heart. That itself, that is, only that seed syllable Aṃ (藏文，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：ཨཾ་) should be red in color. That only is red, what does this "only" distinguish from? It distinguishes from the syllable Hūṃ (藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：ཧཱུཾ་), therefore only the syllable Aṃ (藏文，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：ཨཾ་) should be red. Some say that in the tantras, contrary to that, it seems that there is a transformation of making Hūṃ (藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：ཧཱུཾ་) red. Here, the yogi should pay special attention to the fact that all of arising and inhaling are explained in the ear of all instructions as the meaning of container and carrier. Because the king of mind rides on it, it is similar to a container, therefore it is a container, that is, the wind that follows upwards. Because it is said to carry, only the carrier is the carrier, that is, when the wind enters inside, it enters downwards. One should recite through those, that is, one should become accustomed. The wisdom that dwells in the center of the heart, that is, the seed syllable that symbolizes the mind is Hūṃ (藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：ཧཱུཾ་), and the letters such as the wind mandala Yuṃ (藏文) mentioned earlier in which it is placed, when it arises, that is, when the wind arises outwards, one should push, that is, until the crown of the head.
Chinese
因此，將其引導至身體的上部。在那之後，通過吸入空氣，或者通過攜帶者，心間的智慧，即嗡（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字及其周圍的，應當被推動，即引導至心間的範圍。 像卡夏花一樣引導和拉回，是為了攜帶意識。心間的脈輪向下看。當向上推動時，脈輪內外翻轉並向上。當攜帶者將其帶到心間時，脈輪和脈等所有都向下，並像最初存在的那樣存在。正如這裡所說的，從身體中取出意識的目標方法，就像死亡時，心間的脈輪向上翻轉一樣。從“產生和不產生”到“吸入”之間的意義是：升高的風被稱為“升高”，它使心間的嗡（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字及其周圍向上移動。在升高之後，攜帶者也通過念誦來控制生命之氣，瑜伽士也應該習慣於從自己的身體外部進行。如何習慣於外部呢？提升是升高，即從心間引導到外部。因此，通過風等來表示，其特徵是攜帶，即攜帶者，它進入心間的範圍。應當通過思想來表示該特徵。因此，通過保持平等，即沒有散亂，像這樣反覆習慣，從產生，即升高，和吸入，即攜帶者的瑜伽三摩地中，平等，即同一味道，自然而然地產生，即將會實現。風和意識的真如，味道平等，像這樣冥想，它自然而然地產生，將會實現，對此沒有懷疑。簡而言之，通過向上流動的風充分點燃的臍輪的伊（藏文：ཨི་，梵文天城體：इ，梵文羅馬擬音：I，漢語字面意思：伊）字的火焰向上，通過推動的力量，當風向外流動時，心間的脈輪內外翻轉，嗡（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字及其周圍被向上引導至頭頂。當風進入時，嗡（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字及其周圍被放置在心間，頭部向下看。反覆習慣於風的呼出和吸入。
English
Therefore, guide it to the upper part of the body. After that, by inhaling the air, or through the carrier, the wisdom of the heart, which is the syllable Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽) and its surroundings, should be propelled, that is, guided to the extent of the heart. Guiding and pulling back like a Kasha flower is to carry consciousness. The heart chakra faces downwards. When pushed upwards, the inner and outer of the chakra reverse and face upwards. When the carrier brings it to the heart, the chakra and veins, etc., all face downwards and remain as they were originally. As it is said here, the method of aiming to remove consciousness from the body is like the heart chakra turning upwards at the time of death. The meaning from "arising and not arising" to "inhaling" is: the rising wind is called "rising," which causes the syllable Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽) and its surroundings in the heart to move upwards. After rising, the carrier also controls the life-force through recitation, and the yogi should also become accustomed to practicing outside of his own body. How to become accustomed to the outside? Lifting is rising, that is, guiding from the heart to the outside. Therefore, it is represented by wind, etc., its characteristic is carrying, that is, the carrier, which enters the extent of the heart. That characteristic should be represented and contemplated by the mind. Therefore, by maintaining equanimity, that is, without distraction, and repeatedly becoming accustomed in this way, from the yoga samadhi of arising, that is, rising, and inhaling, that is, the carrier, equanimity, that is, the same taste, will naturally arise, that is, it will be accomplished. The suchness of wind and consciousness, the equality of taste, and meditating in this way, it will naturally arise and be accomplished, there is no doubt about this. In short, through the power of propulsion by the fire of the syllable I (Tibetan: ཨི་, Sanskrit Devanagari: इ, Sanskrit Romanization: I, Chinese literal meaning: 伊) of the navel chakra, which is fully ignited by the upward-flowing wind, when the wind flows outwards, the inner and outer of the heart chakra reverse, and the syllable Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽) and its surroundings are guided upwards to the crown of the head. When the wind enters, the syllable Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽) and its surroundings are placed in the heart, and the head faces downwards. Repeatedly become accustomed to the exhalation and inhalation of wind.