Tibetan
པས་འཕོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་བརྩམ་པར་བྱ་སྟེ། གདན་བཞི་ལས། དེ་བས་ལུས་ལ་རྟགས་བྱུང་ན། །བློ་དང་ལྡན་པས་སྦྱོར་བ་བརྩམ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང་སྡོམ་འབྱུང་ལས་ཀྱང་། ལྷ་རྣམས་གསོད་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །དམྱལ་བར་ངེས་པར་བསྲེག་པར་འགྱུར། །དེ་བས་འཆི་བའི་མཚན་མ་ནི། །མཁས་པས་འབད་དེ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་འཕོ་བའི་ནུས་པ་ཐོབ་ཀྱང་། དུས་མ་ཡིན་པར་འཕོས་ན་དམྱལ་བར་ལྟུང་བར་བཤད་པའི་ཉེས་དམིགས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་འཕོ་བའི་དུས་གང་ཡིན་པ་ཤེས་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བར་སྣང་ངོ་། །དེ་ལ་འཕོ་བའི་དུས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཞེས་རྒྱུད་རྣམས་ལས་གསལ་བར་མ་བཤད་ཀྱང་། དེའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་མཚན་ཤེས་ནས། །ཞེས་པ་དང་། དེ་བས་འཆི་བའི་མཚན་མ་ནི། །ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་གདན་བཞི་ལས། ལུས་ལ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་རྟགས་བྱུང་ན་འཕོ་བ་བརྩམ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའང་འཆི་ལྟས་ཀྱི་རྟགས་བྱུང་བ་ཙམ་ནས་རྣམ་ཤེས་ལུས་ལས་འདོན་པའི་འཕོ་བ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་གྱི། འཆི་རྟགས་བྱུང་ནས་འཆི་བླུ་བྱས་ཀྱང་མི་ཟློག་པར་མཐོང་བ་དགོས་སོ། །འོ་ན་འཆི་བླུ་བྱས་ནས་མི་ཟློག་པར་མཐོང་ན། དེ་ཙམ་ནས་འཕོས་པས་ཆོག་གམ་སྙམ་ན་དེས་ཀྱང་མི་ཆོག་སྟེ། དཔེར་ན་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་འཆི་རྟགས་བྱུང་ནས་ལོ་བརྒྱད་ན་འཆི་བ་སོགས་ལ་འཆི་བླུ་བྱས་ཀྱང་ ཟློག་མི་ནུས་པར་མཐོང་བ་ཙམ་ནས་འཕོ་བ་བྱས་ན། དུས་མིན་ལྷ་རྣམས་གསོད་པར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་དེ་དག་ལ་འཕོ་བའི་དུས་ནམ་ཡིན་སྙམ་ན། གདན་བཞིའི་འགྲེལ་པ་ལས། རིམས་ལ་སོགས་པས་མ་ཕོག་པར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། རིམས་ལ་སོགས་པས་ཕོག་པ་ན། གོང་དུ་འཕོ་བའི་སྦྱོར་བ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དང་། འཇིག་རྟེན་པས་བརྙས་པའི་ཕྱིར་དུས་ཟད་པ་ལས། ཟླ་བ་དྲུག་གི་གོང་རོལ་ཏུ་སྟོན་ནོ། །ཞེས་འདི་ཙམ་ན་འཆིའོ་ཞེས་པའི་དུས་ཟད་པ་ལས། ཟླ་བ་དྲུག་གི་གོང་དུ་འཕོ་བར་གསུངས་ཏེ། འཆི་ལྟས་བྱུང་ནས་ལོ་གཅིག་ནས་འཆི་བ་ཡན་ཆད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱའོ། །སྔར་བཤད་པ་ལྟར་རིམས་ལ་སོགས་པའི་ནད་ཀྱིས་མ་གདུངས་པའི་གོང་དུ་འཕོ་བ་བྱ། ཞེས་པའི་དགོངས་པ་འཕོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ནུས་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱང་ནད་ཀྱིས་མནར་བ་ན་གོང་དུ་འཕོ་མི་ནུས་པ་དང་། འཕོ་མ་ནུས་པ་ན་འཇིག་རྟེན་པས་ཀྱང་བརྙས་ཤིང་། མི་སྙན་པ་སྒྲོག་པའི་ཕྱིར་ན་ནད་ཀྱིས་མ་ཕོག་པའི་གོང་དུ་འཕོ་བ་བྱ་ཞེས་བསྟན་པ་ལྟར་ཡིན་པས། འཆི་བའི་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་པའི་དུས་སུ་འཕོ་བ་བྱེད་པ་ནི་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་མི་སྣང་ངོ་། །འཆི་ལྟས་བྱུང་ནས་འདི་ཙམ་ན་འཆི་ཞེས་པའི་ངེས་པ་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ། འཆི་བླུ་བྱས་ཀྱང་མི་ཟློག་པའི་མཚན་མ་མཐོང་ན། ཇི་ལྟར་བརྟགས་པས་ཇི་ལྟར་འོས་པ་ཞིག་གི་མཚམས་སུ་འཕོ་བ་བྱས་ན། དུས་མ་ཡིན་པར་འཕོས་པའི་ཉེས་པ་མེད་དམ་སྙམ་སྟེ། དཔེར་ན་པཎྜི་ཏ་ག་ཡ་དྷ་རའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བཞིན་ ནོ། །དེས་ན་མན་སྙེ་ལས། དུས་ལ་བབ་པ་ན་འཕོ་བར་གསུངས་པའི་འབྲུ་གནོན་ལ། འཆི་བའི་དུས་ལ་བབ་པ་ན། །ཞེས་བཤད་པའང་འཆི་ལྟས་བྱུང་བ་ལ་ཟློག་ཐབས་བྱས་ཀྱང་མ་ཟློག་པའི་དུས་ལ་བྱའི། །འཆི་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་པའི་དུས་ལ་མི་བཟུང་ངོ་། །གཉིས་པ་འཕོ་བའི་ལམ་ཉིད་བཤད་པ་ལ་གཉིས། ཚིག་གི་དོན་སོ་སོར་བཤད་པ་དང་། ཉམས་སུ་བླང་བའི་རིམ་པ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་སྒོམ་པའི་གཞུང་བཤད་པ་དང་། དེའི་སྒོ་རྣམས་སུ་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་བཀོད་ནས་རླུང་གཡོ་བ་མེད་པར་བྱ་བ་དང་། འཕོ་བའི་དམིགས་པ་དངོས་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འཕོ་བ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་སྟེ། བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་ལས་ཏེ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ཁྱད་པར་བས་ཇི་ལྟར་འཕོ་བའི་དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཉོན་ཅིག །སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་སྟེ་རང་བཞིན་གྱིས་ནི་རོ་གཅིག་པའི་མཉམ་པ་ཉིད་སྔར་རབ་བྱེད་དང་པོར་གསུངས་པའི་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ལ་སྔར་རབ་བྱེད་དང་པོར་གསུངས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ནི་མཚན་ཉིད་ཡང་དག་པ་དང་ལྡན་པར་གཟུགས་སོགས་ཐམས་ཅད་གཞིག་པར་ཏེ་མི་དམིགས་པར་བྱ་བ་ནི། སྔར་གྱི་སྟེ་སྔོན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་གའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་སངས་རྒྱས་ལྔ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ས་བོན་ཧཱུཾ་འོད་ཟེར་དམར་པོ་དང་ཧཱུཾ་ཡིག་འདི་ནི་འོད་ཟེར་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ལྟ་བུ་འབར་བའི་ངོ་བོ་སེམས་ཀྱིས་མཚན་པར་བྱ་བ་སྟེ་བསྒོམས་པར་བྱ་ལ། ཧཱུཾ་ ལ་གནས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་མདུན་དུ་བཀུག་པར་སེམས་ཀྱིས་ནི་བསམ་ཞིང་། མཆོད་པ་དང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས། སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཡང་། ས་བོན་ཧཱུཾ་དཀར་པོའི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མའི་གཟུགས་བསྐྱེད་ནས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བཞུགས་པར་ནི། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མར་བདག་ཉིད་བསམ་པར་བྱ་སྟེ།
Chinese
因此，应当开始修持颇瓦瑜伽。如《四座经》所说：“因此身体若显现征兆，具慧者应开始修持。”金刚空行母和律生经中也说：“仅仅杀害诸天，必定会被焚烧于地狱。因此死亡的征兆，智者应努力知晓。”即使获得了颇瓦的能力，若非时迁识也会堕入地狱，所说的过患极大，因此知晓颇瓦的时机显得极其重要。那么，颇瓦的时机是何时呢？虽然经续中没有明确说明，但“因此知晓身体的征兆”以及“因此死亡的征兆，应知晓”等语句的含义，应如《四座经》所说，身体上出现死亡预兆的征兆时，就开始修持颇瓦。然而，并非仅仅出现死亡预兆的征兆，就进行将意识从身体中迁出的颇瓦，而是需要看到出现死亡征兆后，即使做了赎死也无法挽回的情况。那么，如果做了赎死也无法挽回，是否就可以立刻迁识呢？也不是这样的。例如，像之前所说的那样，出现死亡征兆后，知道会在八年后死亡等等情况下，即使做了赎死也无法挽回，就立刻进行颇瓦的话，就会犯下“非时杀害诸天”的过失。那么，对于这些人来说，颇瓦的时机是什么时候呢？《四座经》的注释中说：“未被瘟疫等侵袭时”，意思是说，如果被瘟疫等侵袭，就无法进行之前的颇瓦修法，并且会被世人轻蔑，因此在时限到来之前，提前六个月进行。也就是说，在知道这个人会在什么时候死亡的时限到来之前，提前六个月进行颇瓦。这指的是出现死亡预兆后，一年内会死亡的情况。如前所述，在未被瘟疫等疾病折磨之前进行颇瓦。这样说的用意是，即使获得了颇瓦瑜伽能力的人，在被疾病折磨时也无法提前迁识，无法迁识时也会被世人轻蔑，并且会传播不好的名声，因此就像教导的那样，在未被疾病侵袭之前进行颇瓦。因此，在被死亡疾病侵袭的时候进行颇瓦
English
Therefore, one should begin the practice of Phowa Yoga. As stated in the Four Seats Sutra: "Therefore, if signs appear on the body, the intelligent should begin the practice." Also, in the Vajra Dakini and the Sutra of the Origin of Vows, it says: "Merely killing the deities, one will surely be burned in hell. Therefore, the signs of death, the wise should diligently know." Even if one has attained the power of Phowa, if one transfers consciousness at the wrong time, one will fall into hell. The fault of this is very great, so it seems extremely important to know when the time for Phowa is. So, when is the time for Phowa? Although it is not clearly explained in the tantras, the meaning of "Therefore, knowing the signs of the body" and "Therefore, the signs of death, one should know" is to be understood as stated in the Four Seats Sutra: when signs of death omens appear on the body, one should begin the practice of Phowa. However, it is not that one should perform Phowa to extract consciousness from the body as soon as signs of death omens appear, but rather one needs to see that even if one performs death ransom after the appearance of death signs, it cannot be reversed. So, if one sees that even after performing death ransom it cannot be reversed, is it permissible to transfer consciousness immediately? It is not permissible to do so. For example, as mentioned earlier, if death signs appear and one knows that one will die in eight years, etc., even if one performs death ransom and sees that it cannot be reversed, if one performs Phowa immediately, one will incur the fault of "killing the deities at the wrong time." So, when is the time for Phowa for these people? The commentary on the Four Seats Sutra says: "Before being afflicted by epidemics, etc." This means that if one is afflicted by epidemics, etc., one cannot perform the previous Phowa practice, and one will be despised by worldly people, so it is taught to do it six months before the time limit expires. That is to say, six months before the time limit expires when one knows when one will die. This refers to the case where one will die within one year after the appearance of death omens. As mentioned earlier, perform Phowa before being tormented by diseases such as epidemics. The intention of this is that even those who have attained the power of Phowa Yoga cannot transfer consciousness in advance when they are tormented by disease, and when they cannot transfer consciousness, they will be despised by worldly people and bad reputations will spread. Therefore, as taught, perform Phowa before being afflicted by disease. Therefore, perform Phowa when afflicted by a fatal disease.
Chinese
因此，（这些）对于续部来说是不显现的。对于那些没有获得“到这个时候会死”的确定性的人，即使做了替死赎罪，如果看到无法挽回的征兆，经过怎样的观察，在怎样的适当时候进行迁识，才不会有非时迁识的过失呢？例如像班智达嘎亚达ra的传记那样。因此，在《曼涅》中说：“在时机成熟时进行迁识”的“时机成熟”是指，死亡的时机成熟时，是指出现死亡的征兆，即使做了挽回的方法也无法挽回的时候，而不是指被死亡疾病缠身的时候。第二，关于迁识的道路本身的阐述，分为两部分：分别阐述词语的意义，以及简要地展示修持的次第。第一部分分为三点：阐述观修智慧空行母的仪轨，在它的各个门上布置种子字，使风不摇动，以及直接展示迁识的对境。第一点是：应当以空性和大悲的自性来成就迁识。从行为的差别来说，即以殊胜的本尊瑜伽来成就如何迁识的那个本身，谛听金刚藏。心的事物，即自性上是同味的平等性，先前在第一品中说过的十八界的一切相，对于先前在第一品中说过的空性的相，应当以真实和具备来摧毁一切色等，即不作意，这是先前的，即应当预先修习的。然后，在自己的心间的月轮中央，有五佛，即具有五种智慧的自性的种子字 吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），红色光芒，这个吽字是像太阳光芒一样燃烧的体性，应当用心来标记，即应当修习。吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）所住的光芒，用心来思维迎请智慧空行母到面前。做了供养、皈依、忏悔罪业和发菩提心等之后，又在各种莲花和月轮的中央，以种子字 吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）白色的形象来生起智慧空行母的形象，在莲花和月亮的座垫上安住，应当思维自己是智慧空行母。
English
Therefore, (these) are not apparent for the sake of the tantras. For those who have not obtained the certainty of "dying at this time" after the appearance of death omens, if one sees signs that cannot be reversed even after performing death ransom, after what kind of examination, at what kind of appropriate juncture, should one perform transference so that there is no fault of untimely transference? For example, like the biography of Paṇḍita Gayādhara. Therefore, in the Man Nye, regarding the suppression of the word "transference when the time is ripe," "when the time of death is ripe" refers to the time when death omens appear, and even after performing methods of reversal, they cannot be reversed, not to the time when one is afflicted by the disease of death. Second, regarding the explanation of the path of transference itself, there are two parts: explaining the meaning of the words separately, and briefly showing the order of practice. The first part has three points: explaining the scripture on meditating on the Wisdom Ḍākinī, arranging the seed syllables in its various doors and making the winds unmoving, and directly showing the object of transference. The first point is: one should accomplish transference through the nature of emptiness and great compassion. From the difference in action, that is, through the special deity yoga, one should accomplish that very thing of how to transfer, listen to Vajragarbha. The object of mind, that is, the equality of one taste in its own nature, all the characteristics of the eighteen elements previously mentioned in the first chapter, for the characteristic of emptiness previously mentioned in the first chapter, one should destroy all forms, etc., with truth and possession, that is, not attending, this is the previous, that is, one should practice beforehand. Then, in the center of the moon mandala in one's own heart, there are the five Buddhas, that is, the seed syllable Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽) of the nature of the five wisdoms, red rays of light, this syllable Hūṃ is the nature of blazing like the rays of the sun, one should mark it with the mind, that is, one should meditate. The rays of light abiding in Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽), one should think with the mind to invite the Wisdom Ḍākinī to the front. After making offerings, taking refuge, confessing sins, and generating bodhicitta, etc., again in the center of various lotuses and moon mandalas, with the white form of the seed syllable Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽), one should generate the form of the Wisdom Ḍākinī, abiding on the lotus and moon seat, one should think of oneself as the Wisdom Ḍākinī.