Tibetan
ཀྱི་བྱིས་པའི་ཤེས་པའི་ཤེས་པ་སྟེ་བསམ་པ་ཅན་ནི་འཁོར་བ་པའོ། །གསུམ་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཆེ་བ་བསྟན་པ་ནི། དེ་འདྲ་བའི་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་སྤོང་བར་འདོད་པས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཁྱད་པར་ཅན་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་པར་སྦྱོར་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དབྱེར་མེད་པ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་འཆོས་པ་དང་ངན་འགྲོའི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པས་ན་བསྟན་བཅོས་ཏེ། རྒྱུ་རྒྱུད་དང་ཐབས་རྒྱུད་དང་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་གསུམ་བསྡུས་པ་རྫོགས་པ་སྙིང་པོའི་དོན་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པས་ན་ཁྱད་པར་ཏེ། རྒྱུད་གཞན་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ དཔལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་རྒྱུད་འདི་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །རྒྱུད་འདིའི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་གཞན་གསུངས་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་གྱི་བསྟན་བཅོས་འདི་སྐྱེ་བ་བྱེ་བ་སྟོང་ཕྲག་ཏུ་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་བ་སྟེ། འདུས་པའི་ལེའུ་བཅུ་བདུན་པ་ལས་བཤད་པ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མར་མེ་མཛད་ཚུན་ཆད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འདིར་བསྐལ་པ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་རྣམས་ལ་རྒྱུད་མ་ལུས་པའི་སྙིང་པོ། རྒྱུད་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་འདི་བདག་ཁོ་ནས་བཤད་ཀྱི། སངས་རྒྱས་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཕྱིར་ང་ཡིས་ཏེ་བདག་གིས་འདིར་བཤད་པའི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྐུལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བསྟན་བཅོས་འདི་ཁོ་ན་ལ། ཀྱེ་ཐར་པ་འདོད་པ་རྣམས་འབད་པས་དད་པ་བསྐྱེད་པར་བྱས་ཏེ་འཇུག་པར་གྱིས་ཤིག་དང་། མཁས་པ་སྟེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཁྱད་པར་ཅན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་ཤིན་ཏུ་བར་འགྱུར་རོ། །ཕྱི་རོལ་བསྟན་བཅོས་སྒྲ་ལ་སོགས། །ཞེས་འབྱུང་བ་ཡང་། མན་སྙེར། ཕྱི་རོལ་བསྟན་བཅོས་སྒྲ་བཀོད་པ་ཞེས་པ་ལྟར་ལེགས་པས་འབྱུང་བ་ལྷ་མོ་ཨུ་མའི་བདག་པོ་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པས་བཤད་པ། བླ་ན་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་རྒྱུད་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་བཀོད་པ་རྣམས་ལས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བཙལ་ཡང་རྙེད་པ་མིན་ཏེ། དེ་རྣམས་དཔེར་ན་གར་གྱི་གནས་ཀྱི་ས་གཞི་ལ། གསར་དུ་ཚིག་བཀོད་པ་འཐད་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན། ལྟད་མོ་བ་རྣམས་རངས་པ་ཙམ་གྱིས་ཡིད་ཆགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་གར་མཁན་གྱི་ཚིག་དང་འདྲའོ། །ཁ་དོག་ བཞིན་ཞེས་པ་མེད་པར་གར་གྱི་གནས་ཀྱི་གཞི་དང་མཚུངས་ཞེས་པའི་དོན་དུ་འགྲེལ་པས་བཤད་དོ། །དེས་ན་སྔར་བཤད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཁྱད་པར་ཅན་རྗེས་སུ་བཙལ་བ་ཁོ་ན་ལས། འགོས་འགྱུར་ལས། སྤྱོད་དང་གྲོལ་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ། ཅེས་འབྱུང་བ་ལྟར། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཡུལ་ལ་ཡང་དག་པར་སྤྱོད་པ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་འབྲས་བུ་འཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་རྣལ་འབྱོར་ལ་འབད་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། གཉིས་པ་དོན་བསྡུ་བ་ནི། དོན་འདི་ཁོ་ན་སྙིང་པོ་ལས་ཏེ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལས་སྙིང་པོ་ལ་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་སྙིང་པོ་མཆོག །རྣམ་འབྱོར་ཞལ་མཆོག་སྟེ་ཞལ་མཛེས་པ་ཁྱོད་ལ་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་མཚན་བསྟན་པ་ནི། ཁ་སྦྱོར་ལ་བརྟག་པ་བཅུ་ཡོད་པའི་བརྒྱད་པ་ལས་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་བདེ་འགྲོ་དང་། ངན་འགྲོར་འཕོ་བའི་ལམ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྟོན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་ཤེས་པ་འཇིག་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གསུམ་པའོ། །འགོས་འགྱུར་ལས། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚུལ་བསྟན་པ་ཞེས་འབྱུང་ཡང་སྔ་མ་ལེགས་ལ། མན་སྙེར་མཚན་དེ་ལ་བཤད་པ་མ་བྱུང་ངོ་། །འཕོ་བའི་རྣམ་གཞག་རྣམས་ལེགས་པར་དམིགས་མ་ཕྱེད་པའི་འཕོ་བ་ལ་ཡང་ཕན་ཡོན་ཅུང་ཟད་འབྱུང་མོད་ཀྱང་། གོ་བས་ལེགས་པར་དམིགས་ཕྱེད་པ་དང་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང་། གདན་བཞི་དང་། སྡོམ་འབྱུང་དང་། ཞལ་ལུང་དང་། ཁ་སྦྱོར་དང་། དེ་དག་གི་འགྲེལ་པ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་གཞུང་དེ་རྣམས་ལེགས་པར་གུང་བསྒྲིགས་ཏེ་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་བྷ་ཡཱ་ཀ་རའི་བཤད་པ་ཞིབ་པར་མཛད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ ཏེ་བཤད་པ་ཡིན་པས། བསྟན་བཅོས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་འཕོ་བའི་གནད་རྣམས་ལེགས་པར་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ། འཕོ་བའི་གདམས་ངག་ལ་སྦྱངས་ན་འཕྱུག་པ་མེད་པའི་གདམས་པར་ཡོད་པས་སྒོ་ཁྱད་པར་ཅན་སྤྱི་གཙུག་གསེར་གྱི་སྒོ་འབྱེད་པར་ནུས་ལ། དེ་མ་ནུས་ནའང་སྒོ་འབྲིང་པོ་ནས་འཕོས་པའི་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་སྐྱེས་ནས། བླ་ན་མེད་པའི་ལམ་རྣམས་ལེགས་པར་བགྲོད་ནུས་པར་འགྱུར་རོ། །ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་རྒྱུད་སྡེ་མང་པོ་ནས། །གསུངས་པའི་འཕོ་བའི་གནད་རྣམས་དབྱེ་དཀའ་བའི། །རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་དམ་དུ་བཅིངས་པ་རྣམས། །མཁས་པ་འཇིགས་མེད་འབྱུང་གནས་རྗེས་འབྲངས་ཤིང་། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་རྡོ་རྗེ་གདན་བཞི་ཡི། །འགྲེལ་པ་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་ལེགས་པར་བཤད། །འདིར་ནི་ནོངས་གང་སྙིང་ནས་བདག་གིས་འཆགས། དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་ཡང་དག་ལམ་བགྲོད་ཤོག །ཅེས་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་བརྟག་པ་བརྒྱད་པའི་རབ་བྱེད་གསུམ་པ། རྣམ་ཤེས་གོང་དུ་འཕོ་བའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ། གསེར་གྱི་སྒོ་འབྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ། རྒྱུད་གདན་བཞི་དང་། ཞལ་གྱི་ལུང་རྣམས་ལེགས་པར་གུང་བསྒྲིགས་ཤིང་། དེ་དག་གི་འགྲེལ་པ་རྣམས་ལ་འདྲིས་པར་བྱས་ནས། མང་དུ་ཐོས་པའི་དགེ་སློང་ཤར་ཙོང་ཁ་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱིས་འབྲོག་རི་བོ་ཆེ་དགའ་ལྡན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང་དུ་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་སྡོམ་བརྩོན་དགེ་སློང་བསོད་ནམས་བློ་གྲོས་སོ། །འདིས་ཀྱང་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པར་ བྱེད་ནུས་པར་གྱུར་ཅིག །སྭ་སྟི། རྒྱལ་པད་ཚལ་ཕན་བདེའི་དྲི་བསུང་ཅན། །བཤད་སྒྲུབ་འདར་རྒྱས་རྣམ་གྲོལ་སྦྲང་རྩའི་བཅུད། །འགྲོ་ཀུན་སྤྱོད་ཕྱིར་སྡེ་དགེ་ལྷུན་གྲུབ་སྟེང་། །ཆོས་སྡེ་ཆེ་ནས་ཆོས་སྦྱིན་ཆར་འདི་སྤེལ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ། ། རྣམ་ཤེས་གོང་དུ་འཕོ་བའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་གསེར་གྱི་སྒོ་འབྱེད་པ།
Chinese
就像孩子般的知识的知识，也就是有分别念者，是轮回者。第三，宣说瑜伽论典的伟大之处：因为想要舍弃那样的轮回习气，所以，将那殊胜的真如与乐空无别结合的智慧，为了阐明智慧与方便无别，所以是瑜伽，因为调伏烦恼之敌并从恶趣的怖畏中救护，所以是论典。总摄了因续、方便续和果续三种，因为极为了知圆满心要之义，所以是殊胜，从其他续部中超胜。 应当从这部吉祥的正等结合续中证悟。为了阐明此续的伟大自性，还说了其他：这部瑜伽论典在千百万劫中也极难获得。如《集经》第十七品中所说，从世尊燃灯佛以来，在这佛土的极多劫中，此续是所有续部的精华。这部珍贵的续部，唯有我才宣说，其他佛陀则没有。因此，我，也就是我所说的，由无二智慧所策动的这部瑜伽论典，唯有它，啊！希求解脱者们，努力生起信心而进入吧！就会成为智者，也就是具有殊胜真如知识者。外道论典声音等。也这样出现。如曼殊室利所说：外道论典声音的安立，就像这样，因为善妙地出现，所以乌摩天女的主人自在天等所说，从无上真如向外散布的外道论典续部等声音的安立中，即使寻求殊胜真如的智慧也无法获得。那些就像舞蹈场所的地面上，新造的词句因为不合道理的缘故，仅仅是为了让观众满意而使他们心生欢喜的舞者的词句一样。颜色 如面之说没有，解释中说与舞蹈场所的地面相同。因此，唯有寻求先前所说的殊胜瑜伽论典，才能……
English
Just like the knowledge of a child's knowledge, that is, those with discriminating thoughts, are samsaric beings. Third, to proclaim the greatness of the Yoga Treatise: Because one desires to abandon such samsaric imprints, therefore, the wisdom that unites that unique Suchness with inseparable bliss and emptiness, in order to clarify the inseparability of wisdom and means, is Yoga, and because it subdues the enemy of afflictions and protects from the fear of evil destinies, it is a Treatise. It encompasses the three continuums of cause, means, and result, and because it thoroughly clarifies the meaning of the perfect essence, it is extraordinary, surpassing other tantras. One should realize from this glorious Perfectly United Continuum. To clarify the greatness of this continuum, others have said: This Yoga Treatise is extremely difficult to find even in hundreds of millions of kalpas. As explained in the seventeenth chapter of the Compendium, from the time of the Blessed One Dipamkara Buddha onwards, in this Buddha-field for countless eons, this continuum is the essence of all the continuums. This precious continuum, only I have taught, not other Buddhas. Therefore, this Yoga Treatise, which I, that is, I, have spoken, impelled by non-dual wisdom, only this one, ah! Those who desire liberation, strive to generate faith and enter! You will become wise, that is, those who possess knowledge of the unique Suchness. External doctrines, sounds, and so on. Also appear in this way. As Manjushri said: The establishment of external doctrines and sounds, like this, because it appears beautifully, therefore, what is spoken by Ishvara, the lord of the goddess Uma, and others, from the external doctrines and tantras that spread outwards from the unsurpassed Suchness, even if one seeks the wisdom of the unique Suchness, it cannot be found. Those are like the words of dancers on the ground of a dance venue, where newly created words, because they are unreasonable, only make the audience satisfied and make their minds happy. Color It is said in the explanation that there is no saying like "like a face," but that it is the same as the ground of the dance venue. Therefore, only by seeking the previously mentioned unique Yoga Treatise can one...
Chinese
འགོས་（Ngö，人名）的译文中说：“行持和解脱的果实获得。”正如所说的那样，为了对欲望的功德之境如实行持和获得解脱的果实，应当通过努力瑜伽来成就。第二是总结意义：这个意义本身就是精华，从生起次第的精华到圆满次第的精华中的精华，最殊胜。瑜伽最胜妙的容颜，即美丽的容颜，我已为你宣说。第二是详细解释的名称：在《和合经》的十个观察中的第八个观察中，对于外道徒的善趣和恶趣的转生之路，以颠倒的方式展示的智慧，即摧毁知识者，被称为第三个详细解释。འགོས་（Ngö，人名）的译文中说：“展示外道徒的智慧的方式”，但前者更好。曼涅尔（Man Nyer，地名）没有对这个名称进行解释。即使对于没有完全区分清楚的转生之相，也会产生一些利益。但是，通过理解来完全区分清楚，差别非常大。因此，依靠金刚空行母、གདན་བཞི་（Ganden Zhiji，四大教派之一）、སྡོམ་འབྱུང་（Domjung，书名）、ཞལ་ལུང་（Zhallung，书名）、《和合经》以及它们的注释，将这些经典进行比较，并遵循伟大学者阿瓦雅嘎拉的详细解释。因为是这样解释的，所以依靠这部论典，好好地了解转生的要点。如果修习转生的诀窍，就会有不会出错的诀窍，因此能够开启特殊的门，即头顶的黄金之门。即使不能做到，也能从中间的门转生到特殊的所依处，从而能够很好地行持无上之道。从极其深奥的众多续部中，所说的转生要点难以区分，以金刚之语紧紧束缚的那些，追随智者无畏生，依靠金刚空行母、金刚གདན་བཞི་（Ganden Zhiji，四大教派之一）的注释等，进行了很好的解释。这里有什么过失，我从内心深处忏悔。愿以此善行，使一切众生行持正道！如是，续部之王《和合经》的第八观察的第三详细解释，详细阐述了意识向上转移，名为“开启黄金之门”。续部གདན་བཞི（Ganden Zhiji，四大教派之一）。
English
As it appears in the translation of Ngö, "Attain the fruit of practice and liberation." As it is said, in order to truly practice in the realm of the qualities of desire and to attain the fruit of liberation, it should be accomplished through diligence in yoga. Second, the summary of the meaning: This meaning itself is the essence, from the essence of the generation stage to the supreme essence of the completion stage. The most excellent face of yoga, that is, the beautiful face, I have explained to you. Second, the indication of the name of the detailed explanation: In the eighth of the ten examinations of the Hevajra Tantra, the wisdom that shows the path of transmigration of non-Buddhists to the happy and unhappy realms in a reversed way, that is, the destroyer of knowledge, is called the third detailed explanation. As it appears in the translation of Ngö, "Showing the way of the wisdom of non-Buddhists," but the former is better. There is no explanation of that name in Man Nyer. Even for the aspects of transmigration that are not clearly distinguished, there may be some benefits. However, the difference is very great between distinguishing clearly through understanding. Therefore, relying on Vajra Dakini, Ghanden Zhiji, Domjung, Zhallung, the Hevajra Tantra, and their commentaries, comparing those scriptures well, and following the detailed explanation of the great scholar Abhayakaragupta. Because it is explained in this way, relying on this treatise, understand well the key points of transmigration. If you practice the instructions of transmigration, you will have instructions without error, so you will be able to open the special door, that is, the golden door on the crown of the head. Even if you cannot do that, you will be born in a special support after transmigrating from the middle door, so you will be able to practice the unsurpassed paths well. From many extremely profound tantras, the key points of transmigration that are spoken of are difficult to distinguish, those that are tightly bound by Vajra words, following the wise Fearless Source, relying on the commentaries of Vajra Dakini, Vajra Ghanden Zhiji, etc., have been well explained. Here, whatever faults there are, I confess from the depths of my heart. May all beings travel the right path through this virtue! Thus, the third detailed explanation of the eighth examination of the King of Tantras, the Hevajra Tantra, extensively explains the upward transference of consciousness, called "Opening the Golden Door." Ghanden Zhiji Tantra.
Chinese
并善加整理口头传承。熟悉它们的注释后，多闻比丘东方宗喀巴·洛桑扎巴在扎曲河大山岗丹南巴嘉瓦林书写，书写者为持戒精进比丘索南洛哲。愿此也能使珍贵的教法在一切方时普及！ 索斯帝（藏文，梵文天城体：स्वस्ति，梵文罗马拟音：svasti，汉语字面意思：吉祥！）。 犹如盛开莲花的花园，散发着利益和安乐的芬芳； 讲修兴盛，充满了解脱甘露的精华； 为了利益一切众生，在德格·伦珠顶（四川德格印经院）的大学院中，传播这法施之雨。 萨瓦芒嘎拉姆（藏文，梵文天城体：सर्व मंगलम्，梵文罗马拟音：sarva mangalam，汉语字面意思：一切吉祥！）。 关于意识向上转移的广释——开启金门。
English
And having well arranged the oral transmissions. Having become familiar with their commentaries, the scribe was the Vinaya-observing and diligent monk Sonam Lodro, written by the greatly learned monk Shar Tsongkhapa Lobsang Drakpa at Drak Riwoché Ganden Nampar Gyalwai Ling. May this also enable the precious doctrine to spread in all directions and times! Svasti (藏文，梵文天城体：स्वस्ति，梵文罗马拟音：svasti，汉语字面意思：May there be well-being!). Like a garden of blooming lotuses, filled with the fragrance of benefit and happiness; The flourishing of explanation and practice, filled with the essence of the nectar of liberation; In order to benefit all beings, in the great monastery of Dege Lhundrub Teng (Dege Printing House, Sichuan), may this rain of Dharma giving spread. Sarva Mangalam (藏文，梵文天城体：सर्व मंगलम्，梵文罗马拟音：sarva mangalam，汉语字面意思：All auspiciousness!). A Detailed Explanation on the Transference of Consciousness to a Higher Realm - Opening the Golden Door.