Tibetan
པར་འགྱུར་རོ། །ཚར་བཅད་དང་རྗེས་འཛིན་བྱེད་པའི་ཚུལ་ནི། གཏུམ་མོའི་ས་བོན་གྱི་ཐིག་ལེ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་འབར་བས། རང་གི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧཱུཾ་ཡིག་ ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ཕྲེང་བ་དང་ལྷན་ཅིག །སྣ་གཡས་ནས་བྱུང་སྟེ་བསྒྲུབ་བྱའི་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཞུགས་ནས། སྙིང་གའི་ཆུ་སྐྱེས་སུ་སོང་བའི་འབར་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་རྣམ་ཤེས་ལ་ཁྱབ་པར་བྱས་ཏེ། རྣམ་ཤེས་དེ་དྲངས་ནས་བསྒྲུབ་བྱའི་སྣ་གཡས་པ་ནས་བྱུང་ཞིང་། རང་གི་སྣ་བུག་གཡོན་པ་ནས་ཞུགས་གསང་གནས་ཀྱི་མེར་བཅུག་ལ་བསྲེག་ཅིང་ཚར་བཅད་དོ། །དེའི་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་བྱ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་བསམ་པ་ལོག་པ་དེ། མེ་དང་བྲལ་བའི་གསང་གནས་ཀྱི་རླུང་ལ་བཞག་པ་ལ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དཀར་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བ་ལས། ནད་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་ཞི་ཞིང་། སེར་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་རྒྱས་ལ། དམར་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་དུ་བྱས་པ་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་སྟོན་ནོ། །བཅུག་ནས་སྙིང་གའི་ཆུ་སྐྱེས་སུ་གནས་སུ་བཅུག་པས་རྗེས་སུ་འཛིན་ནོ། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ཕྲེང་བ་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་ཤེས་འདོན་འཇུག་གི་དམིགས་པ་འདིར་མི་གསལ་ཡང་། སྡོམ་འབྱུང་ལས། རྣམ་ཤེས་དབྲོག་པའི་སྦྱོར་བ་དང་། །གཞན་ཡང་ཕ་རོལ་བགྲོད་པ་ལ། ཨ་ལི་ཀཱ་ལིའི་མཉམ་ལྡན་པར། །མཁས་པ་ཡིས་ནི་སྦྱར་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནོ། །ཕ་རོལ་བགྲོད་པ་ནི་གཞན་གྱི་ལུས་ཀྱི་གྲོང་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རང་གི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧཱུཾ་ཡིག་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ཕྲེང་བ་དང་བཅས་པ། རང་གི་ལུས་ལས་སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཐོན་ནས། རོའི་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཞུགས་ཏེ། སྙིང་གར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་བོད་ཀྱི་བླ་མ་འགའ་ཞིག་གིས་དམིགས་པ་མང་པོ་བཤད་ཀྱང་། རྒྱུད་ནས་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ནི་ འདི་ཙམ་མོ། །བཞི་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་སྒོམ་པ་དང་ཁྱོགས་དང་འཁྱེར་བྱེད་ཀྱི་བཟླས་པ་མཉམ་པར་བཞག་པ་སྟེ། རྩེ་གཅིག་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། ལེགས་པ་སྟེ་གསེར་གྱི་སྒོ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་ནི་བསམ་པར་བྱས་ན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་ཅེས་དོན་བསྡུས་སོ། །འཕོ་བའི་རྗེས་ཐོགས་དེ་ནས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་ཏེ། ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་སུ་གྱུར་ནས་རང་དང་གཞན་གྱི་མུན་པ་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་མར་མེ་བཞིན་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྣང་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཡུལ་རྣམས་ཀྱིས་སེང་གེ་བཞིན་དུ་དོགས་པ་མེད་པར་རྣམ་པར་རོལ་ཞིང་། རང་དང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ལས་བྱའོ། འདིར་སེང་གེ་རྣམ་རོལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བྱེད་པའི་གཞུང་ཞིག་ཡོད་པར་སྣང་སྟེ་འབྲོག་མི་དང་འགོས་འགྱུར་ལ་ཆད་དོ། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་འགོས་འགྱུར་ལ་མེད་ཅིང་། མན་ངག་སྙེ་མར་ཡང་བཤད་པ་མེད་དོ། །ལྔ་པ་ནི། འོ་ན་འདི་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་བཤད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། འདི་འདྲ་བའི་ཆ་ཤས་ཀྱང་ལྟ་བ་གཞན་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་བདེ་སྟོང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་གོམས་པ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་ནི། དེ་ཁོ་ན་ལས་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་ན་འཕོ་བའི་ཐབས་བྱས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་ནི་ཐེག་པ་འདིར་རིགས་མ་ངེས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་སྐྱེ་བ་གཅིག་ལ་བདེ་སྟོང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་བརྟན་པ་མ་ཡིན་པས། འདིར་འཕོ་བ་ལ་སོགས་པའི་དེ་ཉིད་ལེགས་པར་བཤད་པ་ནི་བསྒྲགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གང་དག་ཤིན་ཏུ་ཡུན་ རིང་པོར་བསོད་ནམས་བསགས་པའི་རིགས་ཆེན་པོ་སད་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ནི། ཐེ་ཚོམ་དང་བཅས་པའི་དྲི་མས་མ་རྙོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེལ་ལྟར་དག་པའི་སེམས་ནི་བརྟན་པར་བྱས་ནས་གང་ཟག་སྔ་མ་ལྟ་བུ་ལ་ཕན་པའི་ཆེད་དུ་གསུངས་པ་རྟོགས་ནས་སྤྲོས་པ་རྣམས་དོར་བར་བྱའོ། །མར་མེའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་འོད་གསལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྔོན་དུ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དམིགས་ནས་ནི། སྤྲོས་པ་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་རྫོགས་རིམ་གྱིས་སྤྲོས་པ་མེད་པར་བྱེད་དེ། སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཁོ་ན་ལ་དམིགས་ནས་ནི། འཕོ་བ་ལ་སོགས་པས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤོང་། དེ་ནི་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་གོམས་པ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པོ་བྱར་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཕོ་བ་ལ་སོགས་པ་མ་བྱས་ཀྱང་། ལམ་དེ་ཉིད་བསྐྱངས་པས་ཆོག་པར་སྟོན་པ་ཡིན་གྱི་གང་ཡང་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་ནི། སྔར་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་སྒོ་འདི་ནས་འཕོས་ན། འདིར་སྐྱེ་ཞེས་གསུངས་པ་ལས་འཕྲོས་ནས་ཀྱཻ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བོས་ནས། ལྷ་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས་ཞེས་ཞུས་སོ། །འབྲོག་འགྱུར་ལས། གང་གི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་པ་ལགས། ཞེས་འབྱུང་བ་ནི་འགྱུར་མ་ལེགས་པས། འགོས་འགྱུར་ལས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གང་ལགས་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱ་སྟེ། མན་ངག་སྙེ་མར་ཡང་དེ་ལྟར་དུ་བཤད་དོ། །དྲི་བ་དེའི་ལན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཡེ་ ཤེས་ནི་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་། ཡི་དྭགས་དང་དམྱལ་བ་དང་བྱོལ་སོང་གི་ཤེས་པ
Chinese
转变吧！断除和摄受的方法是：从拙火的种子字滴所生的光芒炽燃，自身的识之自性吽字（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），与阿黎嘎黎的念珠一同，从右鼻孔出来，进入所度者的左鼻孔，遍布于已到心间莲花中的炽燃珍宝形象的识，牵引那个识从所度者的右鼻孔出来，从自己的左鼻孔进入，放入密处的火中焚烧而断除。在那之后，对于所度者作损害等邪恶的想法，放在离开火的密处之风中，由甘露的白色之流作灌顶，疾病等完全寂静，黄色者使功德之聚增长，红色者如实显示作控制。放入后安住在心间莲花中，由此摄受。虽然此处没有明示具有阿黎嘎黎念珠的识的出入之观想，但在《总集根本续》中说：识迁夺之方便，以及前往他处时，与阿黎嘎黎俱者，智者应作结合。所说的就是这个意思。前往他处就是进入他人的身体之城，那也是自己的心之自性吽字（藏文：ཧཱཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）与阿黎嘎黎念珠一同，从自己的身体由右鼻孔出来，进入尸体的左鼻孔，安住在心间。对此，一些藏地的上师讲解了很多观想，但从续部中出现的道理就是这些。第四是：观修智慧空行母，以及放置容器和运送者的念诵一同安住，以专注的心，善妙即是黄金之门等道路如果作意就能成就，对此没有怀疑，这是总结的意义。从迁识的后得，从那之后也是智慧之身，变成意的自性之身，为了摧毁自他之黑暗，如油灯一般，以显现如是的心的本体，对于诸境如狮子一般无有畏惧地游舞，做利益自他的事业。此处狮子
English
Transform! The method of cutting off and subduing is: From the blazing light born from the seed-syllable drop of fierce fire, the essence of one's own consciousness, the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), together with the rosary of Āli Kāli, emerges from the right nostril and enters the left nostril of the one to be subdued, pervading the consciousness in the form of a blazing jewel that has reached the lotus in the heart. That consciousness is drawn out from the right nostril of the one to be subdued, and enters from one's own left nostril, placed in the fire of the secret place and burned, thus cutting it off. After that, the perverse thought of harming the one to be subdued, etc., is placed in the wind of the secret place, separated from fire, and empowered by the white streams of nectar, diseases, etc., are completely pacified, the yellow ones increase the accumulation of qualities, and the red ones show exactly how to control. Having placed it, it is made to abide in the lotus of the heart, thus subduing it. Although the visualization of the consciousness with the rosary of Āli Kāli entering and exiting is not clearly shown here, in the Root Tantra of the Compendium it says: "The method of seizing consciousness, and also when going to another place, one who is with Āli Kāli, the wise should combine." That is the meaning of what is said. Going to another place is entering the city of another's body, and that is also one's own mind's essence, the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) together with the rosary of Āli Kāli, emerges from one's own body from the right nostril, enters the left nostril of the corpse, and abides in the heart. Regarding this, some Tibetan lamas explain many visualizations, but the way it appears from the tantra is just this much. Fourth is: Meditating on the Wisdom Ḍākinī, and placing the recitation of the container and the carrier together, with a one-pointed mind, the path of goodness, that is, the golden gate, etc., if contemplated, will be accomplished, there is no doubt about this, this is the summarized meaning. From the subsequent attainment of transference, from then on also the wisdom body, having become the body of the nature of mind, in order to destroy the darkness of oneself and others, like a lamp, with the mind that manifests suchness, one roams fearlessly like a lion in all realms, and does deeds that benefit oneself and others. Here, the lion
Chinese
似乎有一部关于做手印的论典，但《仲米译本》和《郭译本》中都缺少了。因此，“为此”这句话在《郭译本》中没有，而且在《口诀穗》中也没有提到。第五，那么，这全部都是善说，虽然像这样的部分在其他观点中也没有，但是，对于习惯于空乐真如的补特伽罗来说，因为从那真如中一切所欲都能成就，那么做迁识法有什么用呢？声闻等是于此乘中种姓不决定的补特伽罗。他们在一生中对于空乐真如的胜解并不坚定，因此，在此善说迁识等，仅仅是宣说而已。那些长久积累福德，觉醒了伟大种姓的补特伽罗们，以不被疑惑之垢染所染污，如水晶般清澈的心，坚定之后，领悟到是为了利益像前面那样的补特伽罗而宣说的，就应当舍弃戏论。像灯焰一样光明的心，也先观想一切戏论，戏论本身就是以圆满次第使一切戏论消失，仅仅观想空性与大悲无别的瑜伽，以迁识等完全舍弃这一切。那是说，对于那些已经非常稳固地习惯于空乐无别的俱生智慧的人们，即使不做迁识等，仅仅修持那条道路也就足够了，并非随便什么人都行。第二，显示智慧的差别，之前从诸天等众生的心识从这个门迁出，在此受生，从所说的话中引申出来，呼唤道：“奇哉！薄伽梵”，然后请问：“诸天等众生的智慧，也就是心识的差别是怎样的呢？”《仲译本》中说：“谁的智慧有差别呢？”，这是不好的翻译，应该像《郭译本》中说的“智慧的差别是什么呢？”那样，在《口诀穗》中也是那样说的。对于那个问题，薄伽梵回答说：智慧是天和非天，饿鬼和地狱以及旁生的知识。
English
It seems there is a treatise on making mudras, but it is missing in both the 'Drogmi Translation' and the 'Go Translation'. Therefore, the phrase 'for this reason' is not in the 'Go Translation', and it is not mentioned in the 'Ear of Instructions' either. Fifth, well, all of this is only well-spoken, although such parts are not found in other views either, but for a person who is accustomed to the suchness of bliss and emptiness, since all desires are accomplished from that suchness, then what is the use of practicing transference of consciousness? The Hearers and others are persons whose lineage is not determined in this vehicle. Their faith in the suchness of bliss and emptiness is not firm in one lifetime, therefore, the good explanation of transference and so on here is merely a proclamation. Those persons who have awakened a great lineage by accumulating merit for a very long time, with a mind as pure as crystal, not tainted by the stain of doubt, having made it firm, understanding that it was spoken for the benefit of persons like the former, should abandon all elaborations. Like the appearance of a lamp flame, the mind of clear light also first contemplates all elaborations, elaboration itself is what makes all elaborations disappear through the completion stage, and only contemplates the yoga of emptiness and compassion being inseparable, and completely abandons all of these through transference and so on. That is, it is shown that for those who have a very firm habit of innate wisdom of inseparable bliss and emptiness, even if they do not do transference and so on, it is enough to cultivate that path itself, it is not for just anyone. Second, showing the distinction of wisdom, previously the consciousness of beings such as gods transmigrated from this gate, and were born here, extrapolating from what was said, calling out, "O Bhagavan," and then asking, "What is the difference between the wisdom, that is, the consciousness, of beings such as gods?" In the 'Drog Translation' it says, "Whose wisdom is different?", which is not a good translation, it should be like what is said in the 'Go Translation', "What is the difference of wisdom?", and it is said that way in the 'Ear of Instructions' as well. To that question, the Bhagavan replied: Wisdom is the knowledge of gods and demigods, hungry ghosts and hells, and animals.