Tibetan
་འབྲས་མི་བསྒུལ་བར་བསྡད་པ་ཙམ་གྱིས་མཐོང་སྣང་འཆར་བ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལུས་ཀྱི་གནད་གཞན་ནི་སྤྱི་དང་མཐུན། ལག་པའི་འཇོག་སྟངས་ནི་དྲི་མེད་འོད་ལས། འདིར་ལག་པ་གཉིས་ཀས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བཅིངས་ནས་ཁུ་ཚུར་གྱིས་མཐེ་བོང་བསྡམས་པ་དག་བརླ་གཡས་དང་གཡོན་པའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ་གནས་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བས། ལག་པ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བརླ་སྟེངས་སུ་བསྣོལ་བའམ་དྲང་བོར་བཞག་པ་གང་རུང་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མར་བསྙེན་པའི་དུས་སུ་གཙུག་ཏོར་ཆེ། །ཞེས་པའི་དོན་གཙུག་ཏོར་འཁོར་བསྒྱུར་གྱི་ལྟ་སྟངས་སུ་བཤད་པས། མིག་མ་ལྕིབས་ཀྱིས་ཕྱེད་བཀབ་སྟེ། ཕྱེད་མིག་སྟེང་དུ་བལྟས་ལ་མིག་འབྲས་མི་བསྒུལ་བར་བྱའོ། །འདིས་ཀྱང་སྟོང་གཟུགས་འཆར་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དྲི་མེད་འོད་དུ། འཁོར་ལོ་ཅན་གྱི་ཞེས་པ་གཙུག་ཏོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་བལྟ་བའི་ཤེས་པ་མིག་མི་འཛུམ་པར་སྟེང་དུ་བལྟ་བས་མཚན་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པས། རྭ་འབྲོའི་ཕྱག་བཞེས་ནམ་མཁའ་ལ་བལྟ་བར་བཞེད་པ་མི་ལེགས་སོ། །བཞི་པ་ནི། ཁ་ཅིག་བྱེད་པ་སོ་སོ་ལ་བཅིང་བ་སོ་སོར་བྱེད་པར་སྣང་སྟེ་ལེགས་པར་མི་སེམས་སོ། འཇམ་དབྱངས་ཀྱིས་མཛད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྙིང་པོ་གསལ་བར། མཚན་མོ་གཡེང་མེད་ཁྱིམ་དུ་ནི། །ཤིན་ཏུ་མཉམ་གཞག་སྒྲུབ་པ་པོས། བྱེད་པ་ལྔ་ལ་བཅིངས་པ་གཉིས། །བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་མིག་གི་ལྟ་སྟངས་དེ་ཉིད་ཀྱིས། རྩ་དང་ཡན་ལག་གི་རླུང་གཉིས་ཀ་འཆིང་བར་ཁ་ཅིག་བཞེད་དོ། །འདིར་འཁྲིད་ཡིག་བྱེད་པ་ཁ་ཅིག་གིས་སོར་སྡུད་ཀྱིས་སྲོག་དྷཱུ་ཏཱིར་མི་ཚུད་ཅིང་། ཚུད་ན། ཡན་ལག་གསུམ་པ་དོན་མེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ཟེར། ཁ་ཅིག་ཚུད་པར་བཞེད་ཀྱང་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དག་བསྟན་རྒྱུ་མི་འདུག་གོ །འདིར་ཅུང་ཟད་བཤད་ན། སོར་སྡུད་ཀྱི་དུས་སུ་དབུ་མར་ཚུད་པ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན། གང་གིས་དྷཱུ་ཏཱིར་འཛུད་པའི་དམིགས་པ་གཉིས་ལས་དང་པོ་ནི། རྩ་རྒྱུད་དུ། དུ་བ་ལ་སོགས་བསྒོམ་བྱ་སྟེ། །སེམས་ནི་གཡོ་བ་མེད་བྱས་ལ། །དབུ་མ་སྦྱང་བ་བྱས་ནས་ནི། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་སོར་སྡུད་དབུ་མ་སྦྱོང་བྱེད་དུ་བཤད་ལ། སྦྱོང་ཚུལ་ནི། ཆུ་འདྲེན་པ་ན་ཡུར་བའི་ནང་སེལ་བའི་དཔེས། སྦྱོང་མཁན་ནི་ རླུང་ཡིན་ལ། དེས་དབུ་མའི་ནང་དུ་མ་ཕྱིན་ན་དབུ་མ་ཇི་ལྟར་སྦྱོང་། ཡུར་བར་ཆུ་འདྲེན་པའི་ཕྱི་ནས་བསལ་ན་བཞད་གད་ཀྱི་གནས་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སོར་སྡུད་ཀྱིས་རླུང་དབུ་མར་མི་ཚུད་ན། དེས་དབུ་མ་ཇི་ལྟར་སྦྱོང་སོམས་ཤིགའགྲེལ་པར། འདིར་དང་པོར་སྲོག་དབུ་མར་གཞུག་པར་བྱ་སྟེ། གང་གིས་མཚན་མ་མཐོང་བར་གྱུར་པ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི། ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དུ་སོགས་ཀྱི་མཚན་མ་མཐོང་བ་སྲོག་དབུ་མར་ཞུགས་པ་ལ་བཤད་ཅིང་། སོར་སྡུད་ཀྱི་དུས་སུ་སྲོག་དབུ་མར་ཚུད་པ་མེད་ན། དང་པོར་སྲོག་དབུ་མར་འཛུད་པ་གཞག་ས་མེད་ཅིང་། གཞན་ཡང་། གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་པ་ནི་སོར་སྡུད་ཀྱི་སྐབས་སུ་རྟགས་བཅུ་འཆར་དགོས་པར་ནི་ཐམས་ཅད་འདོད་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱང་རླུང་དབུ་མར་ཚུད་པ་ལས་ཡིན་ཏེ། འགྲེལ་ཆེན་དུ། འདིར་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ནམ་མཁའ་དང་བླ་གབ་མེད་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པའོ། །གང་ཞིག་ནམ་མཁའ་ལ་རྣལ་འབྱོར་གོམས་པར་བྱེད་པ་དེས་མཚན་མོ་བུག་པ་མེད་པའི་ཁྱིམ་དུ་མུན་པ་ལ་ནམ་མཁར་ཀུན་ནས་ཞེན་པའི་སེམས་དང་མིག་མི་འཛུམ་ཞིང་། རྡོ་རྗེའི་ལམ་དུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ཞེས་འདིར་དབུ་མར་སྲོག་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ལས་སྟོང་པ་ཁོ་ན་ལས་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་མཐོང་སྟེ། ནམ་མཁར་ཀུན་ནས་ཞེན་པའི་ སེམས་ནི་མིག་ནི་མི་འཛུམ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ཡི། །སྟོང་པ་ལས་ནི་དུ་བ་སྨིག་རྒྱུ་རབ་གསལ་དྲི་མ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ཉི་དང་མར་མེ་དང་། །ཞེས་པ་ནས་མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་མཐོང་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། མདོར་བསྡུས་དང་པོར་ཡང་། དེ་བཞིན་སེམས་ཀྱི་འོད་གསལ་རྟོག་པ་ཡི། །སྒོམ་པའི་ཐབས་རྣམས་དག་གིས་མི་མཐོང་སྟེ། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་རྐྱང་མ་དག་དང་ནི། །རོ་མ་གཅིག་ཏུ་སྦྱར་བས་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཤ་བ་རིའི་གཞུང་ཆུང་དུའང་། རླུང་བཅུ་དྷཱུ་ཏཱིར་ཚུད་གྱུར་པ། །སོ་སོར་དཔྱོད་པའི་ཡན་ལག་གོ །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྲོག་རྩོལ་དུ་ཐལ་ཟེར་བ་འདོད་པས་ཆོག་ཅིང་དེ་ལྟ་ནའང་ཡན་ལག་གསུམ་པ་དགོས་མེད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་གཉིས་དངོས་ཀྱི་དམིགས་ཚུལ་མི་འདྲ་བར་འོག་ཏུ་སྟོན་ནོ། །འོ་ན་ཐབས་གང་གིས་དྷཱུ་ཏཱིར་འཛུད་སྙམ་ན། འགྲེལ་པར་རྒྱུད་གཞན་དག་གིས་རྟོགས་པར་བྱ་བར་གསུངས་པ་ལྟར་རི་གི་ཨ་ར་ལི་ལས། མིག་གཉིས་མ་ཕྱེ་མ་བཙུམ་པར། །སྨིན་མའི་བར་དུ་སེམས་བྱས་ན། །མུན་པ་མི་བཟད་པ་ཡི་ཚུལ། །དང་པོར་རྣལ་འབྱོར་པས་མཐོང་འགྱུར། །ཞེས་རྐང་པ་དང་པོས་ལྟ་སྟངས། །གཉིས་པས་དམིགས་པ་གང་ལ་གཏོད་ཚུལ། ཐ་མས་རྟགས་གང་འཆར་བསྟན་ཏོ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྡོ་རྗེས། སོར་བསམ་གཉིས་རིམ་པ་དང་པོ་ལ་སྦྱར་བ་ཞིག་དང་། ཡང་སོར་སྡུད་ལ་བཤད་པ་གཉིས་པ་ཞིག་མཛད་པའི་སྐབས་སུ་མིག་གཉིས་གྱེན་དུ་ལྡོག་ནས་ནི། །སྨིན་མའི་ དབུས་སུ་སེམས་གཏད་དེ། །ཞེས་དང་། རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། སོ་སོར་སྡུད་པས་སྨིན་མ་དག་གི་དབུས་སུ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་དུ་བཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་དྲངས་ཤིང་། འདི་བའི་ལུགས་ཀྱིས་དྷཱུ་ཏཱིའི་ཡར་སྣ་སྨིན་དབུས་ན་ཡོད་པར་བཞེད་པས་དེར་སེམས་བཟུང་བར་གསུངས་ཏེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་རྩ་རྒྱུད་ལས། སོ་སོར་སྡུད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ནམ་མཁའ་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །གང་ཞིག་ཁོ་ནར་ཡིད་དག་ནི། །གཏོད་པར་བྱེད་པ་ཕྱོགས་སྣ་ལ། །མཚན་མའི་མཐར་ནི་རེ་ཁཱ་གང་། །ཞེས་དང་། ལྟེ་བའི་གོང་དུ་གདོལ་མོར་བརྗོད། །ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་མི་ཡི་སྣ། །འོད་ཟེར་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་སྲོག །དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ནི་འབབ་བྱེད་པ། ཞེས་བྱ་བས། འདིར་མིའི་སྣ་ནི་དྷཱུ་ཏཱི་ཙམ་ལ་བྱེད་པས། སོར་སྡུད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཡིད་སྣའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོད་པར་བཤད་ལ། ལུང་ཕྱི་མས་དྷཱུ་ཏཱི་ལ་བཤད་པས་ཡིད་དྷཱུ་ཏཱིའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོད་པ་གསལ་བོར་བཤད་དོ། །སྤྱིར་སོར་བསམ་གཉིས་འཁོར་སྒྱུར་གྱི་ལྟ་བ་དང་། སྲོག་འཛིན་བགེགས་མཐར་བྱེད་ཀྱི་ལྟ་བར་བཤད་ཀྱང་། དམིགས་ཀྱིས་བསལ་ན་འགྲེལ་པར། བགེགས་མཐར་བྱེད་ནི་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའོ། །དེའི་ལྟ་བ་ནི་བདུད་རྩིའི་གནས་སུ་སོན་པ་སྟེ། དཔྲལ་བར་སོན་པའོ། །བགེགས་མཐར་བྱེད་ཀྱི་ལྟ་བ་བདུད་རྩིའི་གནས་སུ་སོན་པ་དེ་ཡིས་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་ལ་ཡན་ལག་དྲུག་གོ །ཀྱང་ཡིག་གིས་སྲོག་རྩོལ་དང་འཛིན་པ་བྱ་སྟེ། སྲོག་གི་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་བར་གྱུར་པ་ན་ཉེ་བའི་སྒྲུབ་པའོ། །ཞེས་བྱ་ལ་མདོར་ ན་བགེགས་མཐར་བྱེད་པའི་ལྟ་བ་ནི་བདུད་རྩིའི་གནས་དཔྲལ་བར་སོན་པའོ། །དེ་ཡིས་ཞེས་པ། གོང་གི་སོར་བསམ་གཉིས་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་བཤད་པས། བདུད་རྩིའི་གནས་དཔྲལ་བར་སོན་པས་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་ཐོབ་པ་དེ་ཡིས་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་ཡན་ལག་དྲུག་ཅེས་པ་ལ། འགྱུར་མང་ལས། ཡན་ལག་དྲུག་གི་ཉེར་སྒྲུབ་ལ་ཞེས་བསྒྱུར་བ་བདེ་བས། དེས་ན་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་ཐོབ་པ་དེ་ཡིས་ཀྱང་། ཉེར་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་སྲོག་འཛིན་བསྒོམ་དགོས་ཤིང་། བསྒོམས་པས་སྲོག་གི་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་བ་ན་དེ་གྲུབ་པའོ། །ཞེས་གསུངས། དེས་ན་བདུད་རྩིའི་གནས་སུ་སོན་པའི་ལྟ་བ་སྒོམ་པ་གཅིག་བཤད། སྲོག་འཛིན་གཉིས་ནི་མིན། བསམ་གཏན་སོར་སྡུད་བརྟན་བྱེད་ཡིན་པས། སོར་སྡུད་ཀྱི་སྐབས་སུ་སྒོམ་པ་འོས་མེད་ཀྱི་དམིགས་བས
Chinese
就像只是端坐不动，景象也会显现一样。第二，身体的其他要点与通常的相同。关于手的放置方式，在《无垢光》中说：‘此处双手结金刚拳，拳头压住拇指，置于左右大腿之上，安住于金刚座，即成为金刚手印。’因此，双手结金刚拳，或交叉或正直地置于大腿之上，都可以。第三，在《集密后续》中说：‘亲近时，顶髻大。’其含义解释为顶髻轮转的姿势。眼睑半闭，半眼向上看，眼珠不要动。这也有显现空相的必要。在《无垢光》中，‘具有轮者’是指顶髻轮的观看方式，眼睛不眨地向上看，以此为特征。因此，认为惹琼巴（Ra-bro，人名）的修法是看天空是不好的。第四，有些人认为每个动作都分别束缚，这样想是不好的。蒋扬（Jam-dbyangs，人名）所著的《瑜伽心要明》中说：‘夜晚无散乱的居室中，极其专注的修行者，五种行为的两种束缚，应从上师处得知。’因此，有些人认为仅凭眼睛的观看方式，就能束缚根脉和支脉之气。此处，有些引导文作者说，拙火气不入中脉，如果入中脉，第三支就变得没有意义。有些人认为入中脉，但没有给出正确的理由。这里稍微解释一下，拙火气进入中脉的必要理由。将拙火气导入中脉的目的有两个，第一个是，在《脉经》中说：‘烟等应观想，心无动摇后，修习中脉后，修习殊胜不变。’这里说拙火气是修习中脉的方法，修习的方式是，像引水时清理水渠一样。清理者是气，如果气不进入中脉，如何修习中脉？如果从水渠外清理引水，那就成了笑话。因此，
English
Just as visions appear simply by sitting still, without moving the eyeballs. Secondly, the other key points of the body are the same as usual. Regarding the placement of the hands, it says in the Vimalaprabha: 'Here, both hands form the vajra fists, with the fists pressing down on the thumbs, placed on the right and left thighs, abiding in the vajra posture, which becomes the vajra mudra.' Therefore, both hands should form vajra fists, either crossed or placed straight on the thighs. Thirdly, in the Later Guhyasamaja Tantra, it says: 'At the time of approach, the crown is great.' The meaning of this is explained as the posture of the crown chakra turning. The eyelids are half-closed, looking upwards with half an eye, and the eyeballs should not move. This also has the necessity of manifesting the empty form. In the Vimalaprabha, 'One with a wheel' refers to the knowledge of looking at the crown chakra, characterized by looking upwards without blinking the eyes. Therefore, it is not good to think that Ra-bro's practice is to look at the sky. Fourthly, some people think that each action is bound separately, which is not good. In Jamyang's Yoga Heart Essence Clarified, it says: 'In a non-distracting room at night, the practitioner who is extremely focused, the two bindings of the five actions, should be known from the guru's mouth.' Therefore, some people think that just by the way the eyes look, both the root and branch winds can be bound. Here, some instruction manual writers say that the tummo heat does not enter the central channel, and if it does enter the central channel, the third branch becomes meaningless. Some people think it enters the central channel, but they don't give a valid reason. Here, I will explain a little, the necessary reason for the tummo heat to enter the central channel. There are two purposes for introducing the tummo heat into the central channel, the first is, in the Root Tantra, it says: 'Smoke and so on should be contemplated, after the mind is made unwavering, after practicing the central channel, practice the supreme unchanging.' Here it says that the tummo heat is the method of practicing the central channel, and the way of practicing is, like clearing a channel when drawing water. The clearer is the wind, and if the wind does not enter the central channel, how to practice the central channel? If you clear the water from outside the channel, it becomes a joke. Therefore,
Chinese
如果拙火不能进入中脉，那么应该如何修习中脉呢？释论中说：此处首先应当将命气导入中脉，谁能见到征相，即是阿瓦都提（藏文：ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི，梵文天城体：अवधूत，梵文罗马拟音：Avadhūta，汉语字面意思：离欲者）。见到烟等征相，是说命气已入中脉。如果在拙火收摄时，命气没有进入中脉，那么首先将命气导入中脉就无从谈起。此外，关于有形之物的自性，所有人都认为在拙火收摄时必须显现十相，而这些也都是源于气入中脉。在《释论大疏》中说：此处真言乘和波罗蜜多乘有两种瑜伽，即在无有虚空和遮蔽之处修习瑜伽。如果有人习惯于在虚空中修习瑜伽，那么夜晚在没有孔隙的房间里，对于黑暗，他的心会完全专注于虚空，眼睛也不会眨动，并且会进入金刚道。此处说，由于命气完全进入中脉，所以只能从空性中见到烟等征相。心完全专注于虚空，眼睛不眨动，进入金刚道。 从空性中，烟雾和海市蜃楼清晰显现，无垢的虚空、太阳和灯火。 从以上经文可知，夜晚的瑜伽能够见到这些。在《摄略》第一品中也说： 同样，心的光明，由分别念所产生的。 通过各种禅修方法都无法见到。 只有将左右二脉。 合二为一才能见到。 在夏瓦里的短文中也说： 十气若入于中脉， 是为分别之支分。 如是说。有人认为这是命勤，这样也可以，即使这样，第三支也不会变得无用，因为二者的实际观修方式不同，这将在下文阐述。那么，用什么方法才能进入中脉呢？释论中说，如其他续部所说，可以这样证悟，如日给阿惹里里说： 双眼不睁也不闭， 心住眉间若能持。 难忍黑暗之景象， 初修瑜伽者得见。 第一句讲的是观看的方式，第二句讲的是专注的对象，最后一句讲的是显现的征相。如来金刚说，拙火意二者
English
If the tummo fire cannot enter the central channel, then how should one practice the central channel? The commentary says: Here, one should first introduce the life force into the central channel. Whoever sees the signs is an Avadhūta (Tibetan: ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི, Sanskrit Devanagari: अवधूत, Sanskrit Romanization: Avadhūta, Chinese literal meaning: one who has abandoned desires). Seeing signs such as smoke means that the life force has entered the central channel. If the life force does not enter the central channel during the tummo gathering, then there is no basis for first introducing the life force into the central channel. Furthermore, regarding the nature of tangible things, everyone agrees that ten signs must appear during the tummo gathering, and these also originate from the entry of air into the central channel. In the Great Commentary, it says: Here, there are two types of yoga in the Mantra Vehicle and the Paramita Vehicle, namely, practicing yoga in a place without sky or cover. If someone is accustomed to practicing yoga in the sky, then at night in a room without holes, his mind will be completely focused on the sky in the darkness, his eyes will not blink, and he will enter the Vajra Path. Here it says that because the life force completely enters the central channel, one can only see signs such as smoke from emptiness. The mind is completely focused on the sky, the eyes do not blink, and one enters the Vajra Path. From emptiness, smoke and mirages clearly appear, the stainless sky, sun, and lamplight. From the above verses, it can be seen that these can be seen through the yoga of the night. In the first chapter of the Summary, it also says: Similarly, the mind's luminosity, produced by discriminating thoughts, cannot be seen through various meditation methods. Only by combining the left and right channels into one can it be seen. In the short text of Shavari, it also says: If the ten airs enter the central channel, it is a branch of discernment. Thus it is said. Some believe that this is life exertion, which is also acceptable. Even so, the third branch will not become useless, because the actual ways of focusing are different, which will be explained below. So, by what method can one enter the central channel? The commentary says that, as stated in other tantras, one can attain realization in this way, as Rig Arali says: Without opening or closing the eyes, if the mind is held between the eyebrows, the unbearable darkness will be seen by the initial yogi. The first line speaks of the way of looking, the second line speaks of the object of focus, and the last line speaks of the signs that appear. The Vajra of the Tathagata says, tummo and mind, the two