Tibetan
་པ། དག་དབྱེ། གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུའོ། །དང་པོ་ནི། སོ་སོ་ནི་ཐ་དད་དང་། སྡུད་པ་ནི་འགོག་པ་སྟེ། དབང་པོ་ལྔ་སོ་སོ་ཡུལ་སོ་སོར་འཇུག་པ་བཀག་ནས་སྟོང་པ་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། དབང་པོ་ལྔ་དང་ཡུལ་ལྔའི་འབྲེལ་བ་ཆད་པ་ཡིན་གྱི། ཡིད་དང་ཆོས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཆད་པ་མིན་ཏེ། ཡིད་ཀྱི་ཆོས་སྐྱེ་མཆེད་པའི་གཟུགས་སྟོང་གཟུགས་མཐོང་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲི་མེད་འོད་ལས། འདིར་སྡུད་པ་ཞེས་པ་ནི། འཁོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྡུད་པ་ནི། མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་འཛིན་པའོ། །ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་ནི་ཕྱིར་སྡུད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལས། གཞན་ཤའི་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་འཛིན་པ་ནི། ཉེ་བའི་སྒྲུབ་པའོ། །ཞེས་སོ། །སྤྱིར་ཐུན་མོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྟན་པས། དབང་ཤེས་ཀྱི་དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་མ་ཚང་བས་དབང་ཤེས་ཡུལ་ལ་སྐྱེ་མི་ཐུབ་པ་འབྱུང་བའང་འདིར་དེ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་གི །དབང་ཤེས་ཀྱི་བཞོན་པར་གྱུར་པའི་རླུང་ཆིངས་པ་དགོས་སོ། །དེའང་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་འབྲེལ་བ་ཆད་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་མི་ཆོག་གི །གཞན་མཐོང་ཞེས་པ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ལྔ་མཐོང་དགོས་ཏེ། དྲི་མེད་འོད་ལས། ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་འབྲེལ་བ་བཅད་ནས་སེམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་ནི། སོར་སྡུད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །སྟོང་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ཡུལ་རྣམས་ལ་གཞན་མིག་ལ་སོགས་པ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་འཇུག་པའོ། ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། སྣ་བུག་གཡས་ཀྱི་རླུང་རྒྱུ་བའི་དུས་སུ་ཐོག་མར་འགོ་འཛུགས་ཏེ། དེར་བཙུགས་ན་རླུང་སྡུད་སླ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་དོ། ། གསུམ་པ་ལ། ཐབས་ཉིན་མཚན་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་པ། སོ་སོའི་སྒོམ་ཚུལ། མ་གྲུབ་ན་སྤོགས་པའི་ཆོ་ག །སྒོམ་འཕྲོ་ལ་ཤི་ནའང་རྣལ་འབྱོར་གོམས་སྟོབས་ཀྱིས་འཇུག་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། དབྱེ་བ་དངོས་དང་། དེ་ལྟར་འབྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནོ། །དང་པོ་ནི། སྤྱིར་ལོ་ལ་ལྷོ་བགྲོད་དང་བྱང་བགྲོད། ཞག་ལ་ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོ། ནང་སེམས་ཅན་ལ་སྐྱེ་འཆི། རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་སྤྲོ་རིམ་དང་སྡུད་རིམ་གཉིས་འདུག་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ཡིན་ཡང་། རྒྱུ་མཚན་དུ་འགྲོ་ཚུལ་དཔྱད་དགོས་པར་སྣང་ངོ་། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། རྣལ་འབྱོར་གཉིས་ཀྱི་ཁུངས་དགོད་པ། སོ་སོར་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནོ། །དང་པོ་ནི། ཕྱག་རྡོར་བསྟོད་འགྲེལ་ལས། བསྒོམ་པ་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་ཡང་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོས། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་དེས་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ །གང་ནམ་མཁའ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པའོ། །བླ་གབ་མེད་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་དེ་ཤེར་ཕྱིན་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཁ་ཅིག་མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དུས་སུ། ཉིན་མོའི་རྟགས་རྣམས་ཤར་ན། ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་མི་དགོས་ཞེས་ཟེར་བ་མི་འཐད་དེ། མུན་པ་ ལ་སྟོང་གཟུགས་འཆར་སླ་ལ། སྣང་བ་ཡོད་སར་འཆར་དཀའ་བས། མུན་པ་ལ་འཆར་ཐུབ་ཀྱང་། སྣང་བ་ལ་འཆར་ཐུབ་པའི་ངེས་པ་མེད། སྟོང་གཟུགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འཆར་བ་ཞིག་དགོས་ཤིང་། དེ་འཆར་བ་ཐམས་ཅད་མུན་པ་ལ་བལྟོས་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་བས། སྣང་བ་ལའང་འཆར་ཐུབ་པ་ཞིག་དགོས་སོ། །དེས་ན་མཚན་མོའི་དུས་ཉིན་རྟགས་རྣམས་ཤར་ཡང་། སྣང་བ་ལ་ངེས་པ་མེད་པས། ཐམས་ཅད་འདོད་དགུར་འཆར་བའི་ཆེད་དུ། ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ངེས་པར་བསྒོམ་དགོས་སོ། །ཡང་འདི་སྙམ་དུ། མཚན་རྟགས་རྣམས་མུན་པ་ལ་འཆར་སླ་བས། ཐོག་མར་མུན་པར་སྒོམ་པ་ལྟར། ཉིན་རྟགས་རྣམས་ཀྱང་ཐོག་མར་མུན་པ་ལ་བསྒོམས་ན་འཆར་སླ་མོད་སྙམ་ན། ཉིན་རྟགས་རྣམས་ནི། མཚན་རྟགས་ལས་འཆར་དཀའ་སྟེ། མཚན་རྟགས་རྣམས་རྫོགས་པར་ཤར་ནས། ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་འབྲེལ་མ་ཆད་པར་ཉིན་རྟགས་རྣམས་འཆར་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་མཚན་རྟགས་རྣམས་འཆར་སླ་བས་མུན་པ་ལ་བསྒོམ། དེས་རྣམས་རྫོགས་པར་ཤར་བའི་མཚམས་ནས་ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་པས། མཚན་རྟགས་རྣམས་འདོད་དགུར་འཆར་ཐུབ་པ་དང་། དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཉིན་རྟགས་རྣམས་ཀྱང་མྱུར་དུ་འཆར་བས། རྣལ་འབྱོར་གཉིས་ཀྱིས་སོ་སོར་སྡུད་ཀྱི་ཡན་ལག་རྫོགས་པར་འཐོབ་བོ། གཉིས་པ་སོ་སོའི་སྒོམ་ཚུལ་ལ། མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ཉིན་ མོའི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་དྲུག །གང་དུ་སྒོམ་པའི་གནས། ལུས་གནད། ལྟ་སྟངས། དབང་པོའི་བྱེད་བཅིངས་ཀྱི་ངེས་པ། བསྒོམས་པས་མྱོང་བ་སྐྱེ་ཚུལ། གང་ལ་དམིགས་པ་གཏོད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་བྱེད་བཅིངས་སུ་འདུའོ། །དང་པོ་ནི། སྣང་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པའི་མུན་ཁང་ཤིན་ཏུ་གནག་པ་སྟེ། དེར་བསྒོམས་ན་སྟོང་གཟུགས་འཆར་སླ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའང་འདིར་པྲ་ཕབ་པ་དང་དཔེ་དོན་དུ་བྱས་ནས། པྲའི་རིགས་འགའ་ཞིག་ལ་མུན་པ་ཤིན་ཏུ་གནག་པར་མིག
Chinese
པ། 区分，暂时和究竟的果实。第一，各各是不同，收摄是阻止，五根各自进入各自的境被阻止后进入空性，五根和五境的联系断绝了，但意和法的联系没有断绝，因为意的法生起处必须见到空性之色。无垢光中说：此处所说的收摄是，轮回者们的收摄是，眼等诸根执取色等诸境。完全舍弃就是所谓的向外收摄。空性之色中说：其他血肉之眼等执取其他色等境是，近的修持。如是说。一般来说，共同的等持稳固，根识的紧随因缘不具足，根识无法在境上生起，这里仅仅这样是不够的，必须束缚住作为根识之乘的 வாயு（藏文，梵文天城体，vāyu，梵文罗马拟音，风）。仅仅断绝境和有境的联系也是不够的。所谓见其他，必须见到空性的五境，无垢光中说：断绝境和有境的联系后心进入空性是，各别收摄的相。其他的眼等五者完全进入空性之境。如是说。第二，在右鼻孔 வாயு（藏文，梵文天城体，vāyu，梵文罗马拟音，风）运行的时候最初开始，在那里安立有容易收摄 வாயு（藏文，梵文天城体，vāyu，梵文罗马拟音，风）的特殊缘起。第三，方法分为白天和夜晚两种，具有理由。各自的修法，没有成就则有增补的仪轨。修习一半死去也以瑜伽的串习力进入。第一分二，真实的区分，如此区分的理由。第一，一般来说，年有南行和北行，日有白天和夜晚，内有情有生和死，瑜伽士有生起次第和收摄次第两种，因此这样说，但作为理由的行持方式需要观察。第二分二，两种瑜伽的来源，各自需要的理由。第一，金刚手赞释中说：这个修法是薄伽梵以般若波罗蜜多
English
Pa. Differentiation. The fruits of temporary and ultimate. First: "So so" means different, and "sdud pa" means to prevent. The five senses are prevented from entering their respective objects, and then enter into emptiness. The connection between the five senses and the five objects is severed, but the connection between mind and dharma is not severed, because the form of the mind's dharma arising must see the empty form. In "Stainless Light" it says: "Here, 'sdud pa' means that the samsaric ones gather, which means that the senses such as the eyes grasp objects such as forms. Completely abandoning is called turning away and gathering." In "Form of Emptiness" it says: "Others' fleshy eyes and so on grasping others' forms and so on is the near accomplishment." So it is said. In general, with the common samadhi stable, the immediately preceding condition of sense consciousness is not complete, so sense consciousness cannot arise on the object. It is not enough to just have that here. It is necessary to bind the vāyu (Tibetan, Sanskrit Devanagari, vāyu, Romanized Sanskrit, wind) that has become the mount of sense consciousness. It is not enough to just sever the connection between the object and the object-possessor. The so-called seeing others requires seeing the five objects of emptiness. In "Stainless Light" it says: "Severing the connection between the object and the object-possessor, and the mind entering into emptiness, is the characteristic of individual gathering. The other five, such as the eyes, completely enter into the objects of the empty form." So it is said. Second: Initially start when the vāyu (Tibetan, Sanskrit Devanagari, vāyu, Romanized Sanskrit, wind) flows through the right nostril. Establishing it there has a special dependent arising that makes it easy to gather the vāyu (Tibetan, Sanskrit Devanagari, vāyu, Romanized Sanskrit, wind). Third: The method is divided into two, day and night, with reasons. The practice methods of each. If it is not accomplished, there is a supplementary ritual. Even if one dies in the middle of practice, one enters by the force of habituation of yoga. The first has two parts: the actual distinction, and the reason for making such a distinction. First: In general, the year has southern and northern courses, the day has day and night, sentient beings have birth and death, and yogis have two stages, the arising stage and the gathering stage. Therefore, it is said, but the way of acting as a reason needs to be examined. The second has two parts: stating the source of the two yogas, and the reason why each is needed. First: In the commentary on the praise of Vajrapani, it says: "This meditation is the Bhagavan's Prajnaparamita"
Chinese
又如是说，诸天之王问善现：若有于般若波罗蜜多修瑜伽者，当如何学？善现答言： कौशिका (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) 乔尸迦（ कौशिका，kauśika， कौशिका， ），若有于虚空修瑜伽者，即是于般若波罗蜜多修瑜伽。若有于无所覆障处修瑜伽者，即是于般若波罗蜜多修瑜伽。如是说。二是，有说于夜晚瑜伽之时，若白昼之相现起，则不必修白昼瑜伽，此说不应理。以黑暗 中空相易显现，有光明处难显现故，虽能于黑暗中显现，然不能定于光明中显现。需空相于一切相中皆能显现，若彼一切显现皆依赖于黑暗，则太过分，故亦需能于光明中显现。是故夜晚之时虽白昼之相现起，然于光明中不定，为令一切随欲显现故，白昼瑜伽定须修习。又如是思：夜相于黑暗中易显现，如初于黑暗中修习般，昼相亦初于黑暗中修习则易显现乎？然昼相较夜相更难显现，以夜相圆满显现后，若境与有境之关联未断绝，则昼相不可能显现故。是故夜相易显现故于黑暗中修习，彼等圆满显现之际，修习白昼瑜伽，则夜相能随欲显现，且以彼之力，昼相亦能迅速显现，故二瑜伽能各自圆满获得摄集之支分。二是各自之修法，于夜晚瑜伽与白 昼瑜伽二者中，初者有六：何处修习之处所，身之要点，观看方式，根门作用系缚之决定，修习所生之体验生起方式，及于何者系念之真实性即摄集于作用系缚中。初者是，丝毫光明亦无之极黑室，于彼处修习则空相易显现故。彼亦于此处作悬挂及作譬喻，于某些悬挂之类中，眼于极黑之黑暗中。
English
It is also said, the lord of the gods asked Subhuti: If one practices yoga in the perfection of wisdom, how should one learn? Subhuti replied: Kausika ( कौशिका，kauśika， कौशिका， ), if one practices yoga in the sky, it is practicing yoga in the perfection of wisdom. If one practices yoga in a place without concealment, it is practicing yoga in the perfection of wisdom. So it is said. Secondly, some say that if the signs of daytime appear during the time of night yoga, then there is no need to practice daytime yoga, which is unreasonable. Because empty forms are easy to appear in the darkness, but difficult to appear where there is light. Although they can appear in the darkness, it is not certain that they can appear in the light. Empty forms must appear in all forms, and if all appearances depend on darkness, it is too much. Therefore, it is also necessary to be able to appear in the light. Therefore, even if the signs of daytime appear at night, it is not certain in the light. In order to make everything appear as desired, daytime yoga must be practiced. Again, it is thought that night signs are easy to appear in the darkness, so just as one first practices in the darkness, if day signs are also first practiced in the darkness, they will be easy to appear? However, day signs are more difficult to appear than night signs, because after the night signs have fully appeared, if the connection between the object and the subject is not broken, then the day signs cannot appear. Therefore, night signs are easy to appear, so practice in the darkness. When they are fully appeared, practice daytime yoga, then night signs can appear as desired, and with that power, day signs can also appear quickly. Therefore, the two yogas can each fully obtain the limbs of collection. Secondly, the practice methods of each, among the night yoga and day yoga, the first has six: where to practice, the essential points of the body, the way of looking, the determination of the binding of the senses, the way of arising of the experience generated by practice, and the reality of what is focused on is collected in the binding of action. The first is, a very dark room without any light, because practicing there makes it easy for empty forms to appear. It is also used here as a hanging and as a metaphor. In some kinds of hanging, the eyes are in the very dark darkness.