Tibetan
་མ་བཞག་པར་དགའ་བཞིའི་དབང་བསྐུར་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་བསྐྱེད་རིམ་པའི་སྐབས་སུ་ཐ་མལ་བའི་སྣང་ཞེན་སྦྱོང་བའི་ལྷའི་གསལ་སྣང་བརྟན་པོ་མེད་ན་ཡེ་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་དགའ་བཞི་བསྐྱེད་མི་ནུས་པ་བཞིན་ནོ། །རྗེས་གནང་གི་མིང་འདོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་རྡོར་དྲིལ་གྱི་དམ་ཚིག་གཉིས་གསུངས་པའི་ཤུགས་ལ་བསྟན་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་ལ་ཡབ་ཡུམ་འཁྱུད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བསྒོམ་པ་ནི་ལུགས་ འདིར་མི་འཐད་དེ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་བུམ་དབང་ཡེ་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐུར་བ་དང་ཁྱད་མེད་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་དབང་གི་སྐབས་སུ་མཐེ་བོའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ནི། དྭ་རི་ཀ་པའི་འགྲེལ་པར་སོར་གདུབ་ཏུ་བྱས་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་སོར་གདུབ་པོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུད་སྣོད་རུང་དུ་སོང་ནས་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་རིམ་པ་གཉིས་ལས་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་བོད་ཀྱི་དུས་འཁོར་བ་མང་པོས་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་ལ་དེ་བསྒོམ་དགོས་པ་ཡིན་གྱི་མཆོག་འདོད་པས་ནི་རྫོགས་རིམ་ཉིད་ནས་བསྒོམ་པར་བྱའི་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་རྣམ་རྟོག་གིས་བསྒོམ་པ་ཡིན་ལ། རྣམ་རྟོག་ཇི་འདྲ་བ་ཞིག་ཡིན་ཡང་མཆོག་འགྲུབ་པའི་གེགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། རྣམ་རྟོག་བསྒོམས་པ་ལ་འབྲས་བུ་རྣམ་རྟོག་ཉིད་འབྱུང་གི་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་མིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་། ཡང་དབང་གི་སྐབས་སུ་དབང་བདུན་བསྐུར་བ་སོགས་ཀྱིས་ས་བདུན་གྱི་ནུས་པ་འཇོག་པ་སོགས་ཀྱང་ཟེར་བ་ནི་འགལ་བ་མི་བཟད་པའི་ཁུར་འཛིན་པ་ཞིག་སྟེ། བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པའི་སྣོད་རུང་དུ་བྱེད་པའི་དབང་བསྐུར་གྱིས་མཆོག་འགྲུབ་པའི་ནུས་པ་འཇོག་ལ། བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་མིན་ཞིང་གེགས་སུ་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ལུགས་འདི་ནི་འགྲེལ་ཆེན་དུ་གསུངས་པའི་ལེའུའི་གོ་རིམ་ངེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་། དགོས་འབྲེལ་གྱི་དགོས་པ་དང་ཉིང་དགོས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་བཤད་པ་དང་དབང་བདུན་བསྐུར་བས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྔོན་དུ་བྱེད་ན་ས་བདུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་འགྲུབ་པར་གསུངས་ པ་དང་། རྡོར་སྙིང་འགྲེལ་པ་ལས། འབྲས་ས་ལུ་འདེབས་པ་ལ་ཐོག་མར་ཀོ་ཏྲ་བ་བཏབ་ནས་སྦྱོང་བ་བཞིན་དུ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་གོ་རིམ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་འགལ་བར་འགྱུར་བ་སོགས་ཀྱི་གནོད་པ་དུ་མ་ཞིག་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱ་དགོས་པར་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབང་རྣམས་ཀྱི་གོ་རིམ་ལས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་གསལ་ལོ། །དབང་མདོར་བསྟན་གྱི་འགྲེལ་པར་ཡང་གསལ་བར་གསུངས་ཏེ། སྔར་མདོར་བསྟན་པའི་དབང་བཅུ་གཅིག་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཁང་བཟང་གི་ཐེམ་སྐས་སུ་གྱུར་པ་འོག་མ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་དབང་བདུན་པོ་རྣམས་རྣམ་པར་བཤད་ནས་གང་ཟག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གྱུར་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅིང་དོན་དམ་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དབང་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་རྣམས་བུམ་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་མདོར་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་ཀུན་རྫོབ་པའི་དབང་བདུན་དངོས་གྲུབ་གཉིས་འགྲུབ་པ་ལ་ཐེམ་སྐས་སུ་གསུངས་ཤིང་། བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་དོན་དམ་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྒྱུར་གསུངས་པས་དེ་དག་བསྐུར་བས་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་རིམ་པ་དང་པོའི་ལམ་རྣམས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུར་ལྟ་ཅི་སྨོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྫོགས་རིམ་གྱི་སྔོན་དུ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན་ཅི་ཙམ་ཞིག་བསྒོམ་པར་བྱ་སྙམ་ན། སྤྱིར་དུས་འཁོར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་གཉིས་ཏེ། ལྷ་ ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། མ་རྫོགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐུགས་དཀྱིལ་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། དེ་ལས་ཀྱང་ཉུང་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་སོ། །སྒྲུབ་ཐབས་ཕྱི་མ་ལ་ནི་ཐུགས་དཀྱིལ་ལས་ནུས་མ་བརྒྱད་མཚན་མ་བཞི། བུམ་པ་རྣམས་དང་སྟེང་འོག་གི་ཁྲོ་བོ་གཉིས་བཞག་པས་ལྷ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་མ་དང་། དེ་ལས་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་བཞག་པ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་མ་ནང་གི་ལེའུར་བཤད་པ་ལྟ་བུ་དང་། དེ་ལས་སྒོ་བ་བཞི་བཞག་པའི་ལྷ་དགུ་མ་དང་། དེ་ལས་གཤེགས་མ་བཞི་བཞག་པའི་ལྷ་ལྔ་མ་དང་། གཙོ་བོ་ལ་ནུས་མ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དང་། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་རྐྱང་བ་དང་། ཡུམ་མེད་པའི་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་ལ་སོགས་པའང་བསྒོམ་པར་གསུངས་ཏེ། འགྲེལ་ཆེན་ལས། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དཔའ་བོ་གཅིག་པའམ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དམ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ལ་སོགས་པར་གསུངས་ཞེས་པ་དང་། གཅིག་པུའི་སྐུ་ནི་ནུས་མ་དང་ལྡན་གནས་དགུ་དང་བཅས་ཉི་ཤུ་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ལ་སོགས་པ། །བསྒོམ་ན་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་གྲུབ་པ་རྣམས་སུ་ངེས་པར་ཉིན་ཞག་དག་གིས་ཡང་དག་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་མི་འདྲ་བ་མང་ངོ་། །དེ་ལྟར་དགོས་པའི་དབང་གིས་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་གསུངས་ཀྱང་། རྫོགས་རིམ་གྱི་སྨིན་བྱེད་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ནི་ཡབ་ཡུམ་རྐྱང་བ་མི་རུང་བས་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་འཁྱུད་ལྷ་ལྔ་ཙམ་ལ་མ་མཐའ་བྱའོ། །སྒྲུབ་ཐབས་དངོས་གཞིའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་གཉིས་ཡོད་པའི་སྲུང་འཁོར་ལ་ནི་དབང་གི་ལེའུ་ནས་གསུངས་པའི་སྲུང་མ་དྲུག་ཅུ་ཡན་ཆད་ བསྒོམ་པ་ནི་རྒྱས་པ་དང་། དེ་ལས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་བསྒོམ་ཞིང་བཅུ་ཚན་ལྔ་བཞག་པ་ནི་འབྲིང་དང་སྲུང་འཁོར་གྱི་གཙོ་འཁོར་རྣམས་བཞག་ནས་རང་གི་ལུས་བསྲུང་བ་དང་། བདུད་བསྐྲད་ཙམ་བྱེད་པ་ནི་བསྡུས་པར་རུང་བ་འདྲ་སྟེ་བརྟག་གོ །ཡང་རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་ནང་དུ་ཞེས་གསུངས་པ་བྱེད་ནའང་སྲུང་བ་བསྡུས་པར་རུང་སྙམ་མོ། །དེ་ལྟར་བྱེད་ན་སྦྱོར་བ་ཚོགས་བསག་སྔོན་དུ་དང་། སྲུང་འཁོར་འོག་ཏུ་འོང་ངོ་། །སྦྱོར་བ་ཚོགས་བསག་ལ་ཁ་ཅིག་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་སུ་མཛད་པ་ལྟར་རུང་བས་ལྷ་ལྔ་མ་ལའང་བསྡུས་པ་བྱའོ། །སྟོང་པ་བསྒོམ་པ་ལ་རྩ་བ་ལྟར་ན་རྣམ་ཐར་གསུམ་དང་། འགྲེལ་པར་རྣམ་ཐར་བཞིའི་སྔགས་གསུངས་ཏེ་རྒྱས་བསྡུས་སུ་མངོན་ནོ། །འདིར་དངོས་པོ་མེད་པ་བསྒོམ་པ་མེད། །ཅེས་སོགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དཔྱད་ཅེས་པ་ནི་བསྡུས་རྒྱུད་ནས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་པར་བྱ་དགོས་ཀྱི། ཚིགས་བཅད་དེ་རྫོགས་རིམ་ལ་སྦྱར་བའི་བཤད་པ་སྐབས་འདིར་བཤད་པ་ནི་མི་འགྲིག་གོ །བསྡུས་རྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་གསུམ་ཡང་གཞིའི་ལྟ་བ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ལ་བྱའི། དེ་བཞག་ནས་ཚུལ་གཞན་དུ་འཆད་པ་ནི་གཏན་མིན་ནོ། །མེ་དང་མུན་པའི་མཐའ་ཞེས་པ་ལ་མེ་ནི་ཉི་འོད་ཀྱི་སྣང་བ་དང་། དེའི་མཐའ་ནི་ཉི་མ་དམར་ཐག་ཆོད་པའི་མཚམས་སོ། །མུན་པ་ནི་དེའི་འོག་ཏུ་མུན་པ་དང་པོ་ཞུགས་པའོ། །དེའི་མཐའ་ནི་ཐོ་རངས་ཀྱི་ཆ་སྐྱ་རེངས་དང་པོའི་མདུན་ནོ། །མདོར་ན་སྣང་མུན་གྱི་དང་པོ་ནས་ཐ་མའི་བར་གྱིས་ཁྱབ་པའི་ནམ་མཁའོ། ། ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་གཟུགས་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་ངོ་བོ། ཡུལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་ནི། བཟུང་བ་དོན་གཞན་དུ་མི་བདེན་པ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་པོ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལས་འདས་པའི་ཞེས་པའང་དེའོ། །དབུས་ཀྱི་ས་ནི་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཏེ་ངོ་བོ། དེ་ལ་གང་བཞག་པ་ནི་སེམས་ཀུན་གཞི་ནམ་མཁའི་ཁམས་སོ། །རྟེན་བསྐྱེད་པའི་སྐབས་སུ་ཡི་གེ་དགུ་རེ་རེ་ལས་རླུང་ནས་སྒྲ་གཅན་གྱི་བར་རེ་རེ་བསྐྱེད། དགུ་པོ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ནས་ཡི་གེ་དགུ་བསྐྱེད། དེ་ནས་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རླུང་ནས་སྒྲ་གཅན་གྱི་བར་དགུ་གྲུབ་པར་སེམས་པའི་དགོས་པ་གང་ཞེ་ན། དང་པོ་ནི། ཕལ་ཆེར་སྣོད་བསྐྱེད་པ་དང་བསྟུན་ཏེ་སྣོད་སྦྱོང་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་ནི་ནང་གི་རང་རྒྱུད་སྦྱོང་བ་སྟེ། རླུང་ནས་པདྨའི་བར་དྲུག་ནི་ཁམས་དྲུག་ལྡན་གྱི་གང་ཟག་གོ །ཟླ་ཉི་སྒྲ་གཅན་གསུམ་ཚན་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོའི་ལུས་ཀྱི་ཁུ་རྡུལ་རྣམ་ཤེས་གསུམ་མོ། །གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་གི་གདན་གསུམ་ནི་རྩ་གསུམ་མོ། །མདོར་ན་གང་ཟག་གཅིག་གི་ལུས་ལ་དགུ་པོ་དེ་བསྡུས་པ་དང་། ཕྱི་ལ་དེ་རྣམས་སོ་སོར་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་སོ། །སྒྲ་གཅན་གྱི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཁང་བརྩེགས་བསྒོམ་པ་དང་། རྡོ་རྗེའི་གུར་བསྒོམ་པ་གདམ་ང་ཅན་མཛད་པའི་ཕྱི་མ་ལ་ཡུམ་གྱི་སྐྱེ་གནས་སུ་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པདྨ་ཞེས་པའི་ཤེས་པར་བྱེད་ལས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནོ། །མའི་གསང་བའི་པདྨར་ཟླ་ཉི་སྒྲ་གཅན་གྱིས་མཚོན་པའི་བཤང་གཅི་དང་། ཁུ་བ་འབབ་པའི་རྩ་ གསུམ་འདུས་པར་གསུངས་པས། ཟླ་ཉི་སྒྲ་གཅན་གསུམ་ནི་དེ་གསུམ་ཡིན་པས་པདྨའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེའི་གུར་བསྒོམ་པར་སོང་ལ། དེའི་ཚེ་མའི་པདྨར་ཕའི་རྡོ་རྗེས་སོན་པ་མཚོན་པའོ། །གུར་གྱི་ཟླུམ་པོའི་དབྱིབས་ཀྱིས་མའི་ལུས་མཚོན་ལ། དེའི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་ཡིན་པས་ནི་སྔར་ལྟར་མཚོན་པས་སྐྱོན་མེད་དོ། །འགྲེལ་ཆེན་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མངལ་དུ་འཇུག་པའི་དུས་མངལ་སྦྱང་བའི་ཆོ་གའོ། །ཞེས་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པའི་སྐབས་སུ་གསུངས་པས་བསྒོམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་ནི་ཡུམ་གྱི་མངལ་མཚོན་པའོ། །དེར་ཁུ་རྡུལ་གཉིས་དང་བར་དོའི་ཤེས་པ་འདུས་པ་མཚོན་པ་ནི། དབྱངས་དང་ཟླ་བ་དང་གསལ་བྱེད་དང་ཉི་མ་དང་ཧཱུཾ་ཡིག་གོ །དེ་དག་གིས་མངལ་འཛིན་པ་དང་མཐུན་པར་བསྒོམ་པ་བསྟན་ཏེ། རླུང་ནས་སྒྲ་གཅན་གྱི་བར་མ་ལ་སྦྱར་བ་དང་། གཞལ་ཡས་ཁང་མ་ལ་སྦྱར་བ་དང་། མའི་པདྨར་ཕའི་རྡོ་རྗེ་ཞུགས་པའི་དུས་སུ་ཕའི་ཁུ་བ་དང་མའི་རྡུལ་དང་བར་དོའི་ཤེས་པ་གསུམ་འདུས་པའོ། །འབྲས་བུ་ལ་སྦྱར་བ་ནི་མཚན་དཔེ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྦྱར་བའོ། །ལམ་ལ་གཉིས་ལས། བསྐྱེད་རིམ་ལ་སྦྱར་བ་ནི་མངོན་བྱང་ལྔ་བསྒོམ་པའོ། །མངོན་བྱང་ལྔ་སྔོན་མ་བཞི་བསྒོམ་པ་ནི་ཕ་མའི་ཁུ་ཁྲག་དང་རྣམ་ཤེས་རླུང་གི་བཞོན་པ་ཅན་བཞི་མཚོན་པ་སྟེ། སྤྱིར་ཁུ་ཁྲག་འདུས་པ་ལས་རྣམ་ཤེས་བདེ་ཆེན་དུ་བསྐྱེད་པའི་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྨིན་བྱེད། དེ་གསལ་བོར་མཚོན་པ་ནི་ཧཾ་ཡིག་གི་མངོནབྱང་བཞི་སྟེ། རྣམ་བཅད་ཉི་མ་དང་ཐིག་ལེ་ཟླ་བ་གཉིས་བརྩེགས་པས་རོ་ རྐྱང་གི་རླུང་དབུ་མར་འདུས་པ་ལས་རྣམ་ཤེས་རླུང་གི་བཞོན་པ་ཅན་བདེ་ཆེན་དུ་བསྐྱེད་པའི་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྨིན་བྱེད་དོ། །འདིར་ཟླ་བ་ལ་དབྱངས་དང་ཉི་མ་ལ་གསལ་བྱེད་འགོད་པར་གསུངས་པའི་དོན་ལ་ཁ་ཅིག
Chinese
如果不放下，就无法进行四喜灌顶。例如，在生起次第的阶段，如果没有稳固的清净凡俗显现的本尊明观，就无法依靠耶智产生四喜。在赐予随许名称时，根据所说的金刚铃的两种誓言的含义，观想所诠释的手印誓言为父母拥抱的形象，这在此处是不合理的。如果这样做，就与依靠瓶灌耶智进行灌顶没有区别了。在行灌顶时，所谓的拇指金刚，在达日迦巴的注释中，是做成指环，即金刚指环。这样，相续成为法器后，在修道时，对于两个次第，藏地的许多时轮金刚行者认为，为了成就共同悉地，必须修生起次第，但如果希求殊胜悉地，就应该从圆满次第本身进行修持，不应修生起次第。因为那是用分别念进行修持，无论什么样的分别念，都是成就殊胜悉地的障碍。修持分别念，结果只会产生分别念，不会产生无分别的智慧，因此不是成佛之因。有人这样说。又有人说，在灌顶时，通过赐予七灌顶等，安立七地的能力等，这也是背负着无法忍受的矛盾重担。因为，为了使生起次第的修持成为法器而进行的灌顶，会安立成就殊胜悉地的能力，但他们却说生起次第的修持不是成佛之因，而是障碍。此外，这个宗派与《大疏》中所说的确定章节顺序的理由，以及所说的必要和究竟必要的关联，以及通过赐予七灌顶，如果先进行坛城的轮转，就能成就七地的自在等，以及《金刚心要释》中所说的，就像种植稻谷时，首先要播种柯扎巴并进行净化一样，两个次第的顺序也是如此所说的一切都将变得矛盾，等等，存在着许多过失。因此，必须进行世间和出世间的各种灌顶。
English
If one does not let go, one cannot perform the four joys empowerment. For example, in the stage of the generation stage, if there is no stable clear appearance of the deity that purifies ordinary appearances, one cannot generate the four joys by relying on the primordial wisdom. When bestowing the name of subsequent permission, according to the meaning of the two vows of the vajra bell that are spoken, it is unreasonable in this system to contemplate the mudra vow that is being explained as the image of the father and mother embracing. If one does that, it becomes no different from bestowing the vase empowerment based on the primordial wisdom. In the case of the conduct empowerment, the so-called thumb vajra, in the commentary of Dari Kapala, is made into a finger ring, that is, a vajra finger ring. Thus, after the continuum has become a vessel, when practicing the path, for the two stages, many Kalachakra practitioners in Tibet believe that in order to accomplish common siddhis, one must practice the generation stage, but if one desires the supreme siddhi, one should practice from the completion stage itself, and should not practice the generation stage. Because that is practicing with conceptual thought, and no matter what kind of conceptual thought it is, it is an obstacle to accomplishing the supreme siddhi. Practicing conceptual thought will only produce conceptual thought as a result, and will not produce non-conceptual wisdom, therefore it is not a cause of Buddhahood. Some people say this. Others say that at the time of empowerment, by bestowing the seven empowerments, etc., establishing the power of the seven grounds, etc., this is also bearing an unbearable burden of contradiction. Because the empowerment that is performed in order to make the practice of the generation stage a vessel will establish the power to accomplish the supreme siddhi, but they say that the practice of the generation stage is not a cause of Buddhahood, but an obstacle. Furthermore, this system contradicts all that is said in the Great Commentary about the reasons for determining the order of the chapters, and the explanation of the connection between necessity and ultimate necessity, and that by bestowing the seven empowerments, if one first performs the rotation of the mandala, one will accomplish the mastery of the seven grounds, etc., and in the commentary on the Vajra Heart Essence, it is said that just as when planting rice, one must first sow Kotrava and purify it, the order of the two stages is also the same, etc., there are many faults that appear. Therefore, it is necessary to perform all kinds of empowerments, both mundane and supramundane.
Chinese
其次第也甚明矣。于《灌顶略标释》中亦明言之，谓先略标之十一灌顶中，能成办世间与出世间悉地之宝殿阶梯，下部七种世俗有相灌顶，于补特伽罗瑜伽士，能成办世俗之世间悉地，而与胜义相顺之三种灌顶，则以瓶灌顶等略标之。如是，谓七种世俗灌顶为成办二种悉地之阶梯，瓶灌顶等三种，为随顺胜义悉地之因，故彼等既经授予，则最初应修之道，况云为最胜悉地之因耶？若谓于圆满次第之前，应修生起次第，则应修若干耶？概言之，时轮之修法有二，谓圆满诸天与不圆满之修法二者。彼复有二，谓心坛城之修法，及较彼更少之修法。于后者之修法，则于心坛城中，置八自在母、四手印母、诸瓶，及上下之二忿怒尊，为二十五尊，如是，于内品中所说，舍弃菩萨及菩萨母之十三尊，复次，置四门神之九尊，复次，舍弃四逝母之五尊，主尊为八自在母所围绕，主尊双运父母，及无母之独勇士等亦说应修。于《大疏》中云：“时轮独勇士，或智慧与方便之体性，或五种体性等说。”又云：“独尊之身，与自在母及具九处，为二十五尊之体性等。若修习，则手印等成就，决定以日夜而真实转变。”如是，多有不同。如是，虽以需要之故说有诸多不同，然于趣入圆满次第之成熟，则单身父母不容许，故最低限度应修双运父母之五尊。
English
The order is also very clear. It is also clearly stated in the commentary on the "Summary of Empowerment," saying that among the eleven empowerments that were previously summarized, the lower seven mundane form empowerments, which are the steps to the palace of worldly and transcendental siddhis, explain that for the individual yogi, they accomplish the mundane worldly siddhis, and the three empowerments that are in accordance with the ultimate meaning are summarized by the vase empowerment and so on. Thus, it is said that the seven mundane empowerments are the steps to accomplishing the two siddhis, and the three, such as the vase empowerment, are said to be the cause of conforming to the ultimate siddhi, so since they have been conferred, what need is there to say that the first path to be meditated upon is the cause of the supreme siddhi? If it is said that the generation stage should be meditated upon before the completion stage, then how much should be meditated upon? In general, there are two methods of practice for the Kalachakra, namely, the practice of complete deities and the practice of incomplete deities. There are two types: the practice of the heart mandala and the practice of even less than that. In the latter practice, from the heart mandala, eight powers, four seals, vases, and two wrathful deities above and below are placed, making twenty-five deities. As stated in the inner chapter, such as the thirteen deities without the bodhisattva and bodhisattva mother, then the nine deities with the four gatekeepers, then the five deities without the four departed mothers, the main deity surrounded by eight powers, the main deity single father and mother, and the single hero without a mother are also said to be meditated upon. In the Great Commentary, it is said, "The Kalachakra single hero, or the nature of wisdom and means, or the nature of the five, etc." It also says, "The body of the single deity, with the free mothers and possessing nine places, is the nature of the twenty-five deities, etc. If meditated upon, then the mudras and other accomplishments will surely be truly transformed day and night." Thus, there are many differences. Thus, although many differences are stated due to need, in order to enter the ripening of the completion stage, single fathers and mothers are not allowed, so at the very least, the five deities of union should be practiced.