Tibetan
་རོ། །གང་གིས་ཞེས་པའི་དཔེ་དོན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། གཞི་ལ་གནས་པའི་ཞུ་བདེ་ལམ་དུ་བྱས་པས་འགྲུབ་སླ་བར་སྟོན་ནོ། །ཐབས་དང་བྲལ་མ་བྲལ་གྱིས་འཆིང་གྲོལ་བྱེད་པ་ནི་གང་གིས་ཞེས་པ་བརྒྱད་དོ། །རང་ནི་རང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །རང་གིས་རྟོགས་པ་ནི་དེ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བས་རྟོགས་པའོ། །དེ་ལས་སངས་རྒྱས་མིན་པའི་སེམས་ཅན་མེད་པ་ནི། རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ཤེས་པ་ལས་ལྷག་པའི་དོན་མེད་ཅེས་གསུངས་སོ། །འོན་ཀྱང་བདེ་སྟོང་གི་དེ་ཉིད་ལས་ལོགས་པའི་སེམས་ཅན་མེད་པར་སྟོན་པ་དང་། དམྱལ་བ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གྱུར་པ་མེད་པར་སྟོན་ནོ། །པུ་ཀ་སི་དང་ཤ་བ་རི་གཉིས་ཀྱི་རྒྱས་འདེབས་ལ་དོགས་གཅོད་ཀྱིས་ནི། ལམ་གྱི་སྐབས་སུའང་ལུས་ལྷའི་སྐུ་དང་སེམས་དེ་ཉིད་ལ་ཞུགས་པ་མི་འབྲལ་བར་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་པར་སྟོན་ཏེ། དེ་ནི་འབྲས་དུས་སུའང་ཆོས་གཟུགས་གཉིས་འབྲལ་མེད་དུ་སྟོན་ནོ། །ཙཎྜ་ལིའི་རྒྱས་འདེབས་ཀྱིས་ནི། ཁུ་ཁྲག་གི་འབར་འཛག་གཉིས་ཚོགས་དགོས་པར་སྟོན་ཏེ། འོག་ནས་གདོལ་བ་མོ་ཁུ་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་། དེའང་དྲོད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །གཡུང་མོའི་རྒྱས་འདེབས་ཀྱིས་ནི། ཕྲག་དོག་གི་སྐད་ཀྱི་དབྱིངས་ལས། འགྲོ་བའི་དོན་ དུ་འདྲེན་ཞིང་། དེའང་སྔར་བྱང་སེམས་འགྲོ་བ་ལ་བཤད་པས། བྱང་སེམས་ཞུ་ནས་འགྲོ་འོང་བྱེད་པ་ནི་ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་མེའི་ཁམས་ལ་བལྟོས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཀར་མོ་ལ་མི་བསྐྱོད་པས་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། དཀར་མོ་གཟུགས་ཕུང་ཡིན་པས་པུ་ཀ་སི་དང་འདྲའོ། །ཙཽ་རི་ལ་རྣམ་སྣང་གིས་རྒྱས་འདེབས་པ་ནི་སེམས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྒྱས་འདེབས་བྱེད་པ་སྟེ། ཙཽ་རི་ཚོར་བ་ཡིན་པ་ལ་དགོངས་སམ་བརྟག་གོ །རོ་ལངས་མ་ལ་རིན་འབྱུང་གིས་རྒྱས་འདེབས་པ་ནི། འདུ་ཤེས་མེའི་ཁམས་སུ་དང་། རིན་འབྱུང་ཁྲག་ཏུ་བཤད་པའི་གནད་ཀྱིས་དང་། །གྷ་སྨ་རི་ལ་སྣང་མཐས་རྒྱས་འདེབས་པ་ནི། འདོད་ཆགས་རྒྱུར་མེད་པར་ཕྲག་དོག་མི་སྐྱེ་བས། འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུའི་རྒྱ་ཟེར་ཏེ་དཔྱད་པར་བྱའོ། །ཛཀཁ་ལ་ཛཀྵ་ཞེས་འབྱུང་ལ། ཨུ་ལ་བ་ཡུ་ཞེས་དང་། བྷཱུཉྫ་ལ་པུཥྤ་ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་ངོ་། །སྟེང་ཞལ་ཞེས་སོགས་འགྱུར་འཁྲུགས་པས། བྷ་བའི་འགྲེལ་པར་འོག་ཞལ་སྐུའི་རྡོ་རྗེ་མ་ཞེས་དང་། སྟེང་ཞལ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ། ཞེས་བསྒྱུར་བ་ལྟར་བྱའོ། །རིགས་གསུམ་དུ་སྡུད་པ་ན་སེར་སྣ་དང་ཕྲག་དོག་གཉིས་འདོད་ཆགས་སུ་དང་། རིགས་གཅིག་ཏུ་བྱེད་ན་གཏི་མུག་དང་འདོད་ཆགས་གཉིས་ཀྱང་ཞེ་སྡང་དུ་བསྡུས་པ་དང་། མི་བསྐྱོད་པའང་རྡོར་སེམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཞུགས་པ་གཉིས་སོ། །རིགས་ལྔར་བྱེད་པ་ན་རྡོར་སེམས་མི་བསྐྱོད་པའི་ནང་དུ་བསྡུའོ། །ལེའུ་ལྔ་པ་ནི། སྔར་ལྷའི་ལེའུར་ཧེ་རུ་ཀ་གསུམ་བཤད་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་མ་བཤད་ལ། ལེའུ་བརྒྱད་པར་བདག་མེད་མའི་རྟེན་དང་། བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཤད་ཀྱང་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་བཤད་པས། དེ་བཤད་པར་ཞུས་པ་ལས། གང་ལ་ཞུས་པ་ནི། ཕྱག་ནི་ཞེས་པ་ལྔའོ། །གང་གིས་ཞུས་པ་ནི། བདག་ མེད་མ་ཞེས་པ་གཅིག་གོ །ཇི་ལྟར་ཞུས་པ་ནི་བཅོ་ལྔ་ཞེས་པ་བཞི་སྟེ། བཅོ་ལྔ་ནི་གང་ལ་དང་། གང་གིས་བསྐོར་བ་སོ་སོར་མ་ཕྱེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །དེའི་ལན་བཤད་པར་བཞེད་པ་ནི། བདག་མེད་ཅེས་པ་བཞི་སྟེ། ཐོད་པ་ནི་བདེ་བ་སྐྱོང་བའི་ཕྱིར་ཡུམ་གྱི་པདྨའོ། །སྟ་ནཾ་ནི་དཀར་འཛིན་ནོ། །བཤད་པ་དངོས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་སོགས་ཏེ། རྐང་པ་བཞིས་བདག་མེད་མའི་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །བསྐྱེད་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་འདིའང་ཡིན་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཚན་ཉིད་མདོར་བསྡུས་ནས་བསྟན་ཏེ། འོག་གི་བྲི་བའི་སྐབས་སུའང་འཆད་དོ། །སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི་ཐོག་མར་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཆོད་པ་དང་། དེ་ནས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་དང་། ཡང་ནི་སྟོང་པ་ཞེས་སོགས་བཞི་དང་། ཤྲཱི་ནི་ཞེས་པ་བཞི་དང་། ཧེ་ནི་ཞེས་པ་གཉིས་ཀྱི་མཐར། འདིས་ནི་ཤེས་རབ་རིགས་པ་ཡིས། །ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ཡང་དག་དགོད། །ཅེས་བཏོན་ནས་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱས་སྟོང་པར་བསྒོམ་པ་དང་། ལྷའི་ལེའུར་བཤད་པའི་སྲུང་འཁོར་དང་། ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་བྷ་ག་བསམ། །ཞེས་སོགས་དང་། ནང་དུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དང་། དེ་ཡི་དབུས་སུ་ཟླ་བ་དང་། དེ་ཡི་སྟེང་དུ་ས་བོན་དང་། དེ་ནས་ཉི་མ་བསྒོམ་པ་སོགས་ཀྱི་མངོན་བྱང་ལྔ་ལས་གཟུགས་རྫོགས་པ་དང་། དེའི་འོག་ཏུ། ང་ཡི་དབུས་སུ་གནས་པ་ཡང་། །བཞིན་བཟང་ཁྱོད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་རང་བཞིན་གྱིས། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་ཆགས། །ཞལ་བརྒྱད་པ་ལ་ཞབས་བཞི་པ། །ཕྱག་ནི་བཅུ་དྲུག་དག་གིས་བརྒྱན། །བདུད་བཞི་པོ་ནི་མཉམ་པར་མནན། །འཇིགས་པ་ཡང་ནི་འཇིགས་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རེ་ཞིག་ཇི་སྲིད་གླུ་བླངས་པའི་བར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བདག་པོ་དགའ་མའི་ས་བོན་གཉིས། །ཨ་ཧཱུཾ་འབར་མ་ འཇིགས་སུ་རུང་། །ཨ་དང་ཧཱུཾ་ནི་སྔོན་པོ་ལས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་བཞེངས། །ཞབས་བཞི་པ་ལ་མནན་པ་ཡིས། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་སྲེག་
Chinese
哦！通过“以何”等例子的意义，也显示了安住于根本的融乐作为道用，容易成就。以有无方便来束缚解脱，就是“以何”等八个。自性即是自己的真实本性。自己证悟，即是以俱生乐证悟。从中没有不是佛的众生，意思是说，没有比自性俱生智更高的意义。然而，显示了没有与乐空的真如不同的众生，以及通过地狱等显示了没有在真如之外的事物。通过对布嘎西和夏瓦日二者的印证进行疑问的断除，显示了在道的阶段，身体的本尊和心融入其中，必须不分离地修持，因为这在果位时也显示了法和色二者不可分离。通过旃扎里的印证，显示了精血的燃烧滴落二者必须聚集，因为下面说贱女是精液，而且那也是热的自性。通过少女的印证，从嫉妒的声音的虚空中，引导到利益众生，而且那以前已经对菩提心众生进行了解释，因此，菩提心融化后进行来往，是为了显示依赖于大贪欲的火界。用不动佛对白女进行印证，因为白女是色蕴，所以与布嘎西相似。用遍照佛对盗女进行印证，是对心进行身体的印证，或者对盗女是受蕴进行思考或观察。用宝生佛对僵尸母进行印证，是因为认为受蕴是火界，以及宝生佛是血的要点。用无量光佛对嘎玛日进行印证，是因为没有贪欲的因，就不会产生嫉妒，所以说果是因的广大，应该进行观察。在扎卡中出现扎夏，乌拉巴出现亚由，布恩扎拉出现布施巴。因为上面等翻译混乱，所以在巴瓦的注释中，下面翻译成下颜是身金刚母，上面翻译成上颜是语金刚。如果归纳为三类，则吝啬和嫉妒二者归为贪欲，如果归纳为一类，则愚痴和贪欲二者也
English
O! Through the meaning of examples such as "By what," it also shows that it is easy to accomplish by taking the bliss of dwelling in the base as the path. What binds and liberates by having or not having skillful means is the eight "By whats." Self is the very nature of oneself. Self-realization is realization through the innate bliss. There is no sentient being among them who is not a Buddha, meaning that there is no meaning higher than the innate wisdom of self-nature. However, it shows that there are no sentient beings different from the suchness of bliss and emptiness, and through hells, etc., it shows that there is nothing outside of suchness. By cutting off doubts about the sealing of Pukasi and Shavari, it shows that even in the stage of the path, the body of the deity and the mind entering into it must be practiced without separation, because it also shows that Dharma and form are inseparable at the time of fruition. Through the sealing of Chandali, it shows that the burning and dripping of semen and blood must be gathered together, because it is said below that the Chandalini is semen, and that is also the nature of heat. Through the sealing of the young woman, from the space of the sound of jealousy, it is led to the benefit of beings, and that has been explained to the Bodhichitta beings before, therefore, the Bodhichitta melts and goes back and forth, in order to show reliance on the fire element of great desire. The sealing of the white woman with Akshobhya is similar to Pukasi because the white woman is the form aggregate. The sealing of Chauri with Vairochana is the sealing of the body with the mind, or contemplate or observe that Chauri is the feeling aggregate. The sealing of the zombie mother with Ratnasambhava is because it is considered that the feeling aggregate is the fire element, and Ratnasambhava is the key point of blood. The sealing of Ghasmari with Amitabha is because without the cause of desire, jealousy will not arise, so it is said that the result is the vastness of the cause, and it should be observed. In Jakka, Jaksha appears, in Ulaba, Ayu appears, and in Bhunjala, Pushpa also appears. Because the above translations are confusing, in the commentary of Bhava, the lower face is translated as the body Vajra Mother, and the upper face is translated as the speech Vajra. If classified into three categories, then miserliness and jealousy are classified into desire, and if classified into one category, then ignorance and desire are also
Chinese
也收摄于嗔恨，不动佛也融入金刚萨埵之中，此为二者。若作五部，则金刚萨埵收摄于不动佛之中。第五品是：之前在天部的品中，已说三种嘿汝嘎，但未说坛城。第八品中，虽说了无我母的所依和能依的坛城，但未说十六臂的坛城。因此，请示宣说它。请示的对象是：五“手”。请示者是：一“无我母”。如何请示的：四“十五”，十五是指未分开所请示的对象和围绕者而说的。想要回答它的是：四“无我”。颅器是为了守护安乐，是明妃的莲花。斯达囊（藏文音译）是持白。真正的宣说是“坛城”等，四句是无我母的所依的坛城。如何宣说生起次第，这也是，以及坛城的体性作了简略的开示，在下面的书写时也会讲解。修法的次第是首先迎请会供田，八天女作供养，之后修四无量，又是四“又是空性”等，又是四“希利”等，又是二“嘿”等的最后。“以此智慧之理，真实安立喜金刚”，念诵后以空性（梵文天城体：शून्यता，梵文罗马拟音：shunyata，汉语字面意思：空性）观空，以及天部品中所说的守护轮，以及“于虚空界观想bhaga（梵文天城体：भग，梵文罗马拟音：bhaga，汉语字面意思：薄伽）”等，以及内有八瓣莲花，其中心有月亮，其上有种子字，之后观想太阳等的五现证，从色究竟天圆满。其下，“我之中央安住者，面容姣好与汝相伴，相伴而生之喜悦自性，以大贪欲而随之染著。八面四足，以十六手而庄严，四魔亦平等镇压，恐怖亦令恐怖”，如此等等，暂时到歌唱为止。其下，主尊与明妃的二种子字，阿（藏文，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）吽（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）燃烧，极其恐怖。阿（藏文，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）和吽（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）是从蓝色中，生起大金刚持，以四足镇压，焚烧天与非天。
English
Also gathered in hatred, and Akshobhya also entered into Vajrasattva, these are two. If making five families, then Vajrasattva is gathered into Akshobhya. The fifth chapter is: Previously in the chapter of the deities, three Herukas were explained, but the mandala was not explained. In the eighth chapter, although the support of the Selfless Mother and the mandala of dependence were explained, the sixteen-armed mandala was not explained. Therefore, it was requested to explain it. The object of the request is: five "hands." The requester is: one "Selfless Mother." How it was requested is: four "fifteen," fifteen refers to not separating the object of the request and the surrounding ones. What is intended to answer it is: four "selfless." The skull cup is for protecting bliss, it is the lotus of the consort. Stanaṃ is the white holder. The actual explanation is "mandala" etc., the four lines are the mandala of the support of the Selfless Mother. How to explain the generation stage, this is also, and the nature of the mandala is briefly shown, and it will also be explained in the following writing. The order of the practice method is to first invite the assembly field, offer offerings by the eight goddesses, then meditate on the four immeasurables, and again four "again emptiness" etc., again four "Śrī" etc., again at the end of two "He" etc. "With this wisdom reasoning, truly establish Hevajra," after reciting, contemplate emptiness with śūnyatā, and the protection wheel mentioned in the chapter of the deities, and "contemplate bhaga in the realm of space," etc., and inside there are eight-petaled lotuses, in the center of which there is a moon, on top of which there is a seed syllable, then contemplate the five manifestations of the sun etc., complete from the Akanishtha. Below it, "The one who dwells in my center, with a beautiful face and together with you, with the nature of joy born together, is followed by great desire. Eight faces and four feet, adorned with sixteen hands, the four maras are also equally suppressed, and fear also makes fear," and so on, temporarily until the singing. Below it, the two seed syllables of the lord and consort, ā hūṃ burning, extremely terrifying. Ā and hūṃ are from the blue, arising the great Vajradhara, suppressing with four feet, burning gods and asuras.