Tibetan
རྟོག་ཐམས་ཅད་དུ་སྤང་བར་བྱ་བའོ། །ཙ་ཨུ་སོགས་ནི་བདེ་ཆེན་དེ་ལ། རྣམ་སྣང་སོགས་ཞུགས་པའོ། །མ་ལ་སོགས་མ་ནི་ས་དང་། ལ་ནི་ཆུ་དང་། ཨིནྡྷ་ནི་མེ་དང་། ཤ་ལེཾ་ཛ་ནི་རླུང་དང་། དེ་རྣམས་ཏ་ཧིཾ་སོགས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་སྣང་མེད་དུ་བྱ་བར་སྟོན་ནོ། །ཕྲེཾ་སོགས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་འགྲོ་འོང་བྱེད་པ་དང་། ཤུདྡྷ་སོགས་ནི། དེ་གཉིས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ པར་བདེ་ཆེན་དུ་རྩེ་གཅིག་པའོ། །ནི་རཾ་ནས་བ་པ་ནི་ཨ་ཨི་བར་གྱི་དོན་ནི། བྱང་སེམས་དཀར་པོ་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་བཞག་ནས་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པས་གཞུག་པར་བྱའོ། །མ་ལ་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི་སྔར་དང་འདྲ། ཌིཎྜི་མ་སོགས་ནི་རྣམ་རྟོག་གིས་རེག་རྒྱུ་ལྷན་སྐྱེས་བསྟེན་པའོ། །བཤད་ཚུལ་དེས་གཏུམ་མོ་སྒོམ་པ་རྒྱས་པར་ནི་བྷ་བས་བཤད་དོ། །རབ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཀོ་ནས་ལའི་བར་ནི་ཐབས་ཀྱི་ལྟེ་བའི་འོག་དང་། དེར་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་། མཱུ་ན་ལའི་བར་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལྟེ་བའི་འོག་དང་། དེར་གནས་པའི་པདྨ་དང་། གྷ་ན་སོགས་ནི་པདྨ་དེ་ལ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་ཀྲི་པི་ཏ་རྡུང་བ་ནི་སྐྱོད་པར་བྱེད་པའོ། ཀ་རུ་སོགས་ནི་བདེ་ཆེན་འབྱུང་བས་རྩོད་པ་མི་བྱེད་ཅིང་བརྟན་པས་རྒྱུན་དུ་བདེ་བའི་མཆོག་བསྟེན་པའོ། །ཏ་ཧིཾ་སོགས་ནི་དེའི་ཚེ་རྣམ་རྟོག་ཟ་བའམ། དགའ་བ་བྱུང་བ་ཟ་བའོ། །ཀ་སོགས་ནི་ཡང་ཡང་བཏུང་བའོ། །ཀ་ལིཉྫ་སོགས་ནི་ལྷན་སྐྱེས་བསྒོམས་པས་གཞུག་པའོ། །དུ་དུ་སོགས་ནི་དགའ་བྲལ་སྤང་བའོ། །ཙ་ཨུ་སོགས་ལྷག་མའི་དོན་ནི་སྔར་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པདྨ་ཅན་ལས་སོ། །གར་འཆད་པ་ལ་ཧེ་རུ་ཀ་གཟུགས་ནི་ཀྱེ་རྡོར་གྱི་ང་རྒྱལ་གྱིས་སོ། །ཆགས་བྲལ་ནི་མ་ཞི་བ་སྟེ་དེ་མིན་པར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གོམས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་གླུ་ཞེས་པའམ། ཡང་ན་དེའི་རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱང་རྣམ་སྣང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་གར་རམ། དེའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པའོ། ། མ་མོ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་སམ། ཡང་ན་གཽ་རཱི་སོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བྱའོ། །སྔ་མ་ནི་གར་མ་སོགས་ལ་འཆད་དོ། །གླུ་གར་བྱས་པའི་དགོས་པ་ནི། འདི་ཉིད་ཅེས་པ་སྟེ་རང་དང་གཞན་འཇིགས་པ་ལས་བསྲུང་བ་དང་། གཞན་དབང་དུ་བྱེད་པ་དང་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པར་འགྱུར་བའོ། །གང་དུ་གུས་པ་དང་རྒྱུན་གྱི་སྦྱོར་བས་གླུ་གར་བྱེད་པ་དེ། ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་མདུན་དུ་སྟེ་མངོན་དུ་བྱས་ནས་སོ། །ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་མདུན་བྱས་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །གླུ་གར་བྱས་པ་དེ་ལ་དེའི་བྱིན་རླབས་མཚོན་པར་བྱ་བ་ལ། དྲིས་མཚོན་པ་ནི་སྒོག་པ་ཞེས་སོགས་གསུམ་སྟེ། མ་ལ་ཡའི་དྲི་ནི་ཙནྡན་གྱི་དྲིའོ། །སྒྲས་མཚོན་པ་ནི་ངང་བ་ཞེས་པ་ཞིག་དང་། བ་ལང་ཞེས་པ་ཞིག་དང་། གང་དུ་ཐོས་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་ཚལ་དུའང་ཞེས་འབྱུང་བས་ཕྱི་ནང་གཉིས་གང་རུང་དུའོ། དེ་མཉན་པའི་དུས་ནི་གླུ་བླངས་པའི་རྗེས་ནས་སོ། །དྲི་ནི་གར་དང་སྒྲ་ནི་གླུའི་བྱིན་རླབས་སུ་བྷ་བས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམས་པ་ལས་དེ་འབའ་ཞིག་མངོན་དུ་འགྱུར་ན། རྒྱས་འདེབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་དོགས་པ་ལ་རིགས་འཆོལ་བ་སྟེ་འཁྲུགས་པ་དང་། རིགས་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་རིགས་བདག་གི་རྒྱལ་བས་སྟོང་པ་བསྒོམས་པ་ལས་མངོན་དུ་འགྱུར་ནའང་། གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་འདོད་དོན་བསྒྲུབ་པའི་ནུས་པས་སྟོང་པས་དངོས་གྲུབ་མེད་པའོ། །རང་གི་རིགས་གང་ཡིན་མི་ཤེས་པས་བསྒྲུབ་བྱ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པ་པོའང་མེད་དོ། ། མི་བསྐྱོད་པ་རྣམ་སྣང་རིན་འབྱུང་སྣང་མཐའ་དོན་གྲུབ་ལྔས། རིམ་པ་བཞིན་དུ་བདག་མེད་མ་ནས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའི་བར་དང་། ཡང་དང་པོ་བཞི་རིམ་པ་བཞིན་དུ། པུ་ཀ་སི་དང་གཽ་རཱི་དང་། ཤ་བ་རི་དང་རཽ་རི་དང་། ཙཎྜ་ལི་དང་། བི་ཏ་ལི་དང་། གཡུང་མོ་དང་གྷསྨ་རི་ལ་དང་། རྣམ་སྣང་གིས་ས་སྤྱོད་མ་དང་། སྣང་མཐས་མཁའ་སྤྱོད་མ་ལ་རྒྱས་གདབ་བོ། །དབྱངས་གང་ལྷ་མོ་གང་གི་ས་བོན་ཡིན་པ་ནི། ཨཱ་ལི་དང་པོ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སྟོན་པ་ལ་ས་བོན་ཐམས་ཅད་ཟླ་ཕྱེད་ཐིག་ལེ་དང་བཅས་པས་མཚན་པར་བྷ་བས་སོ། །ལྔ་གཉིས་ནི་དབྱངས་བཅུ་པའོ། རྩ་སོ་གཉིས་ལ་རྩ་གང་ལྷ་མོ་གང་དུ་སྟོན་པ་ལ། མི་ཕྱེད་མ་ལ་སོགས་པ་གཉིས་གཉིས་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་རེ་རེ་དང་། རོ་རྐྱང་དྷཱུ་ཏཱི་གསུམ་གཙོ་མོར་སྟོན་པ་ནི་རིགས་ཀྱི་ཞེས་པ་དྲུག་གོ །དེ་ལྟར་ན་རྩ་སོ་གཉིས་ཀྱི་ལྷག་མ་གཅིག་ལུས་པས། ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་རྩ་སོ་གཉིས་མ་བསྡུས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འབད་པས་ཞེས་པ་གཅིག་གོ །དེ་སྤོང་བའི་གཏན་ཚིགས་ནི། གང་ཕྱིར་ཞེས་པ་གཅིག་གོ །གལ་ཏེ་བཅུ་དྲུག་གི་ཆ་མེད་པ་དང་། ལྷག་མ་སྤང་ཞེས་པ་གཉིས་འགལ་བས་བཅུ་དྲུག་གི་ཆ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། ཅིའི་སླད་དུ་ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །དོན་དེ་དགོས་པ་བསྒྲུབ་པའི་དངོས་པོའི་བྱ་བ་སྟེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་བཅུ་དྲུག་གི་ཆ་མེད་པས། བཅུ་དྲུག་ཆ་མེད་པས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན་བུ་ཡོད་ཀྱང་བུའི་བྱ་བ་མི་བྱེད་པ་ན་བུ་མེད་ཅེས་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ།
Chinese
一切分别念都应舍弃。 ཙ་ཨུ་等是指在那大乐中， 遍照等融入。 མ་等，མ་是地，ལ་是水，ཨིནྡྷ་是火，ཤ་ལེཾ་ཛ་是风，这些以ཏ་ཧིཾ་等显示要极度不显现。 ཕྲེཾ་等是智慧的来往，ཤུདྡྷ་等是，对那二者不作意，而一心专注于大乐。 ནི་རཾ་到བ་པ་再到ཨ་ཨི་之间的意思是，将白色菩提心放在各肢体上，使其遍布全身，因此要融入。 མ་等的意思与之前相同。 ཌིཎྜི་མ་等是以分别念来依止俱生。 以那样的解说方式，燃火佛母的修习广大，是由婆婆所说。 如果作为授予灌顶的灌顶，ཀོ་到ལ་之间是方便的脐下，以及位于那里的金刚，མཱུ་ན་到ལ་之间是智慧的脐下，以及位于那里的莲花，གྷ་ན་等是在那莲花上敲打金刚自性的ཀྲི་པི་ཏ་，即是使之动摇。 ཀ་རུ་等是因为生起大乐而不争执，且稳固，因此恒时依止安乐之最胜。 ཏ་ཧིཾ་等是在那时吞噬分别念，或者吞噬生起的喜乐。 ཀ་等是再三饮用。 ཀ་ལིཉྫ་等是因修习俱生而融入。 དུ་དུ་等是舍弃离喜。 ཙ་ཨུ་等剩余的意思与之前相同。 这是出自《莲花鬘》。 在讲解舞蹈时，黑汝嘎的形象是以喜金刚的慢心。 离贪是不寂静，不是那样而是习惯于那本身。 金刚法是指那自性的歌，或者是指那瑜伽士。 佛也是遍照自性的舞蹈，或者具有那瑜伽。 以母等瑜伽母们，或者以被高丽等围绕的那些来那样做。 前者是在舞蹈母等上讲解。 做歌舞的必要是，这本身即是保护自己和他人免受怖畏，以及使他人受控制，并且成为咒语的念诵。 在哪里以恭敬和持续的结合来做歌舞，那里的众会之主吉祥黑汝嘎在前，即是使其显现。 众会之主在前
English
All discriminations should be abandoned. Tsa-u etc. refer to the great bliss, into which Vairochana etc. enter. Ma etc., ma is earth, la is water, indha is fire, and shalingja is wind. These are shown by ta-him etc. to be made extremely invisible. Phrem etc. are the coming and going of wisdom, and shuddha etc. are not paying attention to those two, but being single-mindedly focused on great bliss. The meaning from ni-ram to ba-pa to a-i is that the white bodhicitta is placed on the limbs and made to pervade the whole body, so it should be entered. The meaning of ma etc. is the same as before. Dindima etc. are relying on co-emergent through discrimination. In that way of explanation, the practice of tummo is expanded, as explained by Bhava. If it is taken as the empowerment of bestowing empowerment, then from ko to la is below the navel of method, and the vajra located there, and from muna to la is below the navel of wisdom, and the lotus located there. Ghana etc. is striking the kripita of the vajra nature on that lotus, which is to make it move. Karu etc. is not arguing because great bliss arises, and being stable, therefore constantly relying on the supreme of bliss. Ta-him etc. is at that time devouring discrimination, or devouring the joy that arises. Ka etc. is drinking again and again. Kalinja etc. is entering through practicing co-emergence. Du-du etc. is abandoning separation from joy. The remaining meaning of tsa-u etc. is the same as before. This is from the Garland of Lotuses. When explaining dance, the form of Heruka is with the pride of Hevajra. Detachment from desire is not pacified, not like that but being accustomed to that itself. Vajra Dharma refers to the song of that nature, or to that yogi. Buddha is also the dance of the nature of Vairochana, or possessing that yoga. With the yoginis such as mother etc., or with those surrounded by Gauri etc., do it that way. The former is explained on dance mother etc. The necessity of doing song and dance is that this itself is protecting oneself and others from fear, and making others controlled, and becoming the recitation of mantra. Wherever song and dance is done with reverence and continuous union, the lord of the assembly, glorious Heruka, is in front, that is, making him manifest. The lord of the assembly in front
Chinese
如此生起。为了象征歌舞的加持，以气味象征的有大蒜等三种。马拉雅的气味是檀香的气味。以声音象征的有天鹅和牛。听到的地方是外部园林，因此在内外两种地方都可以。听的时间是唱歌之后。气味是舞蹈，声音是歌曲的加持，这是婆瓦说的。如果仅仅通过修习瑜伽母的轮涅盘就能显现，那么对于“应该做什么样的增殖手印”的疑问，就会产生种姓混乱，也就是混淆。即使不依赖种姓，通过种姓主的胜者修习空性也能显现，但就像影像一样，由于缺乏成就愿望的能力，所以没有成就。由于不知道自己属于哪个种姓，所以不知道要修什么，因此也没有修行者。 不动佛、毗卢遮那佛、宝生佛、无量光佛、不空成就佛这五佛，依次对应从无我母到金刚空行母。还有，最初的四位依次对应布嘎西、高里、夏瓦里、饶日、旃陀里、毗陀里、拥母和格斯玛日拉。毗卢遮那佛对地行母，无量光佛对空行母进行增殖。哪个元音是哪个女神的种子字呢？婆瓦说，通过“第一个阿利”等来表示，所有的种子字都以半月和圆点来标记。五二是十个元音。在三十二脉中，哪条脉对应哪个女神呢？不分母等两位两位对应轮涅盘的每一位女神，单独的罗、单音节、度提三位主要表示种姓的六位。这样一来，三十二脉中剩余一个，如果女神们没有包含三十二脉，那么“努力”就是一个。舍弃它的理由是“因为”。如果“没有十六分之一”和“舍弃剩余”这两个相矛盾，那么就有十六分之一，那么“为了什么”等这样说了。那个意义是成就必要事物的行为，也就是产生作用的十六分之一没有，所以说了“没有十六分之一”。例如，即使有儿子，但不做儿子的事情，就说没有儿子一样。
English
Thus it arises. In order to symbolize the blessings of song and dance, there are three things symbolized by smell, such as garlic. The smell of Malaya is the smell of sandalwood. What is symbolized by sound is a swan and a cow. Where it is heard is in the outer garden, so it can be in either the inner or outer place. The time to listen is after the song is sung. Smell is the blessing of dance, and sound is the blessing of song, according to Bhava. If it can be manifested solely through the practice of the yogini's mandala, then there is doubt about what kind of proliferation mudra should be done, which leads to confusion of lineage, that is, mixing them up. Even if it can be manifested by meditating on emptiness by the victor of the lineage lord without relying on lineage, it is like an image, without the power to accomplish the desired purpose, so there is no accomplishment. Since one does not know which lineage one belongs to, one does not know what to practice, so there is no practitioner. Akshobhya, Vairochana, Ratnasambhava, Amitabha, and Amoghasiddhi, the five Buddhas, correspond in order from the Selfless Mother to Vajra Dakini. Also, the first four in order correspond to Pukasi, Gauri, Shavari, Raudri, Chandali, Vitali, Yungmo, and Ghasmari. Vairochana proliferates the Earth-goers, and Amitabha proliferates the Sky-goers. Which vowel is the seed syllable of which goddess? Bhava says that it is shown by "the first Ali" and so on, and all the seed syllables are marked with a crescent moon and a dot. Five twos are the ten vowels. In the thirty-two channels, which channel corresponds to which goddess? The Non-Dividing Mother and so on, two by two, correspond to each goddess of the mandala, and the single Ro, single syllable, and Dhuti, the three, mainly represent the six of the lineage. In this way, one remains of the thirty-two channels. If the goddesses do not include the thirty-two channels, then "effort" is one. The reason for abandoning it is "because." If "no sixteenth" and "abandon the remainder" are contradictory, then there is a sixteenth, so it is said "for what reason" and so on. That meaning is that the action of accomplishing the necessary thing, that is, the sixteenth that produces the effect, does not exist, so it is said "no sixteenth." For example, even if there is a son, but he does not do the work of a son, it is said that there is no son.