Tibetan
ས་སྦྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཡིན་ཡང་འདིར་བཤད་པ་ལྟར། བརྡའི་སྐད་མ་བཤད་ པ་མང་པོ་ཡོད་པས། དེ་ལ་དགོངས་ཀྱི་གཉིས་སྦྱོར་གྱི་རྒྱུད་གང་ཡིན་དུ་མ་བཤད་པ་མིན་ནོ། །ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ནས་ཁྲོ་བར་བྱེད་ཅེས་པའི་བར་གྱིས། ཚོགས་འཁོར་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་དེ་ལྟར་དེ་མི་སྨྲ་བའི་ཉེས་དམིགས་སྟོན་ནོ། །གནས་བཞི་ལས་སྐྱེས་པའི་གསུམ་ནི་ལྷན་སྐྱེས་དང་སྔགས་སྐྱེས་དང་ཞིང་སྐྱེས་ཡིན་ལ་བཞི་པ་ནི་ཤ་ཟ་མོ་ལས་སྐྱེས་པ་ལ་བོད་ཁ་ཅིག་འཆད་དོ། །ཕྱག་རྒྱའི་ལེའུ་ནི་སྔར་གསུངས་པའི་དོན་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཞུགས་པར་ཞུ་བ་སྟེ། དེའང་སྤྱོད་པའི་ལེའུ་ལས། གལ་ཏེ་དགའ་བས་གླུ་བླངས་ཏེ། །དེ་ཚེ་རྡོ་རྗེ་མཆོག་ལྡན་ནོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་གླུ་གར་གྱི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་གསུངས་པའི་འགྲུབ་ལུགས་དང་། གླུ་གར་ཇི་ལྟར་བྱེད་པ་འདྲི་བའོ། །ལྷ་དབང་བསྐུར་བའི་ལེའུ་ལས། རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་རྒྱས་འདེབས་པར་གསུངས་པ་ལ། གང་ནི་སྟེ་གདབ་བྱ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ནི་འདེབས་བྱེད་དེ། དེ་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཅེས་པའོ། །སྔགས་ལེ་ལས། ཨཱ་ལི་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་དུ་གསུངས་པ་ལ། རྣལ་འབྱོར་མ་གང་གི་དང་། དབྱངས་ཀྱི་ནང་ནས་གང་ས་བོན་དུ་འགྲོ་བ་དང་། རིགས་ལེ་ལས་རྩ་སོ་གཉིས་བཤད་པ་དེ་རྣལ་འབྱོར་མ་གང་གི་རྣམ་དག་ཏུ་འཇོག་ཚུལ་འདྲི་བའོ། །དྲི་བ་དང་པོའི་ལན་ལ་གཉིས་ལས། གླུའི་ལན་ནི་ཀོ་ལ་ནས་བཛྫ་ཨ་ཨི་ཞེས་པའི་བར་རོ། །ཀོལླ་གོ་རི་ནི་གནས་སོ། །ཨི་ཏི་ནི་བོད་པ་སྟེ་ཀྱེ་ཧོའོ། །ཊྛི་ཨ་ནི་གནས་པའོ། །བོ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། བསྡུ་ན་ཀོ་ལའི་རི་གནས་རྡོ་རྗེ་དང་། ཞེས་པའོ། ། དེ་ལ་གནས་པའི་སྦྱོར་བས་བོ་ལ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའི་རྡོ་རྗེའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །མུམྨུ་ཎི་ཞིང་ངོ་། ཀ་ཀོ་ལ་ནི་ཞིང་དེ་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མའི་པདྨ་སྟེ། རྐང་པ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་གནས་ལ་སོགས་པ་ན་ཞུགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་འདུས་པ་གསུངས་ཏེ། བསྡུ་ན་མུ་མྨུའི་པདྨ་འདུས་པ་ཡི། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་རེ་ནི་འདུས་པའི་དོན་ཡིན་ལ། བོད་ཁ་ཅིག་ནི་རེ་ཞེས་བོད་པའི་དོན་དུ་འདོད། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བར་ཀོ་ལ་ཞེས་སོགས་འདི་ལ། ཚིག་རྐང་བཞི་པའི་ཚིགས་བཅད་བཞི་ཡོད་པའི་རྐང་པ་གཉིས་དུམ་བུ་ཁྲིགས་སུ་སྦྱར་བ་དང་། ཚིགས་བཅད་བཞི་ཆར་གྱི་མཐར་ཐ་མ་གཉིས་སྦྱར་བཤད་པའི་དོན་རྐང་པ་གཉིས་གཉིས་ཀྱི་མཐར་ཐ་མ་གཉིས་སྦྱོར་བ་ལ་མཁས་པ་དག་བཞེད་དོ། །གྷ་ན་ཀི་བི་ཌཱ་ཧོ་བཱཛྫ་ཨི་ཞེས་པའི་གྷ་ན་ནི་ཚོགས་ལ་འཇུག་མོད་ཀྱང་རྒྱུན་དུ་ཞེས་པ་ལའང་འགྲོ་བས་འདིར་ཕྱི་མའོ། །ཀི་བི་ཊ་ནི་རྔེའུ་ཆུང་ངོ་། །ཧོ་ལ་སོགས་པ་ནི་བརྡུང་བར་བྱ་བ་སྟེ། རྒྱུན་དུ་རྔེའུ་ཆུང་སྒྲ་སྒྲོགས་ཤིང་། །ཞེས་བསྒྱུར་ཏོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུར་གསུངས་པའི་དོན་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ། གླུ་གར་བྱ་ཞེས་པའོ། །མུ་ཏིག་ཕྲེང་བར་ཧེའི་དོན་ནི་ཀྱེ་ཞེས་བོད་པ་ལ་བཤད་དོ། །ཀ་རུ་ཎེ་ཀི་ཨ་ཨི་ཎཱ་རོ་ལིའི་རོ་ལ་ནི། རྩོད་པ་དང་། ཀུ་ཅོ་དང་། འཐབ་པའོ། །དེ་མེད་པས་བཀག་པ་མི་བྱ་བ་དང་། ཀ་རུ་ཎེ་ཀི་ནི་སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་ཞེས་པ་སྟེ། སྙིང་རྗེས་ཀུ་ཅོ་མི་བྱེད་ལ་ཞེས་བསྒྱུར་ཏོ། །ཀུ་མུ་ཊིར་ཨ་ཨི་ཎཱ་ནི་མི་བྱེད་ ཅེས་པ་ལ་བཤད་དོ། །བསྡུ་ན་ཕན་ཚུན་བྱམས་པར་བྱ་ཞིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལའང་སྙིང་བརྩེ་བར་བྱའོ། ཞེས་པའོ། །ཏ་ཧཱིཾ་བཱ་ལ་ཁཱཛྫ་ཨིའི་ཏ་ཧཱིཾ་ནི་དེར་ཡང་ངོ་། །བཱ་ལ་ནི་ཤའོ། །ཁཱཛྫ་ཨི་ནི་བཟའ་བར་བྱ་བའོ། དེར་ནི་བསྒྲིམས་ཏེ་ཤ་ཟ་བ། །ཞེས་པར་བསྒྱུར་བ་ལྟར་ན། ཁཱ་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི་བསྒྲིམས་ཏེ་ཞེས་པའོ། །གྷ་ཌྷ໊་མ་ཨ་ཎཱ་བིཛྫ་ཨ་ཨའི་ག་ཌྷ໋་མ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཞེས་པའོ། །ཨ་ཎཱ་ནི་ཆང་ངོ་། །བིཛྫ་ཨི་ནི་བཏུང་བར་བྱའོ། ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེད་པའི་ཆང་ཞེས་པའོ། །ཉིན་མཚན་ཆང་ནི་བཏུང་བ་ཡིན། །ཞེས་བསྒྱུར་བ་ལྟར་ན། དང་པོ་ཉིན་མཚན་ལའང་འཇུག་གོ །ཧླེ་ཀ་ལིཉྫ་ར་པ་ནི་ཨ་ཨིའི་དང་པོ་ཧླེ་ནི་ཀྱེ་ཞེས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ལ་བོད་པའོ། །ཀ་ལིན་ནི་སྐལ་ལྡན་དང་། ཛ་ར་སོགས་ནི་གཞུག་པར་བྱ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་དང་། རྣལ་འབྱོར་མ་སྐལ་ལྡན་ནོ། །དུ་དུ་ར་བཛྫ་ཨ་ཨིའི་དུ་དུ་ར་ནི་སྐལ་མེད་དམ་དམ་ཚིག་དང་མི་ལྡན་པ་སྟེ། དབང་མ་བསྐུར་ཅིང་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའོ། །ལྷག་མའི་དོན་ནི་སྤང་བར་བྱ་བའོ། །དམ་ཚིག་མི་ལྡན་སྤང་བར་བྱ། །ཞེས་བསྒྱུར་ཏོ། །ཙ་ཨུ་ས་མ་ཀ་ཀ་སྠུ་རི་སི་ཧླ་ཞེས་པ་ལ། ཙ་ཏུར་ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་བས་དེ་བཞིའོ། །ས་མ་ནི་མཉམ་པའོ། །ཀསྠུ་ར་ལ་ཨི་ཨ་ཞེས་པ་དང་། རྐང་པ་སྔ་མ་ནི། བཞི་མཉམ་དང་ནི་གླ་རྩི་དང་། །སི་ཧླ་ག་པུར་བྱུག་པ་ཡི། །ཞེས་བསྒྱུར་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་ཨ་མན་ཆད་ཀྱི་དོན་བྱུག་པའོ། །པདྨ་ཅན་ལས། ཙ་ཨུ་པ་མ་སི་ཧླ་ཀ་པུར་ལ་ཞེས་འབྱུང་ལ། སྔར་བཤང་བ་ཙ་ཏུར་ས་མཾ་བརྗོད། གཅི་བ་ཀསྠུ་རི་ཞེས་བརྗོད། །ཅེས་བཤད་དོ། །པདྨ་ཅན་ལས། དྲི་ཆེན་དང་ཁུ་ཁྲག་གསུམ་གྱིས་བྱུག་པར་བཤད་ཀྱང་དྲི་ཆུའང་དགོས་སོ། །ཨི་ར་ཨི་ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་ངོ་། །མ་ལ་ཨིནྡྷ་ན་ཤ་ལེཾ་ཛ་ལ། ཚོད་མ་མཱ་ལ་ཏིནྦྷ་ནཾ་ཞེས་པ་ལྟར་
Chinese
虽然是地合续，但如这里所说，有很多隐语没有说出来。因此，不要认为没有说出哪个是意指二合续。从“嘿日嘎”到“发怒”之间，显示了在会供等时候不这样说的过失。从四处所生的三种是俱生、咒生和田生，有些藏人解释说第四种是从食肉女所生。手印品是请问对先前所说之义产生怀疑，也就是在行品中，如果高兴地唱歌，那时就具有金刚胜，等等的场合中，请问所说成就歌舞之悉地的成就方式，以及如何进行歌舞。在天神灌顶品中，说到以种姓手印来增长，其中什么是所种之物，什么是能种之手印，请问那是什么样的。在咒语品中，说到元音（藏文：ཨཱ་ལི་，梵文天城体：आलि，梵文罗马拟音：āli，汉语字面意思：元音）是瑜伽母们的种子，请问哪个瑜伽母的，以及元音中的哪个作为种子，并在种姓品中，请问所说的三十二脉如何安立为哪个瑜伽母的清净。在第一个问题的回答中有二，歌的回答是从“郭拉”到“班杂阿伊”。郭拉郭日是处所。伊地是藏语，意为“嘿霍”。扎阿是安住。波拉是金刚，总而言之就是郭拉山处金刚。在那里以安住的结合，波拉就是瑜伽士的金刚，这样说的。穆穆尼是田。嘎郭拉是安住在那个田里的瑜伽母的莲花，这两句是指安住在处所等处的男女瑜伽士的结合，总而言之就是穆穆的莲花结合。这样看来，“热”是结合的意思，有些藏人认为“热”是呼唤的意思。在珍珠鬘中，像郭拉等等的这个，四句诗的四句偈颂，将两句连接成一个段落，并且四句偈颂的最后都加上最后两句来解释，智者们认为应该在两句的最后加上最后两句。嘎纳吉比扎霍班杂伊中的嘎纳虽然有聚集的意思，但
English
Although it is the Ground Union Tantra, as explained here, there are many coded languages that have not been spoken. Therefore, do not think that it has not been said which is meant to be the Two Union Tantra. From "Hevajra" to "becoming wrathful," it shows the fault of not saying so during the Ganachakra and other times. The three born from the four places are co-emergent, mantra-born, and field-born, and some Tibetans explain that the fourth is born from a flesh-eating woman. The Mudra chapter is to ask about the doubts that have arisen about the previously spoken meaning, that is, in the Conduct chapter, if one sings happily, then one possesses the supreme Vajra, etc., in the occasions, it asks about the method of accomplishing the siddhi of song and dance that has been spoken, and how to perform song and dance. In the chapter of Empowerment of the Gods, it is said to increase with the family Mudra, wherein what is the object to be planted, and what is the Mudra that plants, it asks what kind of thing it is. In the Mantra chapter, it is said that the vowels (藏文：ཨཱ་ལི་，梵文天城体：आलि，梵文罗马拟音：āli，汉语字面意思：vowels) are the seeds of the Yoginis, it asks which Yogini's, and which of the vowels goes as the seed, and in the Family chapter, it asks how to establish the thirty-two channels that have been spoken as the purity of which Yogini. In the answer to the first question, there are two, the answer to the song is from "Kola" to "Vajra A I." Kola Gori is the place. Iti is Tibetan, meaning "Hey Ho." Tti A is abiding. Bola is Vajra, in short, it is the Vajra of Kola Mountain. There, with the union of abiding, Bola is the Vajra of the Yogi, so it is said. Mummuṇi is the field. Ka Kola is the lotus of the Yogini abiding in that field, these two lines refer to the union of male and female Yogis abiding in places and so on, in short, it is the union of the lotus of Mummu. Thus, "re" means union, and some Tibetans think that "re" means calling. In the Pearl Garland, like Kola and so on, this, the four verses of the four-line poem, connect the two lines into a paragraph, and at the end of all four verses, the last two lines are added to explain, the wise ones think that the last two lines should be added to the end of the two lines. In Ghana Ki Biḍā Ho Vajra I, Ghana, although it means gathering, but
Chinese
“ུན་དུ་”这个词也有“去”的意思，所以这里是“后面的”。“ཀི་བི་ཊ་”是小鼓。“ཧོ་ལ་”等是要敲击的，通常翻译为“小鼓发出声音”。为了显现一切法如声音影像般被宣说的意义，就说是唱歌跳舞。“མུ་ཏིག་ཕྲེང་བར་ཧེའི་”的意思是，解释为“喂”这样的呼唤。ཀ་རུ་ཎེ་ཀི་ཨ་ཨི་ཎཱ་རོ་ལིའི་的“རོ་ལ་”是争论、喧嚣和争斗。因为没有那些，所以是不可阻止的，并且“ཀ་རུ་ཎེ་ཀི་”的意思是由于慈悲，翻译为“慈悲不喧嚣”。“ཀུ་མུ་ཊིར་ཨ་ཨི་ཎཱ་”解释为不做。 总而言之，应该相互友爱，并且也应该慈爱一切众生。就是这个意思。“ཏ་ཧཱིཾ་བཱ་ལ་ཁཱཛྫ་ཨིའི་”的“ཏ་ཧཱིཾ་”也是在那里。“བཱ་ལ་”是肉。“ཁཱཛྫ་ཨི་”是要吃的。如翻译成“在那里努力吃肉”那样，“ཁཱ་”等的意义是努力。“གྷ་ཌྷ໊་མ་ཨ་ཎཱ་བིཛྫ་ཨ་ཨའི་”的“ག་ཌྷ໋་མ་”是非常的意思。“ཨ་ཎཱ་”是酒。“བིཛྫ་ཨི་”是要喝的。意思是“产生极大喜悦的酒”。如翻译成“日夜都在喝酒”那样，最初也包含日夜。“ཧླེ་ཀ་ལིཉྫ་ར་པ་ནི་ཨ་ཨིའི་”的最初“ཧླེ་”是“喂”，是呼唤瑜伽母们。ཀ་ལིན་是幸运的，ཛ་ར་等是要放置的，即瑜伽和瑜伽母是幸运的。“དུ་དུ་ར་བཛྫ་ཨ་ཨིའི་”的“དུ་དུ་ར་”是没有福分或者没有誓言，即没有被灌顶并且犹豫不决。剩余的意义是要抛弃的。翻译为“抛弃没有誓言的人”。“ཙ་ཨུ་ས་མ་ཀ་ཀ་སྠུ་རི་སི་ཧླ་”这个词，也有说是“ཙ་ཏུར་”，所以那是四。“ས་མ་”是相等。“ཀསྠུ་ར་ལ་ཨི་ཨ་”这个词，以及前面的词句是：四相等和麝香，以及冰片涂抹。“དེ་ལྟར་ན་ཨ་མན་ཆད་ཀྱི་དོན་བྱུག་པའོ།”因此，“ཨ་མན་ཆད་”的意思是涂抹。在《莲花续》中说：“ཙ་ཨུ་པ་མ་སི་ཧླ་ཀ་པུར་ལ་”，以前说大便是四相等，说小便就是麝香。这样说的。《莲花续》中说，用大便、精液和血三种涂抹，但也需要小便。“ཨི་ར་ཨི་”也有这样说的。如“མ་ལ་ཨིནྡྷ་ན་ཤ་ལེཾ་ཛ་ལ། ཚོད་མ་མཱ་ལ་ཏིནྦྷ་ནཾ་”那样
English
“ུན་དུ་” also has the meaning of "to go," so here it means "the latter." “ཀི་བི་ཊ་” is a small drum. “ཧོ་ལ་” and others are to be struck, and it is usually translated as "the small drum makes a sound." In order to manifest the meaning of all dharmas being spoken of as sound and images, it is said to be singing and dancing. The meaning of “ཧེའི་” in “མུ་ཏིག་ཕྲེང་བར་ཧེའི་” is explained as calling out “hey.” “རོ་ལ་” in ཀ་རུ་ཎེ་ཀི་ཨ་ཨི་ཎཱ་རོ་ལིའི་ is arguing, clamoring, and fighting. Because there are none of those, it is not to be prevented, and “ཀ་རུ་ཎེ་ཀི་” means due to compassion, and it is translated as "compassion does not clamor." “ཀུ་མུ་ཊིར་ཨ་ཨི་ཎཱ་” is explained as not doing. In short, one should be loving to each other and also be compassionate to all sentient beings. That is the meaning. “ཏ་ཧཱིཾ་” in “ཏ་ཧཱིཾ་བཱ་ལ་ཁཱཛྫ་ཨིའི་” is also there. “བཱ་ལ་” is meat. “ཁཱཛྫ་ཨི་” is to be eaten. As it is translated as "diligently eating meat there," the meaning of “ཁཱ་” etc. is diligently. “ག་ཌྷ໋་མ་” in “གྷ་ཌྷ໊་མ་ཨ་ཎཱ་བིཛྫ་ཨ་ཨའི་” means very much. “ཨ་ཎཱ་” is alcohol. “བིཛྫ་ཨི་” is to be drunk. It means "alcohol that produces great joy." As it is translated as "drinking alcohol day and night," the first also includes day and night. The first “ཧླེ་” in “ཧླེ་ཀ་ལིཉྫ་ར་པ་ནི་ཨ་ཨིའི་” is “hey,” which is calling out to the yoginis. ཀ་ལིན་ is fortunate, ཛ་ར་ etc. are to be placed, that is, the yogi and yogini are fortunate. “དུ་དུ་ར་” in “དུ་དུ་ར་བཛྫ་ཨ་ཨིའི་” is without merit or without vows, that is, not having been initiated and being hesitant. The remaining meaning is to be abandoned. It is translated as "abandon those without vows." Regarding “ཙ་ཨུ་ས་མ་ཀ་ཀ་སྠུ་རི་སི་ཧླ་,” it is also said to be “ཙ་ཏུར་,” so that is four. “ས་མ་” is equal. The word “ཀསྠུ་ར་ལ་ཨི་ཨ་,” and the preceding phrase are: four equal and musk, and camphor ointment. Therefore, the meaning of “ཨ་མན་ཆད་” is ointment. In the Lotus Tantra, it says: “ཙ་ཨུ་པ་མ་སི་ཧླ་ཀ་པུར་ལ་,” previously it was said that feces are four equal, and it is said that urine is musk. This is what it says. The Lotus Tantra says that it is smeared with three things: feces, semen, and blood, but urine is also needed. It is also said “ཨི་ར་ཨི་.” Like “མ་ལ་ཨིནྡྷ་ན་ཤ་ལེཾ་ཛ་ལ། ཚོད་མ་མཱ་ལ་ཏིནྦྷ་ནཾ་”