Tibetan
བ་དེས་མ་བྱིན་པར་ཚུར་ལེན་པ་ནི་མ་བྱིན་པར་ལེན་པའོ། །འདིས་ནི་རིག་མའི་དམར་ཆ་ཚུར་འདྲེན་པར་འདོད་པ་བཀག་ལ། དཀར་ཆ་འདྲེན་ལུགས་ནི་རྩ་བཙལ་ཏེ་རྙེད་པ་ན་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ཤེས་པ་ལ་རག་ལུས་སོ། །བུད་མེད་བསྟེན་པ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་བཤད་པ་ནི་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པ་ལ་བཤད་པ་མང་ངོ་། །དེ་ནས་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ནི་སྔར་ཡུལ་རྣམས་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་འདྲི་བར་ འདོད་ནས་དྲིས་ལ། དྲི་བའི་དོན་ནི་སྦྱང་གཞི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དང་དེའི་རང་བཞིན་རྟོགས་ནས་སྦྱོང་བའི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེས་ཞུས་སོ། །དྲི་བ་སྔ་མའི་ལན་ནི། ཡུལ་དྲུག་གི་ནི་ཞེས་པ་ནས་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་སུ་བཤད་ཅེས་པའི་བར་རོ། །གཉིས་པའི་ལན་ནི། རང་བཞིན་ཞེས་པ་བཞིའོ། །འདོད་པས་ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་འདོད་པས་རྣལ་འབྱོར་མ་ཞེས་པའོ། །དེ་ནི་རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པ་ལས་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་རང་གི་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པར་གསུངས་པ་ཀུ་མུ་ཊིར་དྲངས་ཤིང་། གཅིག་དང་དུ་བྲལ་གྱིས་བསྒྲུབ་པའང་བཤད་དོ། །རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པ་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བ་མི་འགལ་བ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སྟོན་པ་ནི་པདྨ་ཅན་དང་ཀུ་མུ་ཊི་གཉིས་ཀའི་དགོངས་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་པའི་བུམ་པ་ལྟར་བདེན་པ་མིན་པ་དང་། རི་བོང་གི་རྭ་ལྟར་རྫུན་པ་མིན་པར་ཀུ་མུ་ཊིར་རོ། །རྒྱུད་གཉིས་ལས། བཙལ་ན་གཅིག་ནའང་ཡོད་པ་མིན་པ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་མེ་དེ་བདེན་པ་མིན་པར་བསྒྲུབས་པས་ན། གོང་དུ་རྐྱེན་གསུམ་ཚོགས་པ་ལས་མེ་འབྱུང་བར་བསྟན་པ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ལ། རྫུན་པ་མིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་གུར་ལས། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཡོད། །དཔྱད་པས་གང་ནའང་འཇིག་རྟེན་ཅི། །ཞེས་འབྱུང་བ་དང་འདྲ་སྟེ་གནད་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ། །སྔོན་བྱུང་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་རྗེས་སུ། སྟོན་པ་ལ་བདེ་བ་བསྐྱེད་པའི་གསང་མཆོད་ཀྱིས་མཆོད་པ་ནི། རྗེས་འཇུག་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་འོག་ཏུ། བདེ་ཆེན་བསྐྱེད་ནས་བསྒོམ་དགོས་པར་སྟོན་ནོ། །སྔར་མདོར་བསྟན་ཏུ། གཞན་ཡང་བཟའ་བ་ལ་སོགས་པ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་བཤད་པར་བཞེད་ནས་བཤད་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ནི། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགྱེས་ནས་ཞེས་པ་ནས་ཉོན་ཞེས་པའི་བར་རོ། །བཤད་པ་དངོས་ནི་བཟའ་བཏུང་ཞེས་པ་ནས། མགོ་སྐྱེས་ལེགས་པར་བཅིང་བར་བྱ། །ཞེས་པའི་བར་རོ། །དེས་ན་དེ་འདྲ་བའི་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལྟ་བུ་རྟོགས་པའི་བློས་མ་དག་པ་སྦྱང་བར་བྱའོ་ཞེས་གོ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་བཟའ་བ་ནི་ཤ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་དང་། བཏུང་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་སོགས་པ་དང་། བགྲོད་བྱ་ནི་ཡུལ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་དང་། བགྲོད་མིན་ནི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་དང་། གཙང་སྦྲ་ནི་དག་པར་རྟོགས་པ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྟོགས་པ་ལས་ལྷག་པའི་གཙང་སྦྲ་མི་བྱེད་པ་དང་། གྲོང་གི་ཆོས་ནི་བདེ་བ་སྟེ་དེ་ཤེས་ནས་མི་སྤོང་བ་སྟེ། གྲོང་གི་ཆོས་ནི་སྤོང་མི་བྱེད་ཅེས་པར་བསྒྱུར་ཏོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་གཉིད་མི་སྤོང་བ་དང་། མིག་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་བསྒོམས་ནས་དབང་པོས་ཡུལ་གྱི་རོ་མྱང་བར་བྱེད་པ་མི་འགོག་གོ །དགྲ་གཉེན་ལ་ཁྲོ་ཆགས་མི་བྱེད་པ་དང་། ལྷ་རྣམས་ལ་ཕྱག་མི་བྱེད་པ་ནི། དེ་དག་དང་བདག་ལ་སོ་སོར་འབྱེད་པའི་བློ་མི་བསྐྱེད་པའོ། །གཡུང་མོ་སོགས་ལའང་བདག་གི་ལུས་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུ་ལྟ་བུར་བྱས་ནས་རེག་པའོ། །རེག་རིང་ཞེས་འདོན་པ་ལྟར་ན་རེག་པ་ཡུན་རིང་དུ་བྱེད་པའོ། །བུ་རམ་ནི་ཁྲག་ དང་། ཆང་ནི་རྐང་མར་དང་། དུག་ནི་ཞག་དང་། ནིམ་པ་ནི་པགས་པ་སྟེ། དེའང་བུ་བཙས་ཏེ་བུ་བཙས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །དྲི་ང་སོགས་ནི་རུལ་བ་ཆང་དང་ཆུ་དང་ཁྲག་དང་ཞེས་པར་བསྒྱུར་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་དོན་གྲུབ་དང་རྣམ་སྣང་མི་བསྐྱོད་པ་དང་། རིན་འབྱུང་དུ་བཤད་དེ། སྣང་མཐའ་བྱང་སེམས་དཀར་པོའང་དགོས་སོ། །མེ་ཏོག་རབ་སོང་ནི་སྲོག་སོང་བའི་རོ་ལ་གཏོར་བའི་མེ་ཏོག་གོ །སྔར་ལེའུ་དགུ་པར་དབང་པོའི་རྣམ་དག་མི་གསལ་བ་འདིར་ཞུས་པ་དང་ལན་ནི། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཞེས་པ་ནས། སེམས་དཔའ་ཆེ་ཞེས་པའི་བར་རོ། །མདོར་བསྟན་དུ་དགོངས་པའི་སྐད་ཅེས་པ་འཆད་པ་ནི། དགོངས་པའི་སྐད་ནི་ཞེས་པ་ནས། གུས་པས་བཟུང་ཞེས་པའི་བར་རོ། །རྒྱུད་རྣམ་པ་བཞིར་མ་བསྒྲགས་པའི་དགོངས་པའི་སྐད་འདིར་གསུང་པར་ཞུས་པས། ཀྱཻ་རྡོར་རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་པར་བྱ་དགོས་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་དོན་མིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་རྒྱུད་འདི་གཉིས་སྦྱོར་གྱི་རྒྱུད་མིན་དགོས་ལ། དེ་ལྟ་ན་ཐབས་ཤེས་མཉམ་པར་སྦྱར་བ་ལས། ཧེའི་དོན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་ཆེན་དྲངས་ཏེ། བཛྲའི་དོན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང་། དབྱེར་མེད་དུ་སྦྱར་བའི་སྙིང་པོ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་དོན་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་རྒྱུད་མིན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་གཞན་གཉིས་སྦྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཡིན་པ་དང་། རྒྱུད་འདི་དེ་མིན་པའི་ཁྱད་པར་འབྱེད་པའི་གཏན་ཚིགས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གཉི
Chinese
未被给予而取回，即是不予而取。这禁止了想要取回明妃的红分，而取白分的方法在于寻找根源，找到后如何行事取决于知晓。关于侍奉女性并非字面意思的解释，有很多是关于修习空性的解释。从“之后”等开始，想要询问先前如何清净诸境，于是提问。提问的意义在于，在理解了所净化的对境——蕴、界、处及其自性后，请教净化的自性如何。第一个问题的回答是从“六境”到“说为十八”之间。第二个问题的回答是，自性有四种。 “欲”是指想要菩提的瑜伽母。这引用了《理六十颂》中，从因缘所生之法并非由其自性所生，并引用在库姆提中，也讲述了以一与多分离来论证。对于非自性所生，依赖因缘而生并不矛盾，如“例如”等所示，这是莲花和库姆提两者的观点。如世俗的瓶子一样并非真实，如兔角一样并非虚假，这是库姆提的观点。在二续中，以“寻找时，即使在一个中也不存在”作为理由，论证火并非真实，因此，以上面所示的三缘聚合而生火作为理由，应知其并非虚假。这与《古尔经》中“世俗中，世界存在。以分析，何处有世界？”相似，要点非常重要。先前，瑜伽母们如此证悟之后，以能令导师生乐的秘密供养来供养，后续的修行者在确定了真如的见解之后，必须生起大乐并进行修习。先前在简略的教导中，“其他还有饮食等”所说的意义，想要解释并承诺解释，从“之后，世尊欢喜”到“听”之间。实际的解释是从“饮食”到“头发好好地扎起来”之间。因此，像那样证悟如同虚空般的空性
English
Taking back what has not been given is taking what has not been given. This prohibits wanting to take back the red part of the vidyādhara's consort, while the method of taking the white part depends on finding the root, and how to act upon finding it depends on knowing. The explanation that serving women is not literal is mostly about practicing emptiness. Starting with "then," etc., wanting to ask how to purify the realms previously, so asked. The meaning of the question is, after understanding the object to be purified—the aggregates, elements, and sources, and their nature—to inquire about the nature of purification. The answer to the first question is from "the six objects" to "explained as eighteen." The answer to the second question is that there are four natures. "Desire" refers to the yogini who desires enlightenment. This quotes from the Sixty Stanzas of Reasoning that things born from causes and conditions are not born from their own nature, and quotes it in Kumuti, and also explains arguing by separating one and many. It is not contradictory for what is not born from its own nature to arise dependent on causes and conditions, as shown by "for example," etc., which is the view of both Lotus and Kumuti. Like a conventional vase, it is not true, and like a rabbit's horn, it is not false, according to Kumuti. In the Two Tantras, by reasoning that "if searched for, it is not found even in one," it is argued that fire is not true, therefore, taking as a reason that fire arises from the aggregation of the three conditions shown above, one should know that it is not false. This is similar to what appears in the Gur Tantra: "In the conventional, the world exists. By analysis, where is the world?" The point is very important. Previously, after the yoginis realized this, they offered secret offerings that generated bliss for the teacher. Subsequent practitioners, after establishing the view of suchness, must generate great bliss and practice. Previously, in the brief instruction, the meaning of what was said, "Also, there are foods, etc.," wanting to explain and promising to explain, from "then, the Bhagavan rejoiced" to "listen." The actual explanation is from "food and drink" to "the hair should be tied up well." Therefore, realizing such emptiness like the realm of space
Chinese
应当理解为净化不净之过失。其中，食物是五肉等，饮料是菩提心等，行进之处是来源于世间的安乐，不行进之处是超越世间，洁净是证悟清净，即不作胜于证悟法界之洁净，村落之法是安乐，即知晓后不舍弃，村落之法翻译为不应舍弃。不舍弃瑜伽之睡眠，观想眼睛为愚痴金刚等之相，不阻止以感官品尝境之味。不于敌友生嗔贪，不向诸神作礼拜，即不生彼等与我相分离之念。对于少女等，亦将自身之身体观想为嘿汝嘎之身而触碰。若如是念诵“触长”，则为长时触碰。红糖是血，酒是胫骨髓，毒是脂肪，宁巴树是皮肤，彼亦为生产后，由生产所生。臭味等翻译为腐烂、酒、水、血等，并依次解释为不空成就、毗卢遮那、不动佛和宝生佛，亦需阿弥陀佛白色菩提心。花朵散尽是指向已逝之尸体抛撒之花朵。先前第九品中，感官之清净未明示，此处提问与回答是：从“其后金刚藏”至“大心者”之间。解释于简要开示中“意之语言”是：从“意之语言是”至“恭敬受持”之间。于未宣说四续部之意之语言，此处请问宣说，说“应作黑茹嘎五部续”并非正理，若不然，此二续应非双运续，如是则从方便智慧双运中，引出嘿之义俱生大乐，金刚之义空性智慧，无别双运之精要，则成为不主要宣说黑茹嘎之义之续，并且其他无上续二者是双运续，而此续非彼之差别，亦无少许成立之理。因此二
English
It should be understood as purifying the impure faults. Among them, food is the five meats, etc., drink is the mind of enlightenment, etc., the place to go is the happiness arising from the world, the place not to go is beyond the world, cleanliness is the realization of purity, that is, not making cleanliness superior to the realization of the realm of Dharma, the Dharma of the village is happiness, that is, not abandoning it after knowing it, the Dharma of the village is translated as not to be abandoned. Do not abandon the sleep of yoga, contemplate the eyes as the form of ignorance vajra, etc., and do not prevent the senses from tasting the taste of the object. Do not generate anger and attachment towards enemies and friends, and do not prostrate to the gods, that is, do not generate the thought of separating them from myself. For young girls, etc., also touch them by visualizing one's own body as the body of Heruka. If one recites "touch long" like this, it means touching for a long time. Brown sugar is blood, wine is bone marrow, poison is fat, and neem is skin, which is also born after giving birth, born from giving birth. Foul smells, etc., are translated as rottenness, wine, water, blood, etc., and are explained in order as Amoghasiddhi, Vairochana, Akshobhya, and Ratnasambhava. Amitabha white Bodhicitta is also needed. Flowers scattered away refer to flowers scattered on the corpse of the deceased. Previously, in the ninth chapter, the purity of the senses was not clearly stated. The question and answer here are: from "Then Vajra Essence" to "Great Minded One". Explaining "Language of Intention" in the brief instruction is: from "Language of Intention is" to "Respectfully Held". Asking to explain the Language of Intention that was not proclaimed in the four tantras, saying "The Heruka Five-Part Tantra should be made" is not reasonable. Otherwise, these two tantras should not be union tantras. If so, from the union of skillful means and wisdom, drawing out the co-emergent great bliss of the meaning of He, the wisdom of emptiness of the meaning of Vajra, the essence of inseparable union, it becomes a tantra that does not mainly explain the meaning of Heruka, and the other two unsurpassed tantras are union tantras, and there is not even a little reason to establish the difference between this tantra and that. Therefore, two