Tibetan
་ནི་དེ་ལ་ཞུགས་པའོ། །དངོས་དང་ཞེས་པ་གཅིག་གི་དོན་ནི་ཐབས་ཤེས་འདྲེས་པས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟར་རམ་ཡང་ན་ཡུལ་རྟེན་གཉིས་ཀུན་ཏུ་དགའ་བར་མཚུངས་པས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཐོབ་པའོ། །ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་ནི་མཆོག་དགའ་དང་དགའ་བྲལ་གཉིས་འདྲེས་པ་སྟེ། འདིའི་དོན་ནི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དུས་སུ་དེ་གཉིས་དངོས་སུ་འདྲེས་པ་མེད་ཀྱང་དེ་གཉིས་སོ་སོར་མ་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་མན་སྙེར་བཤད་དོ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་གཙོ་བོ་ནི་གསང་གནས་ཀྱི་རྩེར་བྱང་སེམས་ཕབ་པ་ཕྱིར་མ་འཕོས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་དང་སྟོང་པ་གཉིས་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་དུ་དབྱེར་མེད་པར་སྦྱར་བ་ཡིན་པར་གཞུང་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་གསལ་བར་བསྟན་ཏོ། །ཡེ་ཤེས་དེ་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བ་མཚོན་པའི་ཕྱིར་དུ་གསུངས་པ་ནི། དེ་ཉིད་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་སྲོག །ཅེས་པ་ནས་ཡང་དག་གནས་ཞེས་པའི་བར་རོ། །སྲོག་ནི་དེ་ཉིད་དེ་མི་གནས་ན་འཆི་བར་འགྱུར་བའོ། །ཡི་གེ་ནི་འགྱུར་མེད་དུ་བསྒྱུར་ཏོ། ། རང་བཞིན་དེ་མ་ཤེས་པས་མིང་གཞན་ནམ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གཞན་གྱིས་བཏགས་པ་རྣམས་དོན་དམ་པར་ནི་ལྷན་སྐྱེས་ཉིད་དོ། །དེ་དང་དེའི་རྣམ་པར་གར་བྱེད་དེ། ཞེས་བཤད་པས་ཐ་སྙད་མང་དུ་བཏགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཞི་ལ་དཔྱད་ན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་མི་འདའ་བའི་དོན་ནོ། །འདིར་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། རིག་བྱེད་ཀྱི་མཐའ་བ་ན་རེ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གྲངས་ཅན་ན་རེ། སེམས་ལ་སྐྱེས་བུ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གང་ཟག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཐིམ་པས་གང་ཟག་ཅེས་ཟེར་རོ། །དབང་ཕྱུག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ། བདག་རྟག་པ་ཤེས་པ་རྟག་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་དབང་ཕྱུག་གོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ་བདག་ཉིད་སྐྱེ་བ་དང་འཚོ་བར་བྱེད་པ་དང་། འཆི་བར་བྱེད་པ་དང་། འཆིང་བར་བྱེད་པ་དང་གྲོལ་བར་བྱེད་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཅེར་བུ་བ་རྣམས་ན་རེ་འཚོ་བ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་དུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ་སེམས་ཅན་ཞེས་ཟེར་རོ། །དུས་སུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ་སྐྱེ་དགུ་འདི་དག་དུས་ཀྱིས་བསྡུས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གང་ཟག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཁ་ཅིག་ན་རེ་ལས་ཀྱིས་གང་ཞིང་དེ་རྣམས་འགྲོ་བར་ཟག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་ཟག་ཅེས་ཟེར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པས་གསོ་བ་ནི་འཚོ་བ་ཞེས་བསྒྱུར་ལ་དོན་ཡང་དེ་ལྟར་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ལྷན་སྐྱེས་བཤད་ནས་དགའ་བཞི་སོ་སོར་སྟོན་པ་ནི་དང་པོར་ཞེས་པ་བཞིའོ། །དགའ་བ་དང་པོ་གཉིས་ལྷན་སྐྱེས་བསྐྱེད་པའི་ཐབས་སུ་འགྱུར་ལ། དགའ་བྲལ་ནི་ཐབས་སུ་མི་འདོད་དོ། །ལྷན་སྐྱེས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དེ་དྲན་པར་བྱེད་པ་ཙམ་ཡིན་པས། གསུམ་པོ་དེ་དག་ལ་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ལྷན་སྐྱེས་ནི་བཞི་པ་སྟེ། བཞི་པའི་གྲངས་རྫོགས་པ་ཡིན་གྱི་གསུམ་པའི་བར་མེད་པར་གནས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་མཆོག་དགའི་རྗེས་དང་། བྲལ་དགའི་གོང་དུ་སྐྱེ་བར་བཤད་དོ། །བརྟག་པ་ཕྱི་མ་ལས་ཀྱང་། བདག་གིས་བདེ་བ་ཟོས་པ་ཡི། །གྲོས་ནི་རྣམ་པར་ཉིད་པར་བརྗོད། །ཅེས་དང་། རྣམ་ཉེད་དགའ་བྲལ་དགའ་བ་ཉིད། །ཅེས་སྔར་དགའ་བ་གསུམ་རིམ་གྱིས་བསྐྱེད་པ་རྣམས་དྲན་པ་ལ་བྱས་སོ། །འོན་ཀྱང་བྱང་སེམས་ནོར་བུའི་རྩེར་རྫོགས་ནས་ཕྱིར་མ་འཕོས་པའི་ཚེ་ལྷན་སྐྱེས་སྐྱེ་བ་ལ་ནི་མཐུན་པར་སྣང་ངོ་། དགའ་བ་དང་པོ་སོགས་བཞི་ནི་ལྷན་སྐྱེས་ཤིན་ཏུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དེ། སྟོན་པས་གསལ་བར་མཛད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །འགྲོ་བ་ནི་གོང་མ་དང་བཅས་པའོ། །སྟོན་པས་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ཞེས་པ་བཞིའོ། །དེའི་དོན་ནི་ཐོག་མཐའ་ལ་བལྟོས་ནས་དབུ་མར་འཇོག་པ་ལ་དེ་གཉིས་མེད་པས་དབུ་མའང་མེད་དོ། །ཐོག་མ་དང་དབུས་དང་མཐའ་སྟོང་པའོ། །ཡང་ན་ཆགས་པ་དང་ཆགས་བྲལ་ལ་ལྷན་སྐྱེས་མེད་ན་དེ་གང་ལ་ཡོད་སྙམ་ན། གསུམ་པོ་ལས་གྲོལ་བ་ལ་ལྷན་སྐྱེས་འཇོག་སྟེ། དེའང་དམིགས་སུ་མེད་ཅིང་མི་འགྱུར་བའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་ལྷན་སྐྱེས་དམིགས་སུ་མེད་པའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ལྷན་སྐྱེས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡུལ་མིན་པས། རྟོགས་པ་དང་འཐོབ་ པ་མེད་དོ་སྙམ་ན། དགའ་བྲལ་གྱི་དང་པོར་མཚོན་པར་བྱ་བའི་ལྷན་སྐྱེས་དེའང་། བླ་མའི་མན་ངག་བསྒོམ་པའི་སྟོབས་ལས་གསལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཁ་བསྐང་ངོ་། །དེ་ལས་གསལ་བར་འགྱུར་བའི་རིམ་པ་སྟོན་པ་ན། དང་པོ་སྤྲིན་ཞེས་པ་རྣམས་གསུངས་སོ། །རེ་ཞིག་ལ་སྤྲིན་གྱིས་བསྒྲིབས་པ་ལྟ་བུར་སྣང་ངོ་། །དེ་ནས་ཅུང་ཟད་གསལ་ཏེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རོ། ཞེས་བཤད་དོ། །བློ་ངོར། ངོ་བོ་ཉིད་གསལ་བ་སྙམ་བྱེད་ཀྱང་དེ་ལྟར་དུ་མི་གནས་པའོ། །དེ་ནས་བསྒོམ་བྱའི་དོན་དེ་ཤིན་ཏུ་གསལ་ཏེ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་རོ། །སྔོན་སད་དུས་སུ་མཐོང་བ་དེ་ཉིད་རྨི་ལམ་དུ་གསལ་བར་མཐོང་བ་བཞིན་དུའོ། །དེ་ནས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པས་རྨི་ལམ་དང་སད་པ་དབྱེར་མེད་པ་ལྟར་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་གསལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དབྱེར་མེད་པ་དངོས་སུ་སྣང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་
Chinese
是进入那个之中。事物和名为一的意义是通过方法和智慧的混合来显示的。像那样或者境和有境二者都同样欢喜，因此获得平等性的心。贪执和离贪执是殊胜喜和离喜二者混合。此意为俱生时，那二者实际上没有混合，但对于那二者不分别执著的意义，曼殊师利友（Manjushrimitra）解释道。智慧和明智之力的主要在于，菩提心降至秘密处之顶端，由于不退转而产生的俱生之乐和空性二者，作为境和有境无二无别地结合，以前的论典都已清楚地显示了。为了象征那个明智已遍及一切，所以说了：彼即是众生的命。从“彼即是命”到“如实处”之间。命就是那个，不住留就会死亡。文字被翻译成不变的。 由于不了解那个自性，所以其他的名称或者本体的其他所安立的，究竟而言就是俱生。他说：“以那个和那个的形态来嬉戏”，因此如果考察安立的众多名称的基础，就不会超出俱生的自性之义。在此，《牟帝迦鬘》（Muktika Mala）中说：吠陀的边际论者说，一切都是完全了知的。数论者说，心就是士夫。补特伽罗论者说，因为一次又一次地去和消融，所以称为补特伽罗。自在论者说，常恒的我和具有常恒的知识就是自在。我论者说，我自身产生和存活，死亡和束缚以及解脱。同样，裸体派说，是存活。同样，有情论者说，是有情。时论者说，这些众生被时间所聚集。一些补特伽罗论者说，被业所充满，并且那些使之行走的泄露，因此称为补特伽罗。如是说，因此“gso ba”被翻译成“存活”，意义也如此解释。如是宣说俱生之后，分别显示四喜，首先是名为第一的四者。初喜。
English
is to enter into that. The meaning of "thing" and "one" is shown by the mixture of method and wisdom. In that way, or the object and the subject are equally delighted, so the mind of equality is obtained. Attachment and non-attachment are the mixture of supreme joy and non-joy. The meaning of this is that at the time of co-emergence, the two are not actually mixed, but Manjushrimitra explained the meaning of not distinguishing between the two. The main power of wisdom and knowledge lies in the fact that the Bodhicitta descends to the top of the secret place, and the co-emergent bliss and emptiness arising from non-retrogression are combined as the object and the subject without distinction, which has been clearly shown in the previous treatises. In order to symbolize that that knowledge has gone to all, it is said: That is the life of beings. From "That is life" to "the real place." Life is that, and if it does not stay, it will die. The text is translated into immutable. Because of not knowing that nature, the other names or the other established by the essence itself, ultimately is co-emergent. He said, "Playing in that and that form," so if we examine the basis of the many established names, it will not go beyond the meaning of the co-emergent nature. Here, in the Muktika Mala, it is said: The edge of the Vedas says that everything is completely known. The Samkhyas say that the mind is the Purusha. The Pudgalavadins say that because they go and dissolve again and again, they are called Pudgalas. The Ishvaravadins say that the constant self and the constant knowledge are Ishvara. The Atma-vadins say that I myself produce and live, die and bind, and liberate. Similarly, the naked ones say that it is survival. Similarly, the sentient beings say that they are sentient beings. The Timavadins say that these beings are gathered by time. Some Pudgalavadins say that they are filled with karma, and those leaks that make them walk, therefore they are called Pudgalas. Thus it is said, so "gso ba" is translated as "survival," and the meaning is explained in this way. After explaining the co-emergent in this way, the four joys are shown separately, first the four named first. First joy.
Chinese
二者共同生起俱生喜的方法會轉變，離喜則不希望成為方法。俱生喜生起的次第僅僅是憶念，因此對於那三者，無有自性，俱生喜是第四，是第四的數目圓滿，並非處於第三者之間而無有間隔。如是說俱生喜生於勝喜之後，離喜之前。於後續觀察續中亦云：「我已享受安樂，是為遍喜之見解。」又云：「遍喜即是離喜。」如是先前次第生起三喜者，是憶念之所作。然而菩提心於寶頂圓滿而不退轉之時，則似與俱生喜之生起相順應。最初之喜等四者，乃俱生喜極為殊勝者，是導師所明示之義。行者是與上者相連者。導師以其他方式亦能闡明者，即是所謂之四貪。其義是相對於始末而安立中道，然無此二者故，中道亦無。始、中、末皆空。又若執著與離執著無有俱生喜，則思維彼在何處？於解脫三者而安立俱生喜，彼亦無所緣且不變異。如是說，俱生喜是無所緣。若如是，則俱生喜非世間之境，故無有證悟與獲得耶？如是思維，則應以離喜之初為例證之俱生喜，亦能由上師口訣之修持力而顯明，如是作補充。為顯示從彼顯明之次第，故宣說最初之雲等。暫時似如雲所遮蔽。其後稍微顯明，如幻術一般。如是宣說。於心意中，雖覺本性光明，然亦不如是安住。其後所修持之義極為顯明，如夢境一般。如昔日醒時所見者，於夢中亦顯明可見一般。其後亦極力修持，如夢境與醒時無有差別一般，以一切時處皆平等顯明之方式。境與有境無有差別，是真實顯現之手印。
English
The method of jointly generating the co-emergent joy transforms, and separation from joy is not desired as a method. The sequence of generating co-emergent joy is merely a recollection, so for those three, devoid of characteristics, co-emergent joy is the fourth, it is the completion of the fourth number, and it does not exist without interruption between the third. Thus, it is said that co-emergent joy arises after the supreme joy and before the separation joy. In the subsequent examination tantra, it is also said, "I have consumed bliss, it is said to be the view of complete joy." And, "Complete joy is indeed separation joy." Thus, the three joys previously generated in sequence are done for remembrance. However, when the Bodhicitta is perfected at the tip of the jewel and does not retreat, it seems to be in harmony with the arising of co-emergent joy. The first joy and the other four are the most excellent co-emergent joy, which is the meaning that the teacher clearly manifested. The practitioner is connected with the one above. The teacher can also clarify in other ways, which are the so-called four attachments. Its meaning is that relative to the beginning and the end, the middle way is established, but since there are not these two, there is also no middle way. The beginning, middle, and end are empty. Furthermore, if there is no co-emergent joy in attachment and non-attachment, then where is it, one might think? Co-emergent joy is established in liberation from the three, and it is without object and unchanging. Thus it is said, co-emergent joy is without object. If that is the case, then co-emergent joy is not an object of the world, so there is no realization and attainment, one might think? Thus thinking, the co-emergent joy that should be exemplified by the beginning of separation joy can also become clear through the power of practicing the guru's instructions, thus supplementing. To show the sequence of becoming clear from that, the initial clouds and so on are spoken. For a while, it appears as if obscured by clouds. Then it becomes slightly clearer, like an illusion. Thus it is said. In the mind, although one thinks the nature is clear, it does not abide as such. Then the meaning of what is to be meditated on becomes extremely clear, like a dream. Just as what was seen in the waking state in the past is seen clearly in the dream. Then, also meditating intensely, like there is no difference between the dream and the waking state, in the manner that all times are equally clear. The object and the subject are without difference, it is the mudra that actually appears.