Tibetan
དུ་ཁ་དོག་གཞན་ལའང་བྱེད་པར་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །དེའི་མཐར་ཁ་དོག་བཤིག་ནས་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་ཚུལ་ཡང་འགྲེལ་པ་དེ་ཉིད་ལས། ཐུགས་ཀའི་ཟླ་ཉིའི་བར་གྱི་ཧཱུཾ་ཡིག་ལས། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་འཕྲོས་པ་དབུགས་འབྱུང་བའི་ལམ་ནས་ཐོན་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྡུས་ཤིང་། རིམ་པ་བཞིན་དུ་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཞལ་བརྒྱད་དང་། ཡུམ་ཡང་ཡབ་ལ་བསྡུས་པའི་མཐར། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་བར་གྱི་ས་བོན་གནས་པའི་ཚེ་ཐོག་མ་ཐ་མ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་རིག་པར་བྱས་ནས། གཙོ་བོ་ཡང་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་སྟེ། ཡི་གེ་དང་ཟླ་ཉི་གསུམ་འདྲེས་པ་ནི་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་གྱི་ཡི་གེ་དག་པ་དང་། བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་དང་མར་མེའི་རྩེ་མོ་ནུབ་ནས་འགྲོ་བ་བཞིན་དུ་འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོའི་རྣམ་པ་རྣམས་གཅིག་ལ་གཅིག་ཐིམ་ནས་རྣམ་ཤེས་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བའི་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་ཞིང་དེ་ནས་སླར་ཡང་ལྡང་བའི་རིམ་པ་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་དགའ་བྲལ་མཐར་ཡང་ཞེས་པའི་དོན་ནི། དགའ་བྲལ་གྱི་དོན་ནི་ལྷན་སྐྱེས་ཡིན་ལ་འང་གི་སྒྲས་ནག་པོ་ སོགས་བསྒོམ་པར་མ་ཟད་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱང་བསྒོམ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །ཡང་ན་དགའ་བྲལ་ཞེས་མི་འདོན་པར་རྣམ་པར་དགའ་བ་ཞེས་འདོན་ཏེ། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་དགའ་བ་ཡིན་ལ་དེའི་མཐའ་ནི་སྔར་དང་འདྲའོ། །དེ་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་ཁ་དོག་བཤིག་པའི་མཐར་ལྷན་སྐྱེས་བསྒོམ་པར་མ་ཟད། སྐབས་གཞན་དུའང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་པདྨ་ཅན་གྱི་དགོངས་པ་སྟེ། མཐར་ཞེས་པ་སྐབས་གང་དུ་བསྒོམ་པ་སྟོན་པ་མིན་གྱི། བསྒོམ་བྱ་སྟོན་པའོ། །དཔལ་ཡན་ལག་མེད་པའི་རྡོ་རྗེས་ནི་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ཨཾ་ཡིག་ནག་པོ་འོད་དང་བཅས་པ་བསྒོམ། དེ་གྱུར་པ་ལས་མར་མེའི་འོད་ལྟར་འབར་བའི་འོད་ཟེར་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་བྱུང་སྟེ། གཽ་རཱི་སོགས་སྣང་བར་བྱས་ནས་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་མིག་སྨན་བཅག་པའི་མདོག་ལྟར་བསྒོམ་སྟེ། རིམ་པ་དེས་དཀར་པོའི་བར་ཡན་ལག་དྲུག་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཕྱི་ནས་དགའ་བྲལ་མཐར་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལྷ་མོ་བརྒྱད་རང་རང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཞལ་བརྒྱད་དུ་ཞུགས་ནས། རང་གི་ས་བོན་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡུམ་ཡང་ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཞུགས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་གཙོ་བོའང་སྔར་ལུས་ལ་བཀོད་པའི་རྩ་འཁོར་བཞི་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བྱས་ཏེ་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལ་གཞུག་གོ །ས་བོན་གྱི་གདན་ཉི་མའང་ས་བོན་ལ་དང་། ས་བོན་ཧཱུཾ་ཡང་ཐིག་ལེར་གྱུར་ནས་ཐིག་ལེ་དང་བཅས་པའི་འཁོར་ལོ་གསུམ་ནི། བདེ་ཆེན་གྱི་རང་བཞིན་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་རྣམ་པར་བསྒོམ་མོ། །དེའང་རིམ་གྱིས་རང་གི་བདག་ ཉིད་དུ་ཞུ་ནས་མི་དམིགས་པར་བསམ་མོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །འདིའི་ལུགས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡན་ལག་དྲུག་བསྒོམ་པའི་མཐར་ལྷན་སྐྱེས་ལ་འཇུག་ཚུལ་སྔ་མ་དང་འདྲ་ལ། ཌ໋་བི་བས། ཕྱི་ནས་ཁ་དོག་རྣམ་པར་དག །ཅེས་པའི་དོན་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །ཡན་ལག་དྲུག་པ་ལས། ཡན་ལག་དྲུག་གིས་བསྐྱེད་པ་ནི། །དང་པོ་སྤྲིན་དང་འདྲ་བར་མཐོང་། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་ཡན་ལག་དྲུག་ཀྱང་། བདུད་རྩི་འོད་ལས་ནག་པོ་སོགས་བསྒོམ་པ་ལ་ཡན་ལག་དྲུག་ཏུ་གསུངས་པ་དང་འདྲའོ། །ཀུན་ལས་ཀྱང་། ཕོ་བྲང་བསྐྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་ཡན་ལག་དྲུག་རྫོགས་པའི་མཐར་དེ་ནས་ཡན་ལག་དྲུག་བསྒོམས་ཏེ། རང་ཡང་རང་བྱིན་བརླབ་པ་ཡིས། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བ་ཡིན། །ཆོ་གའི་གོ་རིམ་རྣམ་པ་ཡིས། །དེ་ནས་མཚན་མོ་མཚོན་པར་བྱ། །དང་པོ་སྤྲིན་གྱི་རྣམ་པ་སྟེ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པས། ཀྱཻ་རྡོར་གྱི་ལུགས་ལ་ཡན་ལག་དྲུག་ལ་འཆད་ཚུལ་གཉིས་ཡོད་དོ། །སེམས་འགྲེལ་གྱི་སྐོར་ནས། ཡན་ལག་དྲུག་བསྒོམ་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཞེས་པའི་དོན་སོར་སྡུད་ལ་སོགས་པ་དྲུག་ལ་བཤད་པའང་ཡོད་དེ། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གཅིག་ལ་དོན་དུ་མ་ཡོད་པ་མི་འགལ་བས། ལུགས་རེ་རེ་ཁོ་ན་བཟུང་ནས་ལུགས་གཞན་འགོག་པར་མི་བྱའོ། །སྟོན་པས་བདེན་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བས་རིམ་པ་གཉིས་གསུངས་པ་ལ། ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་བྷ་ག་བསམས་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ནི་བསྐྱེད་པའི་ཆའམ་རིམ་པ་ལྔར་བཤད་པས། དེ་དག་གི་དོན་གཉིས་ པ་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཆ་བཤད་པ་ནི། ནམ་མཁའི་ཞེས་སོགས་སོ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་དག་པའི་པདྨ་ནི་ནམ་མཁའོ། །བྷ་ག་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །དབུས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ནི་ཐབས་ཤེས་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་ཆེན་ནི་འཁོར་ལོ་སྟེ་ལྷ་རྣམས་འདུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ནི། དེའང་བདེ་བ་སྟེ་རིགས་པའི་སྟོབས་ཉིད་ཀྱིས་རང་རིག་པ་བདག་དང་གང་ཟག་ལ་སོགས་པ་མེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བདེ་བ་དེས་རང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བདག་མེད་རིག་པའི་དོན་ཏོ། །ལྷ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ཞེས་པའི་ལྷ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྟོང་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་ལྷ་བདག་མེད་པའོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི་སྔར་གྱི་རང་རིག་པ་གསལ་དུ་བཏང་བའོ། །ཇི་ལྟར་རྫས་ནི་འབྱུང་འགྱུར་བ་ཞེས་པ་ནི། དེ་ལས་འབྱུང་བའི་རིམ་པ་ལས་འདའ་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ།
Chinese
也像說的那樣，可以變成其他的顏色。在那之後，關於如何分解顏色並融入光明，也在那個注釋中說到：從心間的日月之間的吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）中，放射出阿裡嘎裡，從呼氣的通道中出來的光芒，將三個世界合而為一，並融入壇城。依次，八位女神融入八面，最後，佛母也融入佛父。在日月交合之間，種子字存在的時候，要理解最初和最後等等的含義。主尊也融入光明，字母和日月三者混合，是淨化顯增得三者的字母。如甘露的自性光明和燈焰熄滅而去一樣，光芒的聚積之相，一個融入一個，意識融入如虛空般的光明，然後又再次升起的次第被講述。這樣，那麼「喜離盡亦然」的含義是，喜離的含義是俱生，而「也」字的意思是不僅要修持黑色等，也要修持俱生。或者不讀作「喜離」，而讀作「極喜」，是特別殊勝的喜悅，而它的盡頭和之前一樣。所謂「同樣」，是指在分解顏色之後，不僅要修持俱生，在其他時候也要像之前一樣修持，這是蓮花者的想法。所謂「盡」，不是指在什麼時候修持，而是指要修持的對象。具德無肢金剛則觀想幻化輪的黑色嗡字（藏文：ཨཾ，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：嗡）帶有光芒。從那變化中，像燈火般燃燒的光芒從毛孔中產生，顯現出 गौरी 等，然後觀想所依和能依的壇城一切都像打碎的眼藥的顏色一樣，通過那個次第修持白色之間的六支。之後「喜離盡亦然」，是指八位女神進入各自方位的八面，安住在自己的種子字上。然後觀想佛母也融入佛父的心間。然後主尊也從之前在身體上安置的四脈輪中放射出光芒，變成光的自性，進入心間的種子字。種子字的座墊太陽也進入種子字，種子字吽
English
It is also said that it can be changed into other colors. After that, regarding how to break down colors and merge into luminosity, it is also said in that commentary: From the Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽) syllable between the sun and moon in the heart, the Āli Kāli radiates, and the rays of light that emerge from the path of exhalation gather the three worlds into one and merge into the mandala. In sequence, the eight goddesses merge into the eight faces, and finally, the consort also merges into the lord. When the seed syllable exists between the union of the sun and moon, one should understand the meaning of the beginning and the end, and so on. The main deity also merges into luminosity, and the three, the letter, the sun, and the moon, are mixed, which are the purified letters of appearance, increase, and attainment. Like the nectar-like nature of luminosity and the extinguishing of a lamp flame, the forms of the accumulation of light rays merge one into another, and consciousness merges into luminosity like space, and then the sequence of rising again is explained. Thus, the meaning of "joy, separation, end, also" is that the meaning of joy and separation is innate, and the word "also" means that not only should one practice blackness, etc., but also practice the innate. Or, instead of reading "joy and separation," read "extreme joy," which is a particularly excellent joy, and its end is the same as before. The so-called "same" means that after breaking down the colors, not only should one practice the innate, but also practice as before at other times, which is the thought of the lotus-holder. The so-called "end" does not refer to when to practice, but to the object to be practiced. The glorious limbless Vajra visualizes the black Aṃ (Tibetan: ཨཾ, Sanskrit Devanagari: अं, Sanskrit Romanization: aṃ, Chinese literal meaning: 嗡) syllable of the emanation wheel with light. From that transformation, rays of light burning like a lamp flame emerge from the pores, manifesting Gaurī, etc., and then visualize the entire mandala of the support and the supported as the color of crushed eye medicine. Through that sequence, practice the six limbs up to white. After that, "joy, separation, end, also" means that the eight goddesses enter the eight faces of their respective directions and abide in their own seed syllables. Then, contemplate that the consort also merges into the heart of the lord. Then, the main deity also radiates light from the four chakras previously placed on the body, transforming into the nature of light, and enters the seed syllable in the heart. The sun, the seat of the seed syllable, also enters the seed syllable, and the seed syllable Hūṃ.
Chinese
又，化为明点后，与明点一起的三轮，观想为大乐的自性，白色光芒的形象。然后逐渐融入自己的自性，思维无所缘。如是说。依此理，修习六支的最后，进入俱生之理与前相同。达比瓦（梵文：Ḍābiba）。从外表颜色上完全清净。此之意义也相同。从六支中说，以六支所生起者，最初见如云。等等所说的六支，也与观修甘露光中黑色等为六支相同。总而言之，生起宫殿等的六支圆满的最后，从那之后修习六支，自己也以自加持，是应加持的。以仪轨的次第，然后象征夜晚。最初是云的形象。等等所说，因此，在喜金刚的理中，对于六支有两种解释方法。从心解的方面来说，修习六支瑜伽士。所说的意义，也有解释为收摄等六种，因为金刚的一句有多种意义并不矛盾，所以不要只执着于一种理，而否定其他的理。导师以二谛的差别说了两种次第，在虚空界中思维bhaga（梵文，bhaga，bhaga，吉祥）等，是生起分或五种次第的解释。那些意义的第二部分，是解释圆满次第的部分，即虚空等。虚空界清净的莲花是虚空。bhaga（梵文，bhaga，bhaga，吉祥）是菩提心。在中央应观修的是方便智慧双运。从那之中产生的大乐是轮，因为诸佛聚集的缘故。如何理解是，那也是快乐，即以理的力量，自证无我与人等。如是说，那快乐是自己的真如，无我智慧的意义。诸佛如何生起，所说的佛是，菩提心空性与慈悲无别的佛，是无我的。这样解释是使之前的自证更加清晰。如何是物质生起变化，所说的是，从那之中生起的次第，是不超越的体性。
English
Furthermore, having transformed into a bindu, the three wheels together with the bindu are contemplated as the nature of great bliss, in the form of white light. Then, gradually dissolving into one's own nature, one contemplates without any object of focus. Thus it is said. According to this system, the way of entering the co-emergent at the end of practicing the six limbs is similar to the previous one. Ḍābiba (Sanskrit). From the outside, the color is completely purified. The meaning of this is also the same. From the six limbs, it is said that what arises from the six limbs is first seen as a cloud. The six limbs mentioned, such as contemplating blackness in the nectar light, are similar to being spoken of as six limbs. In general, at the end of completing the six limbs of generating the palace, etc., from then on, practice the six limbs, and one should also bless oneself with self-blessing. With the order of the ritual, then symbolize the night. The first is the form of a cloud. As it is said, therefore, in the system of Hevajra, there are two ways of explaining the six limbs. From the aspect of the Mind Commentary, the yogi who practices the six limbs. The meaning of what is said, there are also explanations for the six such as gathering, because one word of the Vajra has multiple meanings and is not contradictory, so do not cling to only one system and deny other systems. The teacher spoke of two stages with the distinction of the two truths, and thinking of bhaga (Sanskrit, bhaga, bhaga, auspicious) etc. in the space element is an explanation of the generation phase or the five stages. The second part of those meanings is the part that explains the completion stage, which is space, etc. The pure lotus of the space element is space. Bhaga (Sanskrit, bhaga, bhaga, auspicious) is bodhicitta. What should be contemplated in the center is the union of skillful means and wisdom. The great bliss that arises from that is the wheel, because the Buddhas gather. How to understand is that it is also happiness, that is, by the power of reason, self-awareness is without self and person, etc. It is said that that happiness is one's own suchness, the meaning of selflessness and wisdom. How do the Buddhas arise, the Buddha that is said is, the Buddha of bodhicitta emptiness and compassion inseparable, is without self. This explanation is to make the previous self-awareness clearer. How is substance arising and changing, what is said is, the nature of not transcending the order of arising from that.