Tibetan
དག་ཉིད་ཀྱང་སྤང་ཞེས་ཁུའི་འགྱུར་ལ་ཡོད་པའི་དོན་ནི་བདག་ལྟ་རྩད་ནས་དབྱུང་བའོ། །ལུས་སྦྱིན་པར་གཏོང་བ་ནི་སེམས་ཙམ་གྱིས་ཡིན་ལ། དེའང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྐལ་དང་སྐལ་མིན་སོགས་ཀྱི་དོན་གཅིག་དང་དུ་མའི་སྦྱོར་བ་དང་བྲལ་བས། སྦྱིན་བྱ་དང་སྦྱིན་བྱེད་དོན་དམ་པར་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར། དོན་དམ་པར་ལུས་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་ཞེས་པ་ནི། སྐལ་བ་ཞེས་པ་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བར་ཆ་དང་ཆ་མིན་ཞེས་པར་ཡང་བསྒྱུར་བས་ཆོག་ལ། དེའི་ཚེ་ཆ་བཅས་སམ་ཟླ་བཅས་ནི་དུ་མ་དང་། ཆ་མེད་དེ་ཟླ་མེད་ནི་གཅིག་ཡིན་པ་དང་། བདེན་པར་བཟུང་ནས་མི་སྦྱིན་པ་ནི་དོན་དམ་པར་མི་སྦྱིན་པའི་དོན་ནོ། །བཟའ་བཅའ་ཞེས་པ་ནས། རྣམ་རྟོག་ཉིད་དུ་མི་བྱའོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ཞེན་པར་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་བྱ་བའང་བདེན་འཛིན་མེད་པར་དེ་རྣམས་སྤྱད་པར་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །སྤྱོད་པའི་སྐབས་འདིར་སྐུ་གཟུགས་སོགས་ལ་ཕྱག་བྱེད་པ་བཀག་ཡོད་པས། དེ་ལྟ་ན་བླ་མ་ལའང་ཕྱག་བྱ་མི་དགོས་སམ་སྙམ་ན། དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་སློབ་མ་གང་ཞེས་པ་བཞིས། ཕྱག་མ་བྱས་ན་མནར་མེད་དུ་ལྟུང་བས་ཕྱག་བྱ་དགོས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞིང་ནི་ཤིན་ཏུ་གཉན་ནོ། །ལུས་ལ་སོགས་པའི་འཇུག་ལྡོག་གི་བྱ་བ་ངེས་པ་ནི་བསླབ་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ནི་དབང་ངོ་། །དབང་ནི་ཆོ་གར་ཡང་བསྒྱུར་ཏོ། །ངོ་ཚ་བ་ནི་འཛེམ་པ་སྟེ་ཁྲེལ་ཡོད་པའོ། །དེ་ནི་འདིར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་རང་གི་རིགས་ཀྱིས་བྱ་བ་བཟའ་མིན་ཟ་བ་དང་། བགྲོད་མིན་ལ་བགྲོད་པ་མ་འཛེམ་པའོ། །དེ་འགོག་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཞེས་པ་སྟེ་དེ་ལས་ཀྱང་གྲོལ་ཞེས་པའོ། །ཕུང་པོ་ལྔའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་ཉིད་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་ ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་ཡིན་ལ། དེ་འདྲ་བའི་སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་དུ་སྦྱོར་བའི་སྐུ་ཡིས་གནས་ཞེས་པའོ། །རྣམ་དཔྱད་ནི་དེ་གཉིས་སྦྱོར་བའོ། །སྦྱིན་སྲེག་སོགས་ནི་ཕྱིའི་དབང་དུ་བྱས་ལ། དེ་བྱས་ནས་ནང་དུ་བདེ་སྟོང་ལ་སྦྱར་ཏེ་བསྒོམ་པ་ལ་གནོད་པ་རྣམས་མི་བྱེད་པའོ། །འཇིགས་པར་མི་བྱེད་པའི་ཚུལ་ནི། འཇིགས་པའི་རྒྱུ་མཐོང་ན་རང་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་དམིགས་ནས་སེམས་ཞུམ་པར་མི་བྱེད་པའོ། །སྙིང་རྗེ་ནི་བདེ་ཆེན་ནོ། །དེའི་རྒྱུར་བཏུང་བ་ནི་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་བཞོས་ནས་ཏེ། དེར་ཀུན་ད་ལྟ་བུ་ཕབ་ནས་འཐུངས་པས་རྟག་ཏུ་བདེ་ཆེན་བསྐྱེད་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་བཏུང་བ་
Chinese
“断除自身”在《库》的译本中的意思是彻底根除我见。布施身体仅仅是心意上的，而且是为了金刚瑜伽母们和一切众生。关于“有分”和“无分”等的意义，由于远离了一和多的结合，因为布施者和布施物在胜义谛中不可得，所以说在胜义谛中不应布施身体。“有分”可以翻译成珍珠串中的“部分”和“非部分”，这样的话，有部分或有月亮的是多，无部分即无月亮的是一，执着于真实而不布施，就是胜义谛中不布施的意思。从“食物”到“不要成为分别念”，意思是对于所贪执的和不应分别的，都要在没有真执的情况下受用。在此行持的场合，禁止向身像等顶礼，那么是否也不需要向上师顶礼呢？通过“获得成就的弟子”等四句，说明如果不顶礼就会堕入无间地狱，所以必须顶礼。因此，金刚上师的田地非常重要。身体等行为的进退的确定，是学处。进入坛城是灌顶。灌顶也可以翻译为仪轨。羞耻是顾忌，即有惭愧。这里指的是金刚乘自身种姓的行为，对于该吃不该吃的，该行不该行的，不顾忌。阻止它就是“如是”，也就是从中解脱。五蕴的一切事物的自性是空性，大悲是俱生乐，像那样将空性和悲心无二地结合的身所住之处。分别就是那二者的结合。火供等是外在的，做了之后在内在与乐空结合而修，不做那些有害的事。不恐惧的方式是，看到恐惧的因，观想与自己无二无别，不应灰心。慈悲是大乐。为了那个原因而饮用，就是挤出阿瓦都帝，像昆达一样降下来饮用，从而恒常生起大乐。瑜伽士饮用。
English
The meaning of "cutting off oneself" in the translation of 'Khu' is to completely eradicate the view of self. Giving the body is merely in intention, and it is for the sake of the Vajrayoginis and all sentient beings. Regarding the meaning of "with parts" and "without parts," since it is free from the combination of one and many, because the giver and the object of giving are unattainable in the ultimate truth, it is said that one should not give the body in the ultimate truth. "With parts" can also be translated as "part" and "non-part" in a string of pearls. In that case, with parts or with a moon is many, and without parts, that is, without a moon, is one. Not giving while clinging to reality means not giving in the ultimate truth. From "food" to "do not become discrimination," it means that one should use what is clung to and what should not be discriminated without true clinging. In this context of practice, it is forbidden to prostrate to body images, etc. So, is it not necessary to prostrate to the guru either? Through the four lines beginning with "a disciple who has attained accomplishment," it is explained that if one does not prostrate, one will fall into the Avici hell, so one must prostrate. Therefore, the field of the Vajra Master is very important. The determination of the actions of entering and withdrawing from the body, etc., is the training. Entering the mandala is empowerment. Empowerment can also be translated as ritual. Shame is hesitation, that is, having shame. This refers to the actions of one's own lineage in Vajrayana, not hesitating about what should and should not be eaten, what should and should not be done. Preventing it is "thus," that is, being liberated from it. The nature of all things of the five aggregates is emptiness, and great compassion is innate bliss. Like that, the place where the body dwells, uniting emptiness and compassion without duality. Discrimination is the union of those two. Fire offerings, etc., are external, and after doing them, one should combine them with bliss and emptiness internally and meditate, not doing things that are harmful. The way not to be afraid is that when one sees the cause of fear, one should focus on it as being non-dual with oneself and not be discouraged. Compassion is great bliss. Drinking for that reason is squeezing out the Avadhuti, like Kunda, bringing it down and drinking it, thereby constantly generating great bliss. The yogi drinks.
Tibetan
དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་དགའ་བས་ནི། ཕྱི་རོལ་གྱི་བཏུང་བའི་རོ་ལ་ཆགས་ཤིང་དགའ་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་བཤད་པ་རྣམས་ནི་པདྨ་ཅན་གྱི་ལུགས་དེ་ལེགས་པར་སྣང་ངོ་། །དོན་བསྡུ་ན་ཕྱི་ནང་གི་ལྷན་སྐྱེས་འདྲེན་ཐབས་ཀྱིས་བདེ་ཆེན་དྲངས་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་མཐུ་ཐོབ་པ་ནི། རིག་མ་མཚན་ལྡན་ཁྲིད། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ། གནས་དང་ཞིང་ལ་སོགས་པའི་གནས་རྣམས་སུ་བྱོན་ནས། ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ཏེ། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་སྟོང་ཉིད་སྐྱོང་བ་དང་། བདུད་རྩི་ལྔ་རྟག་ཏུ་བསྟེན་པར་བྱེད་དེ་འདི་ནི་ཁམས་རྒྱས་པའི་ཡང་རྒྱུ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལྟར་ན་རིག་མའི་འདོད་ཡོན་ལ་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་བདེ་ཆེན་གྱིས་སྤྱོད་པ་ནི། སྤྱོད་པའི་དོན་ཡིན་ལ། དེ་ལའང་སྤྲོས་བཅས་སོགས་གསུམ་གསུངས་པ་ལས། འདིར་གསུངས་ཚོད་ནི་སྤྲོས་མེད་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱང་། དེས་མཚོན་ནས་གཞན་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལེའུ་བདུན་པ་ལ་མཚམས་སྦྱར་བ་ནི། སྤྱོད་པའི་ལེའུ་གསུངས་པའི་རྗེས་དེ་ནས། ཙྪམྨ་སྟེ་བརྡའི་ལེའུ་བཤད་དེ། སྤྱོད་པ་བྱེད་པའི་ཚེ་གཞན་ནམ་རང་གིས་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་ན། བརྡ་དང་བརྡའི་ལན་མ་ཤེས་ན། དེ་དག་དང་ཉེ་བར་འདུ་བའི་སྐལ་བ་མེད་པས། དེ་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ཕྱག་རྒྱ་གསུངས་སོ། །ལེའུའི་དོན་དངོས་ལ་ནི་བརྡ་དང་བརྡ་ལན་ཤེས་པ་གང་གིས་རང་གི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་སྤུན་དང་། སྲིང་མོར་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ནི་བཤད་དོ། །འདིར་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ནི་ལག་པ་གཡོན་པས་བྱ་བར་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་སོགས་ལས་བཤད་པས། རྣལ་འབྱོར་མ་གང་ཞིག་གི་སོར་མོ་གཅིག་སྟོན་པ་ནི། ལེགས་པར་འོངས་སམ། ཞེས་འདྲི་བ་ཡིན་ལ། རང་གི་སོར་མོ་གཉིས་བསྟན་པས་ནི། ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་འོངས་སོ་ཞེས་ལན་འདེབས་པའོ། །གཅིག་ནི་མཛུབ་མོ་དང་གཉིས་ནི་གུང་མཛུབ་དང་། མཛུབ་མོའི་བརྡས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་པདྨ་བསྐུལ་བ་དང་། ལེགས་པར་འོངས་སོ་ཞེས་པའི་བརྡས་ནི། སོར་མོའི་སྦྱོར་བས་བསྐུལ་བས་ཤུ་ཀྲ་བཀུག་པའི་དོན་དང་། སྙུན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་ནི་གཡོན་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་པདྨ་དང་། མཐེ་བོ་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་བཅངས་པ་ནི་འབབ་པའི་དུས་སུ་ཤིན་ཏུ་བཙིར་བར་སྦྱོར་ཕྲེང་ལས་སོ། །སྙུན་གྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་སོར་མོ་གཅིག་སྟོན་པ་ལ་ བྷ་བས་སོ། །དེའི་ཞེས་པ་རྣམས་ནི་དེའི་ལན་དུ་ཞེས་པའོ། །གོས་སྟོན་ཞེས་པ་ནི་པདྨ་ཅན
Chinese
因此，非常喜欢的话，就不要执着和喜欢外在的饮料味道。所说的这些，莲花者的宗派看来是很好的。总而言之，用引出内外俱生的方法引出大乐，依靠只观修那个，如先前所说的那样获得神通，就是迎请具相的明妃，用尸陀林的装饰品来打扮，前往圣地和净土等处，依靠手印，守护俱生的乐空性，并且经常享用五甘露，这是使界增长的极大因素。这样，以完全了解明妃的欲望的自性的大乐来享用，就是享用的意义。对此也说了有繁、简等三种。这里所说的大概是用无繁、广、中、略三种来概括，但通过它也要了解其他的。第七品连接的是，在说了享用之品后，接着说的是“ཙྪམྨ་”，即暗号之品，在进行享用时，如果他人或自己见到安住于誓言的金刚瑜伽母等，如果不了解暗号和暗号的回答，就没有机会接近她们，因此说了了解它的因，即手印。品的实际意义是，说了通过了解暗号和暗号的回答，无论谁都会毫无疑问地了解安住于自己誓言的金刚兄弟和姐妹。这里的手印等是从用左手做事的珍珠念珠等中说的。任何瑜伽母如果伸出一个手指，就是询问“好好来了吗？”的意思，自己伸出两个手指，就是回答“非常好地来了”的意思。一个是食指，两个是中指，食指的暗号是催动智慧的莲花，好好来了的暗号是，用手指的结合来催动，是勾引精液的意思，生病的手印是左手是智慧的莲花，拇指是金刚，拿着的是在流出的时候非常挤压，出自结合鬘。生病的手印的回答是伸出一个手指。 “བྷ་བས་སོ།།”（藏文，梵文天城体，bhāvaḥ，梵文罗马拟音，存在/有）。那些“它的”等是指“作为它的回答”。“展示衣服”是指莲花者。
English
Therefore, if you are very fond of it, you should not be attached to and like the taste of external drinks. What is said is that the Padma-holder's tradition seems to be very good. In short, by using the method of extracting the co-emergent from within and without, great bliss is drawn out, and by relying on meditating only on that, one obtains the power as previously described, which is to invite a qualified consort, adorn her with charnel ground ornaments, go to places such as holy sites and pure lands, rely on mudras, protect the co-emergent bliss and emptiness, and always partake of the five ambrosias, which is a great cause for increasing the elements. In this way, enjoying with the great bliss of fully understanding the nature of the consort's desires is the meaning of enjoyment. In this regard, three types, such as elaborate and simple, are also mentioned. What is said here is probably summarized by the three types of non-elaborate, extensive, medium, and concise, but through it, one should also understand the others. The connection to the seventh chapter is that after the chapter on enjoyment is spoken, what follows is "Tschamma," which is the chapter on codes. When engaging in enjoyment, if others or oneself see Vajra Yoginis and others who abide by their vows, if one does not understand the codes and the answers to the codes, there is no opportunity to approach them. Therefore, the cause for understanding it, which is the mudra, is spoken. The actual meaning of the chapter is that it speaks of how, by understanding the codes and the answers to the codes, anyone will undoubtedly understand the Vajra brothers and sisters who abide by their own vows. Here, the mudras and so on are spoken of from the pearl rosary and so on that are done with the left hand. If any yogini extends one finger, it is asking, "Did you come well?" and extending two fingers oneself is answering, "You came very well." One is the index finger, and two are the middle finger. The code of the index finger is to stimulate the lotus of wisdom, and the code of "You came well" is that the combination of fingers stimulates, which means to entice semen. The sick mudra is that the left hand is the lotus of wisdom, the thumb is the vajra, and holding it is to squeeze very hard when it flows out, from the Garland of Union. The answer to the sick mudra is to extend one finger. "བྷ་བས་སོ།།" (Tibetan, Devanagari, bhāvaḥ, Romanized Sanskrit, being/existing). Those "its" and so on refer to "as its answer." "Showing clothes" refers to the lotus one.