Tibetan
འདིར་རླུང་བཤད་པ་ལ་ཉམས་ལེན་ཇི་ལྟར་བྱེད་པ་ནི་ལྟ་སྟངས་ཀྱི་ལེའུར་དབྱུང་བ་སོགས་བཞི་བཤད་པ་དང་། བཤད་པའི་རྒྱུད་སཾ་བྷུ་ཊི་ལས། འཕོ་བའི་སྐབས་སུ་བུམ་པ་ཅན་བཤད་པ་ལྟར་དང་། དེར་རླུང་བཞི་བཤད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྡོར་བཟླས་བྱེད་པར་མན་སྙེར་བཤད་པ་ལྟར་ཤེས་དགོས་ཏེ། འདིར་རླུང་བསྒོམ་པ་ནི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་ཆེན་འདྲེན་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ལ། ཐེག་པ་ཐུན་མོང་གི་རླུང་བགྲང་བ་སོགས་ལ་ནི་ཅི་ཙམ་ཞིག་འབད་ཀྱང་། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་ཞེས་གྲགས་པའི་སེམས་གནས་ཐུན་མོང་བ་ཙམ་ལས་བསྐྱེད་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡོམ་པའི་དབྱེ་བ་ལ་པདྨ་ཅན་ལས། དེ་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མཆོག་གི་དབྱེ་བ་བཤད་པར་བྱ་བ་ནི། དབྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་པས། སྡོམ་གཞི་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཁོ་ན་ལ་མི་གཟུང་བར་ལྷན་ སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་ཆེན་ཡང་སྡོམ་གཞི་དང་སྡོམ་པའི་ངོ་བོ་གཉིས་ཀ་ལ་བཤད་དེ། ཀུ་མུ་ཊིར་སྡོམ་པ་བདེ་ཆེན་ལ་མཛད་པའི་ཁུངས་དྲངས་པ་དང་ཡང་འདྲའོ། །སྡོམ་གཞི་དེར་གང་སྡོམ་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་ལ་སོགས་པ་སྔར་པདྨ་ཅན་ལས་བཤད་པ་ལྟར་སྡོམ་པ་སྟེ། འཁོར་ལོ་བཞི་ཙམ་ཞིག་སྡོམ་གཞིར་མི་གཟུང་ངོ་། །བླ་མ་འགའ་ཞིག་གིས་བཤད་པ་ལ་འདིའི་སྡོམ་པའི་དབྱེ་བ་བཤད་པའི་དགོས་པ་དངོས་གཞི་ནི་ཇི་སྙེད་ཡོད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྩ་དང་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པར་བསྡུས་པའི་སྤྲོས་པ་བཅད་པས་ལམ་ལ་ཐེ་ཚོམ་སེལ་ལོ་ཞེས་པ་དང་། ཡང་འགའ་ཞིག་སྡོམ་པའི་དབྱེ་བ་སྟོན་པའི་གཞུང་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་པ་རང་གི་ལུས་སེམས་གཉིས་ལ་ཚང་བར་བསྟན་ནས་དེ་ཤེས་པའི་ཆེད་ཡིན་ལ། ཤེས་ནས་ཀྱང་ཨཾ་ནས་པ་དང་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ལྟ་བའི་དོན་དེ་ཤེས་ནས་ཅིའང་བྱ་མི་དགོས་ཟེར་བ་ལྟར་དང་། རང་ལ་དེ་རྣམས་ཚང་བས་ཅིའང་བྱ་མི་དགོས་པར་སྟོན་པ་མིན་གྱི། ཚང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་བསྒོམ་དུ་བཏུབ་པ་ཡིན་ཟེར་མོད་ཀྱང་། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་དྷཱུ་ཏཱིར་སྡོམ་ལུགས་དེ་ཧེ་ཡིག་གིས་མཚོན་པའི་དོན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ། ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གནས། །ཞེས་པས། ཡེ་ཤེས་དེ་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ལས་སྐྱེ་བར་བཤད་པའི་དོན་ཉིད། སྡོམ་པའི་དབྱེ་བས་འཆད་པ། གནད་ཀྱི་དོན་མ་ཤེས་པ་ཡིན་པས། སྐབས་ཀྱི་དོན་སྟོར་བའི་བཤད་པའོ། །དེ་ནས་བདུད་རྩི་འོད་ལས། རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་བདག་མེད་མའི། །སྡོམ་པའི་དབྱེ་བ་བཤད་པར་ བྱ། །ལྟེ་བར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གནས། །རྟག་ཏུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འཛག །རྣོ་ཕྱིར་མེ་ཡི་གཟུགས་སུ་ནི། །འབར་བཅས་རྣམས་ལ་མ་མོ་ཁྱོད། །དང་པོ་དབྱངས་ཡིག་རང་བཞིན་ཏེ། །བློར་ནི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྟགས། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་ཁྱབ་པ་ནའང་། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་མི་ཤེས་སོ། །བདག་མེད་ལུས་ཀྱི་ནང་གནས་པ། །གཞོམ་མེད་ཁ་ནི་འོག་ཏུའོ། །རྟག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་ཀྱི། །རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་སྦྱོར་བས་འཛག །དེ་ཕྱིར་ལུས་ལ་རྩ་རྣམ་གསུམ། ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེ་ནས་རྐྱང་མ་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་གྱིས། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་མཐར། ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་ལྷན་སྐྱེས་སྐྱེ་བ་དེ་བཟའ་བ་སྟེ་ལོངས་སྤྱོད་པར་གསུངས་པས། སྡོམ་ཐབས་ནི་གཏུམ་མོ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ལ། སྡོམ་ལུགས་ནི་དེ་བསྒོམས་པས་རླུང་གཉིས་དྷཱུ་ཏཱིར་སྡོམ་པ་འདིའི་གནད་དུ་བཟུང་དགོས་སོ། །ལྟེ་བར་གཏུམ་མོ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ནི། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་རླུང་གཉིས་དྷཱུ་ཏཱིར་བསྡམས་པ་ན། ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོ་འབར་ནས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལས་རི་བོང་ཅན་ཀུནྡ་ལྟ་བུའི་བྱང་སེམས་འཛག་པར་གསུངས་ཏེ། དེ་གསང་གནས་ཀྱི་རྩེར་ཕབ་པ་མི་འཕོ་བར་བཅིངས་པ་ལས། ཧེ་ཡིག་གི་དོན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་སྐྱེས་པ་བསྒོམ་པ་ནི། དངོས་སུ་མེད་ཀྱང་ཤུགས་ཀྱིས་ཤེས་ནུས་ལ། དེའང་བདག་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཕུ་ཐག་ཆོད་པར་ངེས་པའི་ལྟ་བ་དང་སྦྱར་ནས་བསྒོམ་དགོས་པ་ནི། སྔར་གྱི་བཛྲའི་དོན་དུ་བཤད་པ་དང་། མཚན་བསྡུས་པའི་དོན་དྲིས་པའི་ལན་གྱིས་དང་། དངོས་པོའི་འཆིང་བས་འཆིང་བ་དང་། དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་གྲོལ་བར་གསུངས་པས་ཤེས་དགོས་སོ། །གཞུང་འདིས་ནི་གསང་བ་ལས་རྒྱ་དང་། ནང་ལུས་ཀྱི་བྷ་ག་ལ་བརྟེན་པའི་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་ཐབས་གང་བྱས་ཀྱང་བདེ་བ་སྐྱེ་ལུགས་ནི། ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོ་འབར་བའི་མཐུས་སྤྱི་བོ་ནས་བྱང་སེམས་ཕབ་པ་ལས་ཡིན་པར་སྟོན་ལ། འོན་ཀྱང་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ནང་ལུས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་རྩ་འཁོར་བཞི་ལ་བརྟེན་པའི་གཏུམ་མོ་བསྒོམ་པར་སྟོན་པ་ཡང་། ཌོམ་བི་པ་དང་མི་ཐུབ་ཟླ་བས་བཤད་པས་དེའང་ཤེས་དགོས་སོ། །ཀུ་མུ་ཊི་ལས་ཚིག་དོན་མ་བཤད་ལ། པདྨ་ཅན་ལས་གཏུམ་པ་ནི་ཉོན་མོངས་རྩད་ནས་འབྱིན་པའོ། །འབར་བ་ནི་མཆེད་པས་ཏེ་སྣང་བར་བྱེད་པའི་བར་དུའོ། །ཨཱ་ལི་ཞེས་པ་ནི་རི་མོའོ། །འདི་རྒྱ་དཔེ་ལ་ཙཎྜ་ལཱི་ཞེས་ཡོད་པའི་དོན་ཡིན་ཞེས་བོད་ཁ་ཅིག་ཟེར་བ་ལྟར་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་སྔར་གཏུམ་མོའི་དོན་བཤད་པ་ནི་བྱེད་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཡིན་ལ། འདིར་ནི་ཁྲག་རྡུལ་གྱི་རི་མོ་སྟེ་རང་གི་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་སོ། །ལྟེ་བ་ནི་བདེ་ཆེན་གྱི་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ་བཤད་པ་ནི། གང་ནས་འབར་བའི་ལྟེ་བ་ནི་གྲགས་པ་ལྟར་གྱི་ལྟེ་བ་ཡིན་ཡང་། དེར་ཡོད་པའི་རྡུལ་གྱི་རི་མོ་དེ་ཇེ་ཆེར་འཕེལ་བ་སྟེང་དུ་རིམ་གྱིས་གྱེན་དུ་སོང་བ་ཧཾ་ཡིག་གི་གནས་སུ་སླེབ་དགོས་པས། དེ་ལ་དགོངས་པའམ་ཡང་ན་ལྟེ་བ་ཞེས་པ་ཧཾ་འཛག་པའི་གནས་ལ་སྦྱོར་བའོ། །བསྲེགས་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་བྱས་པ་ཡིན་ལ། དེའང་གཤེགས་པ་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་། སྤྱན་སོགས་འབྱུང་བ་བཞིའོ། །གང་དུ་བསྲེགས་ན་ བདག་བསྲེགས་པ་སྟེ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་བསྲེགས་པའི་ཚེ་ནའོ། །ཞེས་བཤད་དེ། བསྲེགས་པའི་དོན་ནི་ཕུང་ཁམས་ཀྱི་རྟོག་པ་དང་བདག་འཛིན་བཅོམ་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞུས་པའི་གཙོ་བོའི་དོན་རྗེ་བཙུན་ཆེས་ཤིན་ཏུ་གསང་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་དོན་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ནི་ཧེ་དང་བཛྲ་སོ་སོར་ཕྲལ་ནས་ཞུས་པའི་དོན་གཉིས་མེད་དུ་སྦྱོར་བ་མིང་བསྡུས་པའི་དོན་དྲིས་པའི་ལན་ཡིན་ཞིང་དེ་ཉིད་བཤད་བྱར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་དོན་འཆད་པ་ན། ལྟ་སྟངས་ཞེས་སོགས་ཀྱི་བརྟག་པ་དང་པོའི་དོན་མདོར་བསྟན། ཧེ་རུ་ཀ་ནི། ཞེས་པ་ནས་ཧེ་རུ་ཀ་བསྒོམ་བྱ། ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བཛྲའི་དོན་མེད་ན་འཁོར་བ་ལས་འདའ་མི་ནུས་པས་དེ་ངེས་པར་བསྒོམ་དགོས་པར་བསྟན། དེ་ནས་དོན་དེ་ཧེའི་དོན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་མ་བསྒོམས་ན་དོན་སྔ་མ་ཙམ་ཞིག་བསྒོམས་ཀྱང་སྲིད་པ་ལས་གྲོལ་བ་ཙམ་དང་། ཡང་ཐེག་པ་འདིར་བཤད་པའི་ལྷའི་འཁོར་ལོ་དང་། ཐེག་པ་གཞན་ནས་སྦྱིན་སོགས་ཀྱི་ཐབས་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་བཅས་པར་བསྒོམས་ཀྱང་ཚེ་གཅིག་གིས་བླ་མེད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་མི་འགྲུབ་པས་བདེ་སྟོང་སྦྱར་དགོས་ལ། དེའི་བདེ་ཆེན་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ལས་བསྐྱེད་དགོས་པར་ལུས་ལ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ཞུས་པའི་ལན་དུ་དེའི་གཙོ་བོ་རྩ་སོ་གཉིས་དང་དེའི་ནང་ནས་གཙོ་མོ་གསུམ་དང་། དེ་ལས་ཀྱང་གཙོ་མོ་མཐར་ཐུག་པ་ཞིག་བསྟན་པས་དྷཱུ་ཏཱི་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷན་སྐྱེས་འཆར་དགོས་པར་བསྟན། དེ་ནས་རྩ་སོ་གཉིས་ཀྱི་མིང་དང་རྩ་རྣམས་ ཀྱི་དོན་ཡིད་ལ་བྱ་ཚུལ་གཉིས་བསྟན། དེ་ནས་དྷཱུ་ཏཱིར་གནད་དུ་བསྣུན་པས་ལྷན་སྐྱེས་འཆར་བ་ལ། དེར་སྡོམ་ཚུལ་འཕྲོས་དང་བཅས་པ་བསྟན། དྷཱུ་ཏཱིར་གཡས་གཡོན་གྱི་སྲོག་བཅིངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་བ་བསྐྱེད་ཚུལ་ནི། ལྟེ་བ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ལ། འདིར་དངོས་སུ་འབར་འཛག་ལས་མ་བཤད་ཀྱང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡས་བབས་ཀྱི་དགའ་བཞི་དང་། མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བཞི་བ
Chinese
此處關於氣的解說，如何進行修持，如同在見解品中分出四部分等，以及《解說續·桑布紮》中所說。如遷識時所說的寶瓶氣，以及依據其中所說的四氣來進行金剛念誦，應如曼涅爾所說的那樣理解。此處修習氣的目的，是為了引導俱生大樂。而對於共同乘的數氣等，無論如何努力，也只能生起被稱為樂明無念的共同住心，無法超越。關於律儀的分類，如《蓮花續》所說：「彼即是大樂之殊勝分類，應當解說，是為分類之特徵。」因此，律儀的基礎不僅僅是指金剛身，俱生大樂也被視為律儀的基礎和律儀的本質。這與在《庫姆提》中引用以大樂作為律儀的來源相似。在該律儀基礎上所守護的是，如先前《蓮花續》中所說的四剎那等律儀。並非將四輪等視為律儀的基礎。有些上師說，解說此處律儀分類的真正必要性，是為了斷除將所有事物歸納為脈和輪等繁瑣之說，從而消除對道的疑惑。另一些人則說，闡述律儀分類的論典，是為了顯示輪迴和涅槃的一切法都圓滿具備於瑜伽士自身的身體和心識之中，並為了理解這一點。並且，如同說理解之後，就像從ཨཾ་（藏文，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：安）到པ་（藏文，梵文天城体：प，梵文罗马拟音：pa，汉语字面意思：帕）和對於大圓滿的見解的意義，理解之後就什麼都不需要做一樣。並非是顯示因為自己具備了這些，所以什麼都不需要做，而是說因為具備的緣故，所以可以修持。然而，如同先前所說的，在杜底脈中，律儀的方式是以ཧེ་（藏文，梵文天城体：हे，梵文罗马拟音：he，汉语字面意思：嘿）字所代表的意義——大悲心。身體上住有大智慧。因此，智慧是通過在身體上擊中要害而產生的，這正是律儀分類所要闡述的。因為不了解要害的意義，所以這是失去了重點的解說。接下來，《甘露光》中說：「瑜伽母乃無我母，律儀之分類應當解說。臍輪處住有大印，恆常流出大樂。為了銳利，化為火之形相。」
English
Here, regarding the explanation of winds, how to practice, such as dividing it into four parts in the chapter on views, and as stated in the Explanatory Tantra, the Sambhuti. Like the vase breathing explained during transference, and based on the four winds explained therein, the practice of Vajra recitation should be understood as explained in ManNyer. Here, the purpose of meditating on the winds is to induce the co-emergent great bliss. However, no matter how much effort is put into counting winds, etc., of the common vehicle, it can only generate the common abiding mind known as bliss-clarity-non-thought, and cannot go beyond that. Regarding the classification of vows, as stated in the Padma Tantra: "That is the supreme classification of great bliss, which should be explained, and is the characteristic of classification." Therefore, the basis of the vows is not only the Vajra body, but co-emergent great bliss is also explained as both the basis of the vows and the nature of the vows. This is similar to quoting the source of making great bliss the vow in the KumuTi. What is guarded on that basis of the vows is the vows such as the four moments mentioned earlier in the Padma Tantra. The four chakras are not regarded as the basis of the vows. Some lamas say that the real necessity of explaining the classification of vows here is to cut off the proliferation of summarizing all phenomena into channels and chakras, etc., thereby eliminating doubts about the path. Others say that the scriptures that explain the classification of vows are to show that all the phenomena of samsara and nirvana are fully present in the yogi's own body and mind, and for the sake of understanding this. And, as if saying that after understanding, just like from Aṃ to Pa and the meaning of the view of Dzogchen, after understanding, there is nothing to do. It is not to show that because one possesses these, there is nothing to do, but rather to say that because of the reason of possessing, one can practice. However, as mentioned earlier, in the Dhuti channel, the way of the vows is the meaning represented by the letter He—great compassion. Great wisdom dwells in the body. Therefore, wisdom is generated by striking the key point in the body, which is precisely what the classification of vows is to explain. Because the meaning of the key point is not understood, this is an explanation that has lost its focus. Next, in Nectar Light, it says: "The yogini is the selflessness mother, the classification of vows should be explained. The great seal dwells in the navel chakra, constantly flows great bliss. To be sharp, it transforms into the form of fire."
Chinese
您，具光焰的母神啊！ 最初是元音字母的自性， 智者以智慧来观察。 虽然遍布三界， 但个别的凡夫却不了解。 安住于无我之身中， 坚不可摧的“卡”字在下方。 恒常以菩提心性的， 不间断之结合而滴落。 因此说身体有三脉。 之后，“仅是智慧自性”等语之后，说昼夜恒时享用俱生之乐。因此，防护之方法是修习拙火，防护之方式是修习拙火使二风收摄于中脉，必须把握此要点。 “在脐轮修习拙火”等语，如前所说，二风收摄于中脉时，脐轮的拙火燃烧，从顶轮的“吽”（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽）中，如兔子的昆达般的菩提心滴落。将其降至密处之顶端，不移动地束缚住，修习“嘿”（藏文：ཧེ་，梵文天城体：हे，梵文罗马拟音：he，汉语字面意思：嘿）字之义，生起俱生喜，虽然没有明说，但能间接了解。而且，必须与彻底确信无我之真如的见解相结合来修习。这是先前所说的金刚之义，以及询问名称简略之义的回答，以及被事物束缚，通过完全了解它而获得解脱，因此必须了解。 此论典是秘密中的秘密，无论采取何种依赖内身“巴嘎”的身体要诀之方法，产生快乐的方式是，通过脐轮拙火燃烧的力量，从顶轮降下菩提心。然而，也显示了依赖此，修习内身金刚瑜伽母的“巴嘎”，依赖四脉轮的拙火。多姆比巴和弥勒巴也曾如此宣说，因此也必须了解。 《库姆提》中没有解释词义，《莲花鬘》中说，拙火是彻底根除烦恼，燃烧是扩展，即直至显现光明。阿利是指图画。有些藏人说，这就像汉文经典中的“旃达利”的意思。如此，先前所说的拙火之义是从作用的角度而言，而这里则是指血滴的图画，即从其自性的角度而言。脐轮是
English
You, the mother goddess with flames! Initially, it is the nature of vowel letters, Wise individuals examine it with wisdom. Although it pervades the three realms, Ordinary beings do not understand it. Residing within the selfless body, The indestructible "Ka" is below. Constantly with the mind of enlightenment, The uninterrupted union drips. Therefore, it is said that the body has three channels. After that, after phrases like "only the nature of wisdom," it is said that day and night, one enjoys the co-emergent bliss. Therefore, the method of protection is to practice Tummo, and the way of protection is to practice Tummo so that the two winds are drawn into the central channel, and this key point must be grasped. The phrase "practicing Tummo in the navel chakra," as mentioned earlier, when the two winds are drawn into the central channel, the Tummo of the navel chakra burns, and from the "Hum" (Tibetan: ཧཾ, Sanskrit Devanagari: हं, Sanskrit Romanization: haṃ, Chinese literal meaning: Hum) of the crown chakra, the Bodhicitta drops like a rabbit's Kunda. Lower it to the top of the secret place, bind it without moving, and practice the meaning of the letter "He" (Tibetan: ཧེ་, Sanskrit Devanagari: हे, Sanskrit Romanization: he, Chinese literal meaning: He), the co-emergent joy arises, although it is not explicitly stated, it can be understood indirectly. Moreover, it must be practiced in conjunction with the view of thoroughly confirming the suchness of selflessness. This is the meaning of Vajra mentioned earlier, as well as the answer to the question of the abbreviated meaning of the name, as well as being bound by things, and being liberated by fully understanding it, so it must be understood. This treatise is the secret of secrets, no matter what method of the body's key points is taken that relies on the inner body's "Bhaga," the way to generate happiness is through the power of the navel chakra's Tummo burning, and the Bodhicitta descends from the crown chakra. However, it also shows that relying on this, one practices the Tummo of the inner body Vajrayogini's "Bhaga," relying on the four chakras. Dombipa and Maitripa also said this, so it must also be understood. The meaning of the words is not explained in the Kumuti, and the Lotus Garland says that Tummo completely eradicates afflictions, and burning is expansion, that is, until the appearance of light. Ali refers to a picture. Some Tibetans say that this is like the meaning of "Chandali" in Chinese classics. Thus, the meaning of Tummo mentioned earlier is from the perspective of function, while here it refers to the picture of blood drops, that is, from the perspective of its own nature. The navel chakra is