Tibetan
ཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རླུང་རྫོགས་པར་བརྒྱུ་བ་སོགས་ཡིན་ན། དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་ལས་མེད་པ་ལྟར། འཕོ་བའང་ བཅུ་ལས་མེད་པའམ། འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་སུ་བྱེད་ན། འཕོ་བ་གཉིས་དཀྱིལ་འཁོར་གང་གིའང་རླུང་དང་སྦྱར་རྒྱུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། དོགས་པ་༼དོགས་པ་འདི་རྩ་འདབ་རེ་དང་འབྱུང་བ་རེ་སྦྱོར་རྒྱུ་ཡིན་སྙམ་པས་འཁྲུལ་འདུག །དེའང་སྦྱོར་རྒྱུའང་མིན་ཞིང་། སྦྱར་ན་ས་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་འཆོལ་བའི་སྐྱོན་བཟློག་ཅིང་། ནཱ་རོ་པས་ཀྱང་འདབ་མ་དྲུག་གི་འདབ་མ་རེ་རེ་ལ་འབྱུང་བ་ལྔ་རེ་ལས་མ་སྦྱར་ཡང་། དྲུག་ལྔ་སུམ་ཅུ་ཡོད་པའི་གྲངས་མཁྱེན་པས། ངན་རྒྱབ་མི་བཅོལ་ལོ། །༽འདི་ལྟར་ཁས་བླངས་ནས་སྐྱོན་སྤོང་བ་ནི་འདིར་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་ཡིན་ཡང་སྔ་མ་དག་གིས་མ་དཔྱད་དོ། །འོན་ཀྱང་དེ་ཉིད་མི་འགལ་བའི་ཚུལ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་ལས་མེད་ཀྱང་། གཡོན་ལ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཕོ་བ་ལན་གཉིས་དང་། གཡས་ལ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཕོ་བ་ལན་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གཡོན་ལ། ནམ་མཁའ། རླུང་། མེ། ཆུ། ས་ནམ་མཁའ་དང་། གཡས་ལ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་ས་ཞེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་རྩ་འདབ་བཅུ་གཉིས་པོ་ལའང་། གཡོན་གྱི་དྲུག་པོ་ནི། ནམ་མཁའ་རླུང་མེ་ཆུ་ས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་འབབ་པ་དང་། གཡས་ཀྱི་དྲུག་ནི་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་འབབ་པའོ། །གཞན་དུ་ན་རྩ་འདབ་གཡས་ཀྱི་གཅིག་དང་གཡོན་གྱི་གཅིག་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གང་ཡང་འབབ་རྒྱུ་མེད་པས་འཕོ་ཆེན་གྱི་རླུང་རྒྱུ་བ་འགལ་ལོ། །འོན་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་ལས་གྲངས་མང་ བར་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། གཡོན་གྱི་དང་པོར་བརྒྱུས་པའི་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། མཇུག་གི་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་རྩ་འདབ་སོ་སོ་ལས་བརྒྱུ་བ་ཡིན་ཡང་། དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཡིན་པས་སོ། །འོ་ན་གཡས་ལ་ས་གཉིས་དང་གཡོན་ལ་ནམ་མཁའ་གཉིས་བྱེད་ཀྱི། དེ་བཞིན་དུ། ཆུ་གཉིས་དང་མེ་གཉིས་སོགས་མི་བྱེད་པ་ཅི་ཞེ་ན། གཡས་གཡོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེ་ལན་གཉིས་གཉིས་མ་བྱས་ན་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་མི་འོང་ཞིང་། རྩ་འདབ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གཉིས་སྟོང་པར་འགྱུར་ལ། གཡས་ལ་ས་དང་གཡོན་ལ་ནམ་མཁའ་ལན་གཉིས་མ་བྱས་པར་དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་ལ་ལན་གཉིས་བྱས་ན། གཡོན་ལ་ནམ་མཁའ་རླུང་མེ་ཆུ་ས། ཞེས་དང་པོ་ནམ་མཁའ་ནས་རྩོམ་པ་དང་། གཡས་ལ་དང་པོ་ནས་རྩོམ་པའི་གོ་རིམ་འཆོལ་བར་འགྱུར་བས་སོ། །དོན་འདི་ཉིད་དབང་མདོར་བསྟན་གྱི་འགྲེལ་པར། སློབ་དཔོན་ནཱ་རོ་པས་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། གཡོན་པ་དང་གཡས་པ་དང་དབུ་མའི་རྩ་འདི་རྣམས་ལ་ཉིན་མཚན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་ཅུ་འབབ་པོ། །དེ་ལ་ལྟེ་བའི་པདྨའི་འདབ་མའི་གཡོན་གྱི་འདབ་མ་དྲུག་ལུག་དང་། འཁྲིག་པ་དང་། སེང་གེ་དང་། སྲང་དང་། གཞུ་དང་། བུམ་པའི་བདག་ཉིད་རྣམས་ལ་སོ་སོར་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་སུམ་ཅུ་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཡས་ཀྱི་འདབ་མ་དྲུག །གླང་དང་། ཀརྐ་ཊ་དང་། བུ་མོ་དང་། སྡིག་པ་དང་། ཆུ་སྲིན་དང་། ཉའི་བདག་ཉིད་རྣམས་ལ་སོ་སོར་ས་ལ་སོགས་པ་དཀྱིལ་ འཁོར་ལྔའི་བདག་ཉིད་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་སུམ་ཅུ་རྣམས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་མ་བྱས་ན། འདབ་མ་དྲུག་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སུམ་ཅུར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། ལྔ་ལྔ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལས་མི་འབྱུང་བས་སོ། །གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་བྱས་ན། དྲུག་ལྔ་སུམ་ཅུར་འགྱུར་ཏེ། དེའང་དཀྱིལ་འཁོར་སུམ་ཅུ་སུམ་ཅུར་གསུངས་པ་འདི་ནི། རྩ་ཆེན་རེ་རེ་ལ། གཙོ་བོ་ས་ལྟ་བུ་རེ་རེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེ་ལའང་། འཁོར་འབྱུང་བ་ཆུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་བཞི་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་ན་འབྱུང་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱང་། འབྱུང་ཆུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སུམ་ཅུ་སུམ་ཅུར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །རྩ་སྟོང་ཕྲག་དོན་གཉིས་གཅོད་ཚུལ་དང་། རྩ་རེ་གཅོད་པ་ལ་ཞག་བཅོ་བརྒྱད་དགོས་པའང་བཤད་པ་སོགས་ཀྱི་མི་འགལ་བའི་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་འགའ་ཞིག་ནི་འོག་ཏུ་རང་རང་གི་སྐབས་སུ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མཐའ་དཔྱད་པ་བྱས་ནས། ད་ནི་རྩ་འཆད་པའི་ཚུལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའང་ལོ་གསུམ་གྱི་རིང་ལ་ལྟེ་བ་དང་ཚིགས་ཆེ་ཆུང་གི་རྩ་དང་གསལ་བྱེད་གཅོད་ཚུལ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་རིང་ལ་དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་རྩ་གཅོད་ཚུལ། འཆི་བའི་གོང་གི་ཉིན་ཞག་དྲུག་གི་རིང་ལ་ལྷག་པའི་རྩ་ལ་རླུང་རྒྱུ་ཚུལ། ལོ་བརྒྱའི་ཉིན་ཞག་གི་ཚོགས་སུམ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་ལ་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་གཅོད་པའི་ཚུལ། དུས་ཀྱི་རྩའི་ངེས་ པ་བཤད་པ། ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་རྐང་པའི་ཆ་ཤས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ཕྱི་ནང་ལ་སྦྱར་བ་སྟེ་དྲུག་གིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དང་པོ་ནི། འདིར་ལྟེ་བ་ལ་ཁྱིམ་གྱི་རྩ་བཅུ་གཉིས་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་ཅུ་འབབ་པར་བྱེད་པ་དྲུག་ཅུ་སྟེ། ཞེས་པ་ནས་ལོ་གསུམ་གྱི་རྩ་དང་ཡི་གེ་གཅོད་པའི་ངེས་པའོ། ཞེས་པའི་བར་གྱིས་འཆད་དེ། དེའང་དགུ་ཡིས་བསྣུན་པའི་ལག་འགྲོ་ཞེས་པ། བརྒྱད་ལ་དགུ་ཡིས་བསྒྱུར་བས་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། དེ་ནི་ལྟེ་བའི་རྩ་འདབ་བཅུ་གཉིས་དང་། དེ་ལས་གྱེས་པ་དྲུག་ཅུ་བསྡོམས་པའི་གྲངས་སོ། །དེ་ལ་རྩ་ཆེན་བཅུ་གཉིས་པོ་རེ་རེ་ལ་ལྔ་ལྔར་གྱེས་པས་དྲུག་ཅུ་ཡིན་ལ། དེ་འདྲ་བའི་དྲུག་ཅུ་བོ་རེ་རེ་གཅོད་པ་ལ། ཕྱོགས་ཞེས་པའི་མིང་ཅན་ཉིན་ཞག་བཅོ་བརྒྱད་རེ་བགོས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཕྱོགས་དྲུག་ཅུ་ལ་ལོ་གསུམ་གྱི་ཉིན་ཞག་གི་ཚོགས་སྟོང་བརྒྱད་ཅུ་འོང་ངོ་། །སྐབས་འདིའི་འགྲེལ་ཆེན་དུ་ཐམས་ཅད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྩ་རྣམས་ལས་ལོ་གསུམ་གྱི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱིས་དྲུག་གི་ཆ་ཤས་ཡོངས་སུ་དོར་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་འབབ་པར་བྱེད་པ་འདོར་རོ། །ཞེས་པའི་དོན་ལ། ཁ་ཅིག་ལྟེ་བའི་དོན་གཉིས་པོ་ཐམས་ཅད་འདོར་རམ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། ཉིན་ཞག་དྲུག་གི་མཚམས་སུ་ཕྱེ་བ་ལས། ལྷག་པའི་རྩ་རྣམས་སུ་རླུང་བཅུ་རྒྱུ་བར་བྱེད་པ་ལ་བགོས་པས། དོན་གཉིས་པོ་དེའི་དྲུག་ཆ་ནང་གི་རྩ་ཆེན་བཅུ་གཉིས་པོ་གཅོད་པ་ཡོངས་སུ་དོར་བས་དེ་མ་བཅད་པར་བཞག་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་འབབ་པར་བྱེད་པ་གཞན་དྲུག་ཅུ་པོ་ཐམས་ཅད་ རླུང་གིས་འདོར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལས་དང་བྱ་བའི་འཁོར་ལོ་གཉིས་ལའང་དྲུག་ཆ་འཇོག་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་འཆད་པ་ནི་མི་འཐད་དེ། རང་ཉིད་ཀྱི་སྔར་ལོ་གསུམ་གྱི་ཞག་དགུ་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་ལ་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྩ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་འདོར་བར་བཤད་པ་དེ་ཉིད་ལྟེ་བའི་རྩ་འདབ་བཅུ་གཉིས་ལ་འདོར་བར་བྱས་པ་དང་། ཁས་བླངས་འགལ་ལ་འཆི་བའི་མཐར་ཞག་དྲུག་གི་རླུང་རྒྱུ་བ་ནི། སྔར་བཅད་ཚར་བའི་རྩ་ལའང་བརྒྱུ་བ་མི་འགལ་ཏེ། ཚིགས་ཆེན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྩ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་སྔར་ལོ་གསུམ་གྱི་དུས་སུ་བཅད་ཚར་ཡང་། འཆི་བའི་གོང་གི་མཐའི་ཞག་དྲུག་གི་རིང་ལ་དེ་དག་ཏུའང་རླུང་བརྒྱུ་བར་འོག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་འོག་ནས་ཚིགས་ཆེན་དང་སོར་ཚིགས་ཀྱི་རྩ་རྣམས་ཀྱི་དྲུག་ཆ་རེ་ལ་འཆི་རླུང་མི་བརྒྱུ་ཞིང་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་འཆི་རླུང་བརྒྱུ་བར་བཤད་པས། ཁྱོད་ཀྱིས་འདིར་དྲུག་ཆ་རེ་ཞག་དྲུག་གི་རིང་ལ་འཆི་རླུང་བརྒྱུ་བའི་ཆེད་དུ་འཇོག་པར་འདོད་པ་དངོས་སུ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེའི་ཆེད་དུ་ད་ལྟ་མི་གཅོད་ན་འཇོག་པ་དོན་མེད་ལ། རྩ་ཆེན་བཅུ་གཉིས་ལ་བརྒྱུ་བའི་རླུང་གཏན་ནས་མ་དོར་བར་དེ་ལས་གྱེས་པའི་རྩ་དྲུག་ཅུ་བོ་རྣམས་རླུང་གིས་འདོར་བའང་མི་འཐད་དོ། །ཁ་ཅིག་ཕྱོགས་དྲུག་ཅུས་རྩ་དྲུག་ཅུ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སོ་སོ་ལ་དྲུག་ཆ་རེ་རླུང
Chinese
如果像这样圆满地传递风脉等，就像只有十个坛城一样，那么迁识也只有十个吗？如果做成十二个迁识，那么有两个迁识就变成和任何坛城的风脉都没有关联了，这样想的话。疑问（这个疑问是以为要将每个脉瓣和一个元素结合起来而产生的误解。实际上，也不是要结合，如果结合的话，会避免地等坛城混乱的过失。那若巴也只是将六瓣莲花的每个花瓣和五个元素结合，但他知道六五三十的数目，所以不会胡乱安排。）像这样承认并消除过失，在这里非常重要，但是以前的人没有考察过。然而，不违背它的方式是这样的：即使只有十个坛城，通过左边两次虚空坛城的迁识和右边两次大地坛城的迁识，就会变成十二个迁识。像这样，左边是：虚空、风、火、水、地、虚空，右边是：地、水、火、风、虚空、大地的方式。这样，对于这十二个脉瓣来说，左边的六个是：虚空、风、火、水、地、虚空坛城降临，右边的六个是：地、水、火、风、虚空、大地坛城降临。否则，左右各一个脉瓣就没有坛城可以降临，这样就违背了大迁识的风脉运行。然而，坛城的数目不会超过十个，因为左边第一个传递的虚空坛城和最后一个虚空坛城虽然是从不同的脉瓣传递，但坛城是一个。那么，为什么右边做两个地，左边做两个虚空，而不像那样做两个水和两个火等呢？如果左右的每个坛城不做两次，就不会有十二个迁识，十二个脉瓣中的两个就会变成空无。如果不做右边的地和左边的虚空两次，而对其他坛城做两次，那么左边从虚空开始，即虚空、风、火、水、地，和右边从地开始的顺序就会混乱。这个道理在灌顶引导文的
English
If it is like this, completely transmitting the wind channels of the mandala, etc., just as there are only ten mandalas, then are there only ten transfers of consciousness? If you make it twelve transfers, then two transfers will become unrelated to the wind channels of any mandala, or so you might think. Doubt (This doubt arises from the misunderstanding that each nadi petal is to be combined with one element. In reality, it is not to be combined, and if combined, it would avert the fault of the earth, etc., becoming a confused mandala. Naropa also only combined each petal of the six-petaled lotus with five elements, but he knew the number of six fives being thirty, so he would not arrange it haphazardly.) Acknowledging and eliminating faults in this way is very important here, but the former ones did not examine it. However, the way in which it is not contradictory is this: even though there are only ten mandalas, through the two transfers of the space mandala on the left and the two transfers of the earth mandala on the right, it becomes twelve transfers. Like this, on the left: space, wind, fire, water, earth, space, and on the right: earth, water, fire, wind, space, earth, in this way. Thus, for these twelve nadi petals, the six on the left are: the space, wind, fire, water, earth, space mandala descends, and the six on the right are: the earth, water, fire, wind, space, earth mandala descends. Otherwise, one nadi petal on the right and one on the left would have no mandala to descend upon, thus contradicting the flow of wind channels of the great transfer. However, the number of mandalas will not exceed ten, because the first space mandala transmitted on the left and the last space mandala, although transmitted from separate nadi petals, are one mandala. So, why do you make two earths on the right and two spaces on the left, and not make two waters and two fires, etc., in the same way? If each mandala on the left and right is not done twice, there will not be twelve transfers, and two of the twelve nadi petals will become empty. If you do not do earth on the right and space on the left twice, but do other mandalas twice, then the order of starting with space on the left, i.e., space, wind, fire, water, earth, and starting with earth on the right will become confused. This very meaning is in the empowerment instruction of
Chinese
在注释中，导师那若巴说道：正如所说，左右和中脉这三条脉，日夜有六十坛城降临。其中，脐轮莲花的左侧六瓣，分别对应白羊、双子、狮子、天秤、射手、宝瓶，各自对应虚空等三十坛城。同样，右侧六瓣，对应金牛、巨蟹、处女、天蝎、摩羯、双鱼，各自对应地等五坛城，从中产生三十坛城。如若不按照上述所说，六瓣如何能变成具有五坛城性质的三十坛城呢？因为五五相乘只能得到二十五。如果按照上述所说，六五相乘就能得到三十。而且，所说的三十三十坛城，是指每一条大脉，以及每一个如地为主的坛城中，都假定有四个小的元素坛城作为眷属。这样，五大元素的坛城，也能变成三十三十个小元素的坛城。这就是所要表达的意思。关于切断七万二千条脉的方式，以及切断每一条脉需要十八天等不矛盾的说法，将在后面各自的章节中进行阐述。如此进行详细研究之后，现在开始讲述脉的阐述方式。也就是，三年时间里，关于脐轮和大小关节的脉以及明点的切断方式；三个月的时间里，关于元音字母和脉的切断方式；死亡前的六天里，剩余的脉中气流运行的方式；一百年的日夜总和三万六千天里，切断七万二千条脉的方式；阐述时间之脉的确定；月亮和太阳的足部部分以及内外结合的一百二十个字母，要通过六种方式来了解。第一种是，这里脐轮有十二个星座的脉，以及产生六十坛城的六十个脉。从“脐轮有十二个星座的脉”到“三年切断脉和字母的确定”之间进行阐述。也就是用九乘以手印。
English
In the commentary, the teacher Naropa said: As it is said, these three channels, left, right, and central, have sixty mandalas descending day and night. Among them, the six petals on the left side of the navel chakra lotus correspond to Aries, Gemini, Leo, Libra, Sagittarius, and Aquarius, each corresponding to thirty mandalas such as space. Similarly, the six petals on the right side correspond to Taurus, Cancer, Virgo, Scorpio, Capricorn, and Pisces, each corresponding to five mandalas such as earth, from which thirty mandalas arise. If it is not done as described above, how can the six petals become thirty mandalas with the nature of five mandalas? Because five times five can only get twenty-five. If it is done as described above, six times five can get thirty. Moreover, the thirty-thirty mandalas mentioned refer to each major channel, and in each mandala with earth as the main element, it is assumed that there are four small element mandalas as retinues. In this way, the mandalas of the five great elements can also become thirty-thirty mandalas of small elements. This is the meaning to be expressed. Regarding the way to cut off the seventy-two thousand channels, and the non-contradictory statement that it takes eighteen days to cut off each channel, will be explained in their respective chapters later. After such detailed research, now we will begin to explain the way to explain the channels. That is, for three years, the way to cut off the channels and bindus of the navel chakra and large and small joints; for three months, the way to cut off vowel letters and channels; for the six days before death, the way the air flows in the remaining channels; for the sum of one hundred years of days and nights, thirty-six thousand days, the way to cut off seventy-two thousand channels; explaining the determination of the time channel; the parts of the moon and sun's feet and the one hundred and twenty letters combined inside and outside, should be understood through six ways. The first is, here the navel chakra has twelve zodiac channels, and sixty channels that produce sixty mandalas. It is explained from "the navel chakra has twelve zodiac channels" to "the determination of cutting off channels and letters in three years." That is, multiplying the hand gestures by nine.