Tibetan
ལྷག་འདབ་མ་ལྷག་མ་དང་ཐུན་མོང་བ་ཞག་སུམ་ཅུ་ལས་མི་འོང་རྒྱུ་ལ་སོ་དྲུག་སོགས་མི་འགྲིག་པ་འདི་ལྟར་འབྱུང་བ་ཅི་ཞེ་ན་སྐྱོན་མེད་དེ། འགྲེལ་ཆེན་ལས་གསུངས་པའི་ཚེ་ལྷག་གི་གྲངས་དེ་དག་ནི། འདབ་མ་བཞི་པ། ལྔ་པ། དྲུག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཚེ་ལྷག་ལ། ཞག་དྲུག་མ་ཚང་བ་དེ་ཉིད། འདབ་མ་དྲུག་པའི་ཚེ་ལྷག་ལ་ཞག་དྲུག་ལྷག་པས། ཁ་བཀང་བས་ན་ཐོབ་ཐང་ལ། ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་གྲངས་འགྲིག་པ་ལ་དགོངས་པས་སྐྱོན་མེད་དེ། འདབ་མ་དྲུག་པའི་སྐབས་སུ་སོ་དྲུག་བྱུང་བས། འདབ་མ་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་ཞག་གསུམ་དང་། བཅུ་གཉིས་པ་ལ་གཉིས་དང་། དབུ་མའི་ཞག་གཅིག་རྣམས་བྱུང་བ་ཡིན་གྱི་དྲུག་པའི་སྐབས་སུ་ཞག་ལྷག་སུམ་ཅུ་ཁོ་ན་བྱས་ན་དེ་འདབ་མ་བཅུ་པ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་རྫོགས་པས་བཅུ་གཅིག་པ་མན་གྱི་ཞག་རྣམས་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞག་གྲངས་དེ་ལྟར་མི་འོང་རྒྱུ་མིན་གྱི། ངེས་པར་འོང་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དགུ་བཅུ་འོང་རྒྱུ་ལ་གོ་གཅིག་བྱུང་བ་ནི། མཐའི་དབུ་མ་གཅོད་པའི་ཞག་གཅིག་པོ་བརྩིས་པས་གོ་གཅིག་ཏུ་སོང་བ་ཡིན་གྱི། རྩ་འདབ་གཅོད་པའི་ཞག་གྲངས་གོ་གཅིག་ཏུ་སོང་བ་མ་ཡིན་པས་སྐྱོན་མེད་དོ། །དྲུག་པ་འཆི་ཞག་གི་གྲངས་རྣམས་སྔ་མའི་སྟེང་དུ་ཕྱི་མ་སྣོན་པ་ཡིན་མིན་དཔྱད་པ་ནི། འཆི་ཞག་བཅུ་དང་བཅོ་ལྔར་བྱེད་པ་སོགས་རྣམས། འདིར་ནི་ཟླ་བའི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་སྐབས་ལྟར་སྔ་མའི་སྟེང་དུ་བསྣན་ནས་བརྩིས་པའི་ཞག་གྲངས་མིན་གྱི། རྩ་འདབ་གཉིས་པ་གཅོད་པ་རང་གི་སྐབས་སུ། འཆི་ཞག་བཅུ་པར་མ་ཆད་པར་བརྒྱུ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་མིན་ན། བཤད་ པ་ལྟར་གྱི་རྩ་འདབ་གཅོད་པའི་ཞག་གྲངས་རྣམས་འཚོལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདིར་ཁ་ཅིག༼བུ་དང་ཆོས་རྗེ།༽ ན་རེ། ནཱ་རོ་པས། རྩ་འདབ་བརྒྱད་མན་ཆོད་གཅོད་པ་ལ་འཕོ་བ་ལྔས་ཉིན་ཞག་བཅོ་ལྔ། འཕོ་བ་བཞིས་ཉིན་ཞག་བཅུ། འཕོ་བ་གསུམ་གྱིས་ཉིན་ཞག་ལྔ། འཕོ་བ་གཉིས་ཀྱིས་ཉིན་ཞག་གསུམ། ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འགྲེལ་ཆེན་ལས། ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་པོ་འདི་རྣམས་རྩ་བརྒྱད་པ་དང་། དགུ་པ་དང་། བཅུ་པ་དང་། ཁྱིམ་གྱི་རྩ་བཅུ་གཅིག་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་འབབ་པར་བྱེད་པ་ནི། ཉི་མའི་རབ་ཏུ་བརྒྱུ་བས་འདོར་ཏེ། ཞེས་གཡས་གཅིག་པུ་ནས་འབབ་པར་གསུངས་པས། དེ་དང་འགལ་ལོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སློབ་དཔོན་ནཱ་རོ་པས་གསུངས་པའི་དེའི་དོན་ནི། ལྟེ་བ་རྩ་འདབ་བརྒྱད་པ་གཅོད་པ་མན་ཆད་ལ། རྩ་འདབ་བརྒྱད་པ་བཅད་ཚར་ནས་དགུ་པ་གཅོད་པ་ལ་འཕོ་བ་དང་། དེ་ནས་རྩ་འདབ་བཅུ་པ་གཅོད་པ་ལ་འཕོ་བ་སོགས་ཀྱི་འཕོ་བ་ལྔ་ཡོད། ཅེས་སོགས་ཀྱི་དོན་ཡིན་ལ། འགྲེལ་ཆེན་ལས་གསུངས་པ་ནི། སྣ་བུག་གཡས་གཅིག་པུ་ལས་བརྒྱུ་བར་གསུངས་པ་ཡིན་པས། དེས་ན་རྩ་འདབ་དང་། སྣ་བུག་གི་འཕོ་བ་མ་ཕྱེད་པར། ཚད་ལྡན་གྱི་པཎྜི་ཏ་ལ་ཉེས་པ་འཛིན་པ་ལ་རིངས་པར་མ་བྱེད་ཅིག །དེ་ལྟར་མིན་ན་འགྲེལ་ཆེན་ལས་ཀྱང་ཟླ་བའི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་སྐབས་སུ། འཆི་ལྟས་ཀྱི་རླུང་ཞག་ཉི་ཤུ་སོགས་སྣ་བུག་གཡོན་གཅིག་པུ་ནས་བརྒྱུ་བར་བཤད་པ་དང་། འཕོ་བ་བཅུས་ཉིན་མཚན་བྱེད་དེ། ཞེས་སོགས་བཤད་པའང་ནང་འགལ་ལོ། །ཞེས་བརྗོད་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ལྟར་བཤད་པ་དག་གིས་ཚིག་དོན་ཀྱང་ཤེས་པར་ནུས་ལ། ཁྱིམ་གྱི་འཁོར་ལོ་དགོད་པ་དཔེ་ཆུང་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཉི་མའི་འཆི་ལྟས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འདིར་ཁ་ཅིག༼བུ་སོགས།༽ ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་འཆི་ལྟས་འདི་གཉིས་ ནང་གི་སྙེ་མ་ལས་དུས་འཆིར་བྱས་པ། པཎྜི་ཏའི་ནོར་བ་ཆེན་པོའོ། །ཞེས་ཟེར་མོད་ཀྱང་བི་བྷཱུ་ཏིས་མཛད་པའི་ནང་གི་སྙེ་མ་ལས་ནི་ནད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁམས་སྙོམས་པ་ཡིན་ལ། མི་སྙོམས་པའི་ཚེ་སྲོག་མི་སྙོམས་པས་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་སྐྱོན་གྱིས་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆིའོ། །ཞེས་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བའི་ལྟས་སུ་གསལ་བར་བཤད་པས། དཔེ་མ་དག་པས་འཁྲུལ་བའམ། མ་བརྟགས་པར་ཟད་དོ། ། ༈ ད་ནི་གསུམ་པ་དུས་སུ་འཆི་བའི་མཚན་ཉིད་འཆད་པ་ལ། མུ་སྟེགས་པས་བརྟགས་པའི་མི་འཐད་པའི་ཕྱོགས་དགག་པ་དང་། འཐད་པའི་ཕྱོགས་རྣམ་པར་བཞག་པའོ། །དང་པོ་ནི། དགག་བར་དམ་བཅའ་བས་མཚམས་སྦྱར་བ་དང་། གཞན་ལུགས་དགོད་པ་དང་། དེ་དགག་པ་དང་། དོན་བསྡུ་བ་དང་བཞིས་རིག་པར་བྱའོ། །དང་པོ་ནི། ད་ནི་ཞེས་པ་ནས་། བརྗོད་པར་བྱའོ། ཞེས་པའི་བར་ཏེ། འདི་ཉི་མའི་དབུ་མའི་འཆི་ལྟས་ཞེས་སོགས་འདི་ལ། ད་ནི་དབུ་མའི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་དུས་ཀྱི་ལོའི་རིམ་པས་ཉི་མའི་ལོ་བརྒྱའི་མཚམས་སུ། ཞེས་བསྒྱུར་ན་རྒྱ་དཔེ་དང་ཡང་མཐུན་ནོ། །ཞེས་གསུང་ངོ་། །གཉིས་པ་འདོད་པ་དགོད་པ་ནི། འདིར་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས། ཞེས་སོགས་ཏེ་རྣམས་བརྗོད་པ་གྲག་སྟེ། ཞེས་པ་རྭ་འགྱུར་ལ། རྣམས་ལ་གྲགས་པ་རྗོད་པར་བྱེད་དེ། ཞེས་འབྱུང་ཞིང་། ཕྱོགས་སྔ་མ་སྨྲ་བ་པོས། གཡོན་དང་། དབུ་མའི་འཆི་ལྟས་གཏན་ནས་ཁས་མི་ལེན་པར། གཡས་ཉི་མའི་འཆི་ལྟས་འབའ་ཞིག་གིས། བྱིས་པ་བཙས་མ་ཐག་ནས་ལོ་བརྒྱའི་ མཐར་ཐུག་པའི་བར་གྱི་འཆི་བའི་དུས་ངེས་པར་བྱེད་པར་འདོད་པ་འགོག་པ་སྟེ། འདོད་པ་བརྗོད་པའི་ཚིག་དོན་གོ་སླའོ། །གསུམ་པ་དེ་དགག་པ་ནི། དེ་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས། ཞེས་པ་ནས། མི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་གོ །ཞེས་པའི་བར་གསུངས་ཏེ། དེའང་། འགོག་པའི་ཚུལ་ནི། ཉི་མའི་འཆི་ལྟས་ཀྱིས་ལོ་གསུམ་ལས་ཕན་ཆད་ཀྱི་འཆི་བར་ངེས་པ་མི་བྱེད་ཅིང་། ད་ཚུན་ཆོད་དུ་ངེས་པར་བྱེད་ཚུལ་དང་། ལོ་གསུམ་ཚུན་ཆོད་དུ་འཆི་བ་ནི་གཡོན་པ་ཟླ་བའི་འཆི་ལྟས་ཀྱིས་ཀྱང་ངེས་པར་བྱེད་པ་དང་། དུས་འཆི་ནི་དབུ་མའི་འཆི་ལྟས་ཀྱིས་ངེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཚུལ་བཤད་ནས། འདི་དང་མཐུན་པར་ཉི་ཟླ་དབུ་མའི་འཆི་ལྟས་གསུམ་དང་། ཉི་ཟླའི་འཆི་ལྟས་ཀྱིས་ལོ་གསུམ་གྱི་མཐར་འཆི་བ་ཙམ་ཚུན་ཆོད་ངེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་ཁྱེད་རང་ཚད་མར་ཁས་ལེན་པའི་དབང་ཕྱུག་གི་གཞུང་ལས་ཀྱང་བཤད་པས། དེས་ན་ཁྱེད་རང་གི་སྟོན་པའི་གཞུང་དང་འགལ་ཞིང་། སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པའང་མེད་ལ། སྲོག་རླུང་མ་སྙོམས་པས་འཆི་ལྟས་སུ་འགྱུར་བའི་ཉི་མའི་འཆི་ལྟས་ཁས་ལེན་ན་ཐུར་སེལ་མ་སྙོམས་པས་འཆི་ལྟས་སུ་འགྱུར་བའི་ཟླ་བའི་འཆི་ལྟས་ཀྱང་ཁས་ལེན་དགོས་པར་མཚུངས་པས་གནོད་པའི་ཕྱིར་མི་འཐད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་དགག་པའི་དོན་མདོར་བསྡུས་པའོ། །དེས་ན་འདིར་རང་ལུགས་ལ་ཟླ་ཉི་དབུ་མའི་འཆི་ལྟས་གསུམ་ཡོད་ཚུལ་བཤད་ནས། དབང་ཕྱུག་གིས་ཀྱང་དེ་དང་མཐུན་པར་བཤད་དོ། །ཞེས་འཆད་པ་ལ། དུས་འཆིའི་ལྟས་དབུགས་དང་། ཆུ་སྲང་དང་། ཆུ་ཚོད་དང་། ཉིན་ཞག་ཏུ་འཕེལ་ ཚུལ་མདོ་ཙམ་ཞིག་བཤད་པ་ནི། འདིར་མི་རྣམས་ཀྱི་ནས། རིགས་པའོ་ཞེས་པའི་བར་ཏེ། འོག་ཏུ་རྒྱས་པར་འཆད་དོ། །རིགས་པ་འདི་ལས། ནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པའི་བར་ནི། དུས་འཆི་ལོ་བརྒྱའི་མཚམས་སུ་འཆི་བ་ལའང་། སྐྱེས་མ་ཐག་ནས་འཆི་ལྟས་དབུགས་སུ་ལོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་བར་ལ་ལོ་མང་པོ་དགོས་པ་འདི་རིགས་པའམ་འཐད་པས་དུས་མིན་པར་ལོ་གསུམ་དང་ལྔ་དང་བཅུ་གཉིས་སོགས་ནས་འཆི་བ་ནས། ལོ་བརྒྱའི་དུས་སུ་འཆི་བའི་བར་གྱི་འཆི་ལྟས་ལ། ལོ་བརྒྱ་ནས་འཆི་བ་ལ་འཆི་ལྟས་ཐོག་མར་ཆུ་ཚོད་ལྔ་བརྒྱུ་བ་སོགས་སུ་དམ་འཆའ་བར་མི་རིགས་སོ། ཞེས་བྱ་བའོ། །ཉི་མའི་འཆི་ལྟས་ལུགས་འབྱུང་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་པས། འདིར་ལུགས་ལྡོག་འཆད་ལ་དེའང་། འདིར་གལ་ཏེ། ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི། བྱིས་པ་སྐྱེས་པའི་ཟླ་བ་གཅིག་གི་རྗེས་སུ་ཞེས་པ་རགས་པར་བརྩིས་པའི་གྲངས་ཡིན་པས་ཟླ་བ་གཅིག་དང་ཞག་དྲུག་ན་འཆི་ན། མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་སྲོག་རླུང་རྫོགས་པའི་མཚམས་དེ་ནས། འཆི་ལྟས་ཀྱི་རླུང་ཚེས་ཕྱོགས་མདའ་དང་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ། དང་པོར་རྩ་འདབ་བརྒྱད་པ་ལ
Chinese
如果剩余的瓣和非剩余的瓣加起来不到三十天，却出现三十六天等不符的情况，这是为什么呢？没有过失。正如《大疏》中所说，那些剩余时间的数字，是指第四瓣、第五瓣、第六瓣各自特有的剩余时间，即不足六天的时间。第六瓣的剩余时间加上剩余的六天，就补满了应得的份额，正如所说的那样，符合数字的含义，所以没有过失。因为在第六瓣的时候出现了三十六天，所以在第十一瓣的时候有三天，第十二瓣的时候有两天，中脉有一天。如果在第六瓣的时候只有三十天，那么到第十瓣就结束了，第十一瓣之后的日子就没有了。因此，天数不是不会出现，而是必须会出现的。本来应该出现九十天，却出现九十一天，这是因为计算了切断末端中脉的那一天，所以变成了九十一天，而不是切断脉瓣的天数变成了九十一天，所以没有过失。第六个死亡之日的数字，是把后面的加在前面的上面吗？对此进行考察。做成十个和十五个死亡之日等等。这里不像月亮的死亡预兆那样，把前面的加在后面来计算天数，而是在切断第二个脉瓣的时候，不中断地延续到第十个死亡之日等等。如果不是这样，就会寻找如上所说的切断脉瓣的天数。这里有些人（儿子和法主）说：那若巴尊者说，切断八个脉瓣以下，用五个迁转是十五天，四个迁转是十天，三个迁转是五天，两个迁转是三天。这与《大疏》中所说，这二十三天是第八瓣、第九瓣、第十瓣和家的第十一瓣，要做五个坛城降临，因为太阳的过度运行而放弃，只从右边降临相矛盾。那若巴上师所说的意思是，切断脐轮八个脉瓣以下，切断八个脉瓣之后，切断第九瓣的时候进行迁转，然后切断第十个脉瓣。
English
If the remaining petals and the non-remaining petals add up to less than thirty days, but thirty-six days and other inconsistencies appear, why is this? There is no fault. As stated in the Great Commentary, those numbers of remaining times refer to the unique remaining times of the fourth, fifth, and sixth petals, that is, the time that is less than six days. The remaining time of the sixth petal plus the remaining six days fills the due share, and as stated, it conforms to the meaning of the numbers, so there is no fault. Because thirty-six days appear at the time of the sixth petal, there are three days for the eleventh petal, two days for the twelfth petal, and one day for the central channel. If there were only thirty days at the time of the sixth petal, then it would end at the tenth petal, and there would be no days after the eleventh petal. Therefore, the number of days will not fail to appear, but must appear. The reason why ninety-one days appear when ninety days should appear is that it is because the one day of cutting off the end central channel is counted, so it becomes ninety-one days, not that the number of days for cutting off the petals becomes ninety-one days, so there is no fault. Regarding whether the numbers of the sixth death day are adding the latter to the former, this is examined. Making ten and fifteen death days, etc. Here, unlike the lunar death omens, the number of days is not calculated by adding the former to the latter, but at the time of cutting off the second petal, it continues uninterrupted to the tenth death day, etc. If it is not like this, the number of days for cutting off the petals as mentioned above will be sought. Here, some people (son and Dharma lord) say: Naropa said, cutting off eight petals or less, using five migrations is fifteen days, four migrations is ten days, three migrations is five days, and two migrations is three days. This contradicts what is said in the Great Commentary, that these twenty-three days are the eighth, ninth, tenth, and eleventh petals of the house, and that making five mandalas descend is abandoned due to the excessive movement of the sun, and only descends from the right side. The meaning of what the master Naropa said is that cutting off the eight petals of the navel chakra or less, after cutting off the eight petals, migration is performed when cutting off the ninth petal, and then the tenth petal is cut off.
Chinese
关于呼吸有五种转移等。这是等等的意思。注释书里说，只从右鼻孔通过。因此，在没有区分脉轮和鼻孔的转移之前，不要急于指责合格的班智达。如果不是这样，注释书中在关于月亮死亡预兆的部分，也说二十个死亡预兆日等等只从左鼻孔通过，以及十个转移构成白天和夜晚等等的说法，也会有内部矛盾。请这样说。这样说可以理解词义，并且应该像小册子一样理解绘制房屋的轮盘。关于太阳的死亡预兆已经说完了。这里有些人（例如儿子等）认为，根据内部的穗来确定月亮和太阳的死亡预兆的时间，是班智达的巨大错误。但是，比布底所著的《内部的穗》中说，对于没有疾病的人来说，身体的元素是平衡的，如果不平衡，生命就不平衡，因为太阳和月亮的过失，会非时而死。因此，清楚地说明了非时死亡的预兆。要么是因为书不正确而犯错，要么是没有进行调查。现在，第三个是解释按时死亡的特征，驳斥外道所考察的不合理的方面，并分别确立合理的方面。首先是，通过承诺驳斥来连接，列出其他观点，驳斥它，并通过总结意义来理解。第一个是从“现在”到“应该说”之间。关于这个太阳的中脉死亡预兆等等，如果翻译成“现在，通过中脉死亡预兆的时间的年份顺序，在太阳的一百年之际”，也符合汉文版本。他们这样说。第二个是列出观点，即“这里的外道们”等等，即“所有”这个词是众所周知的。据说“所有”变成了“说”。并且，先前的论点陈述者完全不承认左脉和中脉的死亡预兆，而仅仅通过右脉太阳的死亡预兆，来确定从婴儿出生到一百岁结束时的死亡时间。这是对想要阻止的观点的陈述，表达观点的词义很容易理解。第三个是驳斥它，即
English
Regarding breathing, there are five types of transference, etc. This is the meaning of 'etc.' The commentary states that it passes only through the right nostril. Therefore, without distinguishing between the transference of the chakras and the nostrils, do not be quick to accuse qualified paṇḍitas. If not, even in the commentary, in the section on lunar omens of death, it is said that twenty days of death omens, etc., pass only through the left nostril, and that ten transferences make up day and night, etc., which would also be an internal contradiction. Please say that. By saying this, one can also understand the meaning of the words, and one should understand how to draw the wheel of the house as in the small booklet. The solar omens of death have been explained. Here, some (such as sons, etc.) say that determining the time of death from the inner spike of the lunar and solar omens is a great mistake of the paṇḍitas. However, in the 'Inner Spike' composed by Vibhūti, it says that for those without illness, the elements of the body are balanced, and if they are unbalanced, life is unbalanced, and due to the faults of the sun and moon, one will die untimely. Therefore, it clearly states the omens of untimely death. Either one errs due to an incorrect book, or one has not investigated. Now, the third is to explain the characteristics of dying at the right time, refuting the unreasonable aspects examined by the heretics, and separately establishing the reasonable aspects. First, it is to connect by vowing to refute, list other views, refute them, and understand by summarizing the meaning. The first is from 'Now' to 'should be said.' Regarding this solar middle channel death omen, etc., if translated as 'Now, through the order of years of the middle channel death omen, at the juncture of a hundred years of the sun,' it also agrees with the Chinese version. They say that. The second is to list the views, that is, 'Here the heretics,' etc., that is, the word 'all' is well known. It is said that 'all' becomes 'say.' And, the previous argument speaker completely does not acknowledge the death omens of the left and middle channels, but only through the death omen of the right channel sun, determines the time of death from the birth of a child to the end of a hundred years. This is a statement of the view that one wants to prevent, and the meaning of the words expressing the view is easy to understand. The third is to refute it, that is,