Tibetan
ཀྱིས་ལྟེ་བའི་མེའང་འབར་བར་འགྱུར་ལ། འདིའང་དེའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཞིང་། དབང་མདོར་བསྟན་གྱི་འགྲེལ་པར། ནཱ་རོ་པས། འཛིན་པའི་སྐབས་སུ། ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོའི་མེ་འབར་ནས། དཔྲལ་བ་ནས་ཁམས་དཀར་པོ་ཞུ་བ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ལམ་ནས་བབས་པ་རྣལ་འབྱོར་པས་གསལ་བར་མཐོང་བའི་ཉམས་འབར་གསུངས་པ་དང་ཚུལ་འདྲའོ། །ད་ནི་གནས་པ་བརྒྱད་པའི་དུམ་བུ། ལྟེ་བའི་ཆུ་སྐྱེས་ལ་སོགས་པའི་འདབ་མ་དང་། ཞེས་པ་སྟོན་པ་ནི། གཟའ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས། ཞེས་པ་ནས། གཟའ་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པའོ། །ཞེས་པའི་བར་གསུངས་ཏེ། མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོའི་འདབ་མ་ལ་རྒྱུ་སྐར་འགོད་ཚུལ་འདི། དཔྱིད་ཉིན་མཚན་ མཉམ་པའི་དུས་ཀྱི་སྐར་མའི་གནས་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ལ། གཟའ་འགོད་པ་ན། ཆུར་ཕུར་བུ། རླུང་དུ་པ་སངས། ལུས་ངན་དུ་སྤེན་པ་བཤད་པ་ནི། ནང་གི་གཟའ་དེ་དག་གི་ལོངས་སྤྱོད་རྩ་འདབ་དེ་དག་ན་གནས་ལ། དེའི་ཕྱིར་ལོངས་སྤྱོད་པ་པོའང་། ཕྱོགས་དེ་དག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡིན་ཞིང་། བསྲུང་འཁོར་གྱི་སྐབས་སུ། པ་སངས་དང་ཕུར་བུ་ཆུའི་ཁམས་ཡིན་པས་བྱང་དང་བྱང་ཤར་དུ་བཀོད། སྤེན་པ་སའི་ཁམས་ཡིན་པས་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་བཀོད་པ་ནི། གཟའ་རང་རང་གི་ཁམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པས་མི་འགལ་ལོ། །ལྷག་མ་གོ་སླའོ། །གནས་པ་བརྒྱད་པའི་དུམ་བུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དུ། ད་ནི་ལྟེ་བ། ཞེས་པ་ནས། འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་འཁོར་བའོ། ཞེས་པའི་བར་གྱིས། ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཉི་མ་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་འཕོ་བ་བཞིན། ནང་དུ་རླུང་རྩའི་འདབ་མ་ལ་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་འཁོར་བའི་ཚུལ་གསུངས་ལ། དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད། ཅེས་པ་ནི། མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད། ཅེས་པ་ཡིན་ཞིང་། ཐུར་མ་བདུན་གྱི་དབྱེ་བས་སོ། །ཞེས་པའི་རྫོགས་ཚིག་འགྱུར་མ་དག་པས། དབྱེ་བས་དུས་སྦྱོར་ཚད་ནི་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་སྦྱར་ལ་གཞན་གོ་སླའོ། །གནས་པ་བརྒྱད་པའི་དུམ་བུ་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕུང་པོ་ལྔ་འབབ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དུ། ད་ནི་རེ་རེ། ཞེས་པ་ནས་འཕོ་བའི་ངེས་པའོ། ཞེས་པའི་བར་གསུངས་ཏེ། གོ་སླའོ། །ད་ནི་སྟོང་པ། ཞེས་སོགས་ཀྱིས། ཕྱི་ནང་དུ་མི་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་ནམ་མཁའ་རླུང་མེ་ཆུ་སའི་རིམ་པས་འབྱུང་བ་ལ། སྒྲ་གཅན་སོགས་བདག་པོར་འགྱུར་ཚུལ་དང་། མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ། ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་རིམ་པས་འབབ་པ་ལ་དུས་མེ་སོགས་བདག་པོར་འགྱུར་ཚུལ་དང་། སྣ་བུག་གཡོན་དང་། རྩ་འདབ་གཡོན་མ་རྣམས་ལ་མི་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་གྱི་རླུང་འབབ་པ་ལ་ནི། གཡོན
Chinese
也会使脐部的火燃烧起来，这也是受其影响。在《灌顶略示》的注释中，那若巴说：在执持的时候，脐部的拙火燃烧起来，从额头融化下来的白菩提，通过阿瓦都帝之路降下，瑜伽士清晰地见到燃烧的景象，与此相似。现在是第八处的部分。为了显示脐部的莲花等花瓣，用“星宿”等，从“星宿等的确定”之间进行讲述。喉轮的花瓣上安置星宿的方式，是按照春季昼夜 平分时的星宿位置而定的。安置行星时，水星为木星，风为土星，罗睺为土星的说法是，内在的行星的享受存在于那些脉瓣中，因此享受者也被安置在那些方位。在守护轮的场合，土星和木星是水的元素，因此安置在北方和东北方，土星是土的元素，因此安置在西方，这是按照行星各自的元素而定的，所以不矛盾。其余的容易理解。为了显示第八处的部分，现在从脐部开始，到“十二变迁轮转”之间，就像外面的太阳变迁十二宫一样，里面也讲述了风脉的花瓣上轮转十二变迁的方式。同样，所有出生者，指的是从胎中出生的所有。用七种下降的区分。因为这句话的结尾翻译不正确，所以应该加上“用区分来了解时轮的尺度”，其他的容易理解。为了显示第八处的部分，左右脉轮降临五蕴，现在从“现在是各自”到“变迁的确定”之间进行讲述，容易理解。现在从“空性”等开始，对于内外不平衡的时轮，以虚空、风、火、水、土的顺序出现，说明了罗睺等成为主宰的方式，以及平衡的时轮的五个坛城， 以土、水、火、风、虚空的顺序降临，说明了时火等成为主宰的方式，以及左鼻孔和左脉瓣上降临不平衡时轮的风。
English
It will also cause the fire in the navel to burn. This is also influenced by it. In the commentary on the 'Brief Exposition of Empowerment,' Naropa said: 'During the holding, the fire of the navel's inner heat blazes up, and the white bodhi melting from the forehead descends through the path of Avadhuti. The yogi clearly sees the burning scene,' which is similar to this. Now is the section on the eighth place. To show the petals of the lotus in the navel, etc., it is explained using 'planets,' etc., from 'the determination of planets, etc.' The way to place stars on the petals of the throat chakra is based on the position of the stars at the time of the spring equinox. When placing the planets, the explanation that Mercury is Jupiter, Saturn is Saturn, and Rahu is Saturn is because the enjoyment of the inner planets resides in those nadi petals. Therefore, the enjoyers are also placed in those directions. In the case of the protective wheel, Saturn and Jupiter are water elements, so they are placed in the north and northeast. Saturn is an earth element, so it is placed in the west. This is based on the elements of each planet, so there is no contradiction. The rest is easy to understand. To show the section on the eighth place, now starting from the navel, up to 'the twelve transmutations revolve,' just as the sun transmutates through the twelve houses externally, internally it also explains the way the twelve transmutations revolve on the petals of the wind nadi. Similarly, all those born refers to all those born from the womb. With the distinction of the seven descents. Because the ending of this sentence is not translated correctly, it should be added, 'Use the distinctions to understand the measure of the Kalachakra.' The rest is easy to understand. To show the section on the eighth place, the five aggregates descending on the left and right mandalas, now from 'Now each' to 'the determination of transmutation' is explained, which is easy to understand. Now starting from 'emptiness,' etc., for the unbalanced Kalachakra internally and externally, the elements of space, wind, fire, water, and earth appear in order, explaining how Rahu, etc., become the masters, and the five mandalas of the balanced Kalachakra, descend in the order of earth, water, fire, wind, and space, explaining how time fire, etc., become the masters, and the wind of the unbalanced Kalachakra descends on the left nostril and the left nadi petals.
Tibetan
་པའི་རྩ་ལ་ཁུ་བ་འབབ་པས་ཟླ་བ་དབང་ཕྱུག་དང་། ཕྱི་རོལ་ཏུའང་མི་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་གྱི་ཟླ་བ་དྲུག་ལ་ཟླ་བ་དབང་ཕྱུག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་ནང་གི་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་དྲུག་ལ་ཉི་མ་དབང་ཕྱུག་གོ །ཞེས་སྟོན་པ་སྟེ། དབང་ཕྱུག་ནི་དེ་ལ་གཙོ་བོར་དབང་བྱེད་པ་ཡིན་ཞིང་། གཞན་ཤེས་སླའོ། །ད་ནི་དེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་རླུང་བཅུ་བརྒྱུ་བའི་ཚུལ་གསུངས་ཏེ། གཡས་སུ་ཟླ་བའི་རྩ་ཁ་དོག་དཀར་པོ། གཡོན་དུ་ཉི་མའི་རྩ་དམར་པོ་ཞེས་པ་ནི། སྙིང་གའི་འདབ་མ་བརྒྱད་ཀྱི་གཡས་བཞི་དམར་པོ་དང་གཡོན་བཞི་དཀར་པོ་དང་། དབུས་སྒྲ་གཅན་གྱི་རྩ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའོ་ཞེས་པའོ། །ཨ་ལ་མ་བུ་ཥ། ཞེས་པ་ལ། ག་རོད་ལོ་ཙཱས་ཀུན་ཏུ་འཆད་པའི་རྩ་ཞེས་བསྒྱུར་ཏོ། །ཨི་ཊ་ཞེས་པ་ལུག་ཏུ་རྭས་བསྒྱུར། ཁ་ཅིག་ལུག་ལ་སྐད་དོད། ཨེ་ཊ་ཞེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཀུ་ཧ། ཞེས་པ་ཚུལ་འཆོས་པ། སུ་ཤུ་མན། ཞེས་པ་རྭས་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་དང་། འགའ་ཞིག་གིས་ཡིད་བཟང་མར་བསྒྱུར་ཏོ། །དུང་ཅན་མའི་མཐར་ཡང་། ཨི་ཊ། ཞེས་པ་རྭས་སྣར་མ་ཞེས་འདོན་ནོ། །ལྷག་མ་གོ་སླའོ། །འདིར་སྲོག་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད། ཅེས་སོགས་ཀྱིས། སྲོག་འཛིན་སོགས་སྙིང་གའི་རླུང་བཅུས་ལུས་ཀྱི་རྩ་མཐའ་དག་ལ་ཁྱབ་པར་བསྟན་ཏེ། བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ནས་གསུངས་པ་དང་ ཚུལ་འདྲའོ། །ད་ནི་སྲོག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་རླུང་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཁམས་བདུན་ནི། འོག་ཏུ་ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་སོ་བཞི་པར། ཁམས་བདུན་སོང་བ་དག་ཀྱང་། ཞེས་པའི་འགྲེལ་པར་སྤུ་དང་པགས་པ་ལ་སོགས་པར་སོང་བ་སྟེ། ཞེས་གསུངས་པས། བ་སྤུ་པགས་པ་ཁྲག །ཤ། རུས་པ། རྐང་། ཁུ་བའི་ཁམས་རྣམས་སོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །ད་ནི་དམར་སེར། ཞེས་སོགས་ཀྱིས། རྩའི་མིང་མུ་སྟེགས་བྱེད་གཞུག་པའི་དོན་དུ། དེ་དག་ལ་གྲགས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་གསུངས་པ་བསྟན་ལ། ད་ནི་དབང་པོ། ཞེས་སོགས། སྙིང་གའི་རྩ་བརྒྱད་ལ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བརྒྱད་ཀྱིས་དབང་བྱེད་ཚུལ་སྟོན་ནོ། །ད་ནི་མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་གསུངས་ཏེ། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་ངེས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཐིག་ལེ་དང་རྣམ་པར་བཅད་པ་ནི། ལྟེ་བ་ལ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཟླ་བའི་རྐང་པ་རྒྱུ་བའོ། ཞེས་པ་ནི། གོང་དུ་བཤད་མ་ཐག་པའི་མགྲིན་པ་དང་དཔྲལ་བའི་འཁོར་ལོ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ལྟེ་བའི་དབུས་དང་གེ་སར་གྱི་རྩེ་མོར་རིམ་བཞིན་དབྱངས་སུམ་ཅུ་ཐིག་ལེ་ཅན་དང་། གསལ་བྱེད་ཉི་ཤུ་རྣམ་པར་བཅད་པ་ཚེག་དྲག་ཅན་ལ་རིམ་
Chinese
由于精液流向脉的根部，所以是月亮自在。在外，不平衡时期的六个月也是月亮自在。同样，内外平衡时期的六个月是太阳自在。这是为了说明自在是主要控制它的。其他很容易理解。现在，通过“那”等等，说明了十种风的运行方式。右边的月亮脉是白色的，左边的太阳脉是红色的。这是指心间八瓣莲花的右边四瓣是红色，左边四瓣是白色，中间是罗睺脉，即阿瓦杜提（藏文：ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི，梵文天城体：अवाधूती，梵文罗马拟音：avadhati，汉语字面意思：）。关于阿拉玛布沙（藏文：ཨ་ལ་མ་བུ་ཥ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：），嘎热译师翻译为“普遍解释的脉”。伊达（藏文：ཨི་ཊ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）被卢格译为“角”。有些人说“卢格”是梵语的“埃达”。库哈（藏文：ཀུ་ཧ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）是“伪装”。苏舒玛纳（藏文：སུ་ཤུ་མན，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）被拉瓦译为“非常空虚”，有些人译为“好心”。在持螺女的末尾，伊达（藏文：ཨི་ཊ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）也被拉瓦称为“鼻孔”。其余的很容易理解。在这里，所有这些生命等等，通过“等等”，表明了持命等心间的十种风遍布身体的所有脉络，这与《解释续·金刚鬘》中所说的相似。 现在，通过“生命”等等，说明了风的作用。其中的七界是指在下面第一百三十四颂中，“七界已经过去”。在注释中说，它们已经进入毛发和皮肤等等，所以是毛发、皮肤、血液、肉、骨骼、骨髓、精液的界。其余的很容易理解。现在，通过“红色和黄色”等等，为了将脉的名字归于外道，说明了用那些著名的术语来表达。现在，通过“感官”等等，说明了八位守护神如何控制心间的八条脉。现在，说明了喉轮，通过“等等”，说明了六轮的确定。其中的明点和完全分离是指，应该在肚脐处认识到，月亮的脚在流动。也就是说，正如上面所说的那样，喉轮和额轮这两个轮的中心和花蕊的顶端，依次具有三十个带明点的元音和二十个完全分离的带止和强的辅音。
English
Since the semen flows to the root of the veins, it is the Moon自在. Externally, the six months of uneven periods are also the Moon自在. Similarly, the six months of balanced internal and external periods are the Sun自在. This is to show that自在 is the main controller of it. The others are easy to understand. Now, through "that" etc., the way the ten winds flow is explained. The moon vein on the right is white, and the sun vein on the left is red. This refers to the four red petals on the right and the four white petals on the left of the eight petals of the heart chakra, and the Rahu vein in the center, which is avadhuti (Tibetan: ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི, Sanskrit Devanagari: अवाधूती, Sanskrit Romanization: avadhati, Chinese literal meaning: ). Regarding Alamabusha (Tibetan: ཨ་ལ་མ་བུ་ཥ, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: , Chinese literal meaning: ), Garot Lotsawa translated it as "the vein that is universally explained." Ita (Tibetan: ཨི་ཊ, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: , Chinese literal meaning: ) was translated as "horn" by Lug. Some say that "Lug" is the Sanskrit word for "Aeta." Kuha (Tibetan: ཀུ་ཧ, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: , Chinese literal meaning: ) is "pretending." Sushumna (Tibetan: སུ་ཤུ་མན, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: , Chinese literal meaning: ) was translated as "very empty" by Rawa, and some translated it as "kind-hearted." At the end of the Conch-bearing Woman, Ita (Tibetan: ཨི་ཊ, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: , Chinese literal meaning: ) is also called "nostril" by Rawa. The rest is easy to understand. Here, all these lives etc., through "etc.," it is shown that the ten winds of the heart chakra, such as life-sustaining, pervade all the veins of the body, which is similar to what is said in the Explanation Tantra Vajra Garland. Now, through "life" etc., the functions of the winds are explained. The seven realms are referred to in the 134th verse below, "The seven realms have passed." In the commentary, it is said that they have entered hair and skin etc., so they are the realms of hair, skin, blood, flesh, bones, marrow, and semen. The rest is easy to understand. Now, through "red and yellow" etc., in order to attribute the names of the veins to the heretics, it is explained that they are expressed in those famous terms. Now, through "senses" etc., it is shown how the eight guardians control the eight veins of the heart chakra. Now, the throat chakra is explained, and through "etc.," the determination of the six chakras is explained. The bindu and complete separation in them means that it should be recognized at the navel, the foot of the moon is flowing. That is, as mentioned above, the center of the throat chakra and the forehead chakra, and the tips of the pistils, respectively have thirty vowels with bindus and twenty completely separated consonants with tsek and drag.