Tibetan
ས་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པ་བྲིས་ལ་གཟུགས་དེའི་སྙིང་གར་གཞུག་དུག་དང་ཁྲག་ལ་སོགས་པས་བསྐུས་ཏེ་བཞག་གོ །བསྐྲད་པ་ལ་ནི་ཆེ་གེ་མོ་ཨུ་ཙྪ་ཊ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ་། ཅེས་བྲིས་པའི་ཁྭ་དང་བྱ་རོག་གི་གཤོག་པ་དང་རྟོག་བདུན་ལས་བྱ་རོག་གི་ཤ་དང་རྔ་མོའི་བྲུན་ དང་ཆང་རྣམས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཤིང་ལ་མེ་སྦར་བ་ལ་བསྲེག་པ་སོགས་གསུངས་སོ། །དབྱེ་བ་ལ་ནི་རྟོག་བདུན་ལས་བྱ་རོག་དང་འུག་པ་དང་སྦྲུལ་དང་རྟའི་ཤ་ལ་སོགས་པ་དང་སྐྲ་དང་འབྲས་ཕུབ་རྣམས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མེ་ལ་བསྲེག་པར་གསུངས་ཏེ་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་སྒྲོ་ཡང་སྲེག་རྫས་སོ། །རེངས་པ་ལ་ནི་བ་བླ་དང་ཡུང་བ་དང་ལྡོང་རོས་དང་གི་ཝཾ་གིས་དེའི་ཐབ་བྱ་བར་རྟོག་བདུན་ལས་གསུངས་ཏེ་སྲེག་རྫས་ཀྱང་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མེ་ལ་བསྲེག་གོ །རྨོངས་པ་ལ་ནི་གདན་བཞི་ལས། ཤ་དང་ཉ་ལ་སོགས་པའི་རྫས། །ཐམས་ཅད་འབྲུ་དང་བག་ཕྱེ་དང་། །ཁྲག་དང་སྦྲང་རྩི་བསྲེས་པ་དང་། །བྱ་རོག་སྒྲོས་ནི་སྦྱར་བྱས་པ། །བྱ་རོག་ཚང་གི་ཤིང་དག་དང་། །སོ་ཤིང་དག་གི་ལྷག་མ་ཡིས། །དེ་དག་ལས་སུ་བྱས་ན་ནི། །བྱ་བ་ཐམས་ཅད་རྨོངས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དབང་དགུག་ལ་སོགས་པའི་རྫས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཞིབ་པར་ནི་རྟོག་བདུན་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་རྣམས་ལས་བསྒྲུབ་བྱ་སོ་སོ་ལ་ལྟོས་ཏེ་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་སྦྱིན་སྲེག་གང་བྱེད་ཀྱང་མར་ཁུ་དང་ཡམ་ཤིང་ངེས་པར་དགོས་ལ་རྫས་གཞན་རྣམས་སྐབས་དང་སྦྱར་བས་ཆོག་གོ །གསུམ་པ་ནི། སྲེག་རྫས་རྣམས་ལ་གདན་བཞི་ལས། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བསང་བ་དང་སྦྱོང་བའམ་དག་པར་བྱེད་པ་བཤད་ཀྱི་རྫས་ཀྱི་བསྐྱེད་ཆོག་མ་བྱུང་ལ། འོད་སྙེ་ལས་བསྲེག་བྱའི་རྫས་ཐམས་ཅད་བཤང་བ་ལ་སོགས་པའི་བདུད་རྩི་ལྔས་བྲན་ཞིང་། བདུད་རྩིའི་ངོ་བོར་བསྒོམས་པས་སྲེག་བླུགས་བྱའོ་ཞེས་མན་ངག་རིག་ཅིང་མང་དུ་མཁྱེན་པ་རྣམས་གསུངས་སོ་ཞེས་བཤད་ལ། དཔལ་འཛིན་གྱིས་ ཀྱང་བདུད་རྩི་ལྔའི་ངོ་བོར་བསྐྱེད་ལ་བསྲེག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པས། འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལྟར་བསང་བ་དང་སྦྱང་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསང་སྦྱངས་བྱས་ནས་སྲེག་རྫས་ཐམས་ཅད་ནང་གི་བདུད་རྩི་ལྔའི་ངོ་བོར་བསྐྱེད་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ། །རིགས་པ་འདིས་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་ལ་ཕྱིའི་བདུད་རྩི་ལྔའི་ངོ་བོར་བསྐྱེད་དུ་རུང་ངམ་བརྟག་གོ །རྫས་སྦྱོང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ལག་པ་གཉིས་ཀྱི་ཁུ་ཚུར་ཁ་སྦྱར་བའི་གུང་མོ་གཉིས་བསྒྲེངས་ནས་རྩེ་སྤྲད་པའོ། །འབུལ་བའི་གོ་རིམ་ནི། མར་མེ་མཛད་བཟང་པོས། ཡམ་ཤིང་མེ་ལ་མར་དང་ཏིལ། །མ་གྲུགས་དུར་བ་འབྲས་ཆན་ཞོ། །ཀུ་ཤ་ཆོ་གའི་རིམ་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་འོད་སྙེ་ཡང་འདིའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ངོ་། །འོན་ཀྱང་འབྲས་མ་གྲུགས་པ་ཏིལ་གྱི་འོག་ཏུ་བཤད་ལ་ཀུ་ཤའི་རྗེས་སུ་སོ་བ་དང་ནས་དང་སྲན་མ་དང་གྲོ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་འབུལ་བར་བཞེད་དོ། །འབུལ་བའི་ཚུལ་ནི་མར་ཁུ་བླུགས་གཟར་རྐྱང་བ་དང་དགང་བླུགས་གཉིས་ཀ་སྦྲགས་ནས་འབུལ་བ་གཉིས་ལས་ཕྱི་མ་ནི་ཤཱནྟི་པ་དང་ཨ་བྷ་ཡཱ་ཀ་ར་རཏྣ་རཀྴི་ཏ་རྣམས་ཀྱིས་དགང་གཟར་མར་གྱིས་བཀང་བའི་བར་བླུགས་གཟར་མར་གྱིས་བཀང་བ་གན་རྐྱལ་དུ་བཞག་ནས་འབུལ་བར་བཞེད་ལ། གདན་བཞིའི་འགྲེལ་པར་མར་གྱིས་བཀང་བའི་གཟར་བུ་ཆེན་པོ་དང་ཆུང་ངུ་ཁ་སྤྲད་དེ་དགང་བླུགས་གཅིག་ཕུལ་ལ། ཞེས་དགང་གཟར་གྱི་ཁར་བླུགས་གཟར་ཁ་ཕུབ་ནས་འབུལ་བ་ཡང་བྷ་བ་བྷ་དྲས་བཤད་དོ། །ཡམ་ཤིང་དང་དུར་བ་དང་ཀུ་ཤ་རྣམས་མཐེ་བོང་དང་མིང་མེད་ཀྱིས་དབུལ་ཞིང་འབྲུ་ལ་སོགས་པ་བླུགས་གཟར་གྱིས་བཟུང་དུ་རུང་བ་རྣམས་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ སོ། །ཡམ་ཤིང་ནི་གཉིས་གཉིས་སམ་རེ་རེ་དང་ཀུ་ཤ་དང་དུར་བ་རྣམས་ནི་གཉིས་གཉིས་སྦྱར་ལ་དབུལ་ལོ། །སྲེག་རྫས་རེ་རེ་ལ་གྲངས་ཇི་ཙམ་ཞིག་དབུལ་བ་ལ་ནི་ངེས་མེད་དེ་ཤཱནྟི་པས། དེ་ཡང་རྫས་རེ་རེ་ལ་སྲེག་བླུགས་གཅིག་གམ་གསུམ་མམ་བདུན་ནམ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གམ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དམ་སྟོང་དབུལ་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །འབུལ་བའི་གནས་ནི་ཁུ་བའི་རྫས་རྣམས་ནི་ཞལ་དང་ཡམ་ཤིང་དུར་བ་ཀུ་ཤ་བདུག་སྤོས་རུས་ཕྱེ་སོགས་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྐུའི་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཞོ་ཟན་བཟའ་བ་ཞལ་བསིལ་ཏིལ་ནས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕྱག་དང་དྲི་ཐུགས་ཀ་དང་མེ་ཏོག་ནི་དབུ་དང་ཞབས་བསིལ་ནི་ཞབས་དང་མར་མེ་མཆོད་ཡོན་ནི་མདུན་དུ་དབུལ་བར་ཤཱནྟི་པ་དང་ཨ་བྷ་ཡ་བཞེད་དེ་རེ་རེ་ཙམ་མ་གཏོགས་པ་སྡོམ་འབྱུང་དང་མཐུན་ནོ། །དགོད་པའི་ཚུལ་ལ་བོད་ཀྱི་བླ་མ་མང་པོས་སྲེག་རྫས་གཡས་ལ་མཆོད་རྫས་གཡོན་ཞེས་བཞེད་ལ། ཁ་ཅིག་སློབ་དཔོན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོས་མཆོད་རྫས་ཀྱང་གཡས་སུ་དགོད་པར་བཤད་ཅིང་དྲག་པོ་མ་གཏོགས་པ་ལ་མཆོད་རྫས་གཡོན་དུ་དགོད་པ་རྒྱུད་འགྲེལ་རྒྱ་གཞུང་ལས་བཤད་པ་མི་སྣང་བས་གཡས་སུ་དགོད་དོ་གསུངས་སོ། །ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་པ་ནི་ཕྱི་མ་དང་མཐུན་པར་སྣང་བས་འཇམ་པོ་གསུམ་ལ་ཆུ་རྣམས་དང་བསང་ཆུའི་སྣོད་གཡོན་དང་གཡས་སུ་སྲེག་རྫས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྒྲིགས་པའི་ནང་ན་མར་མཆོད་རྫས་ཚར་གཉིས་ཀྱང
Chinese
将所要镇伏之人的姓名连同相关词语写下，然后将此形像置于其心间，并用毒药和血等涂抹后放置。驱逐时，写上“切给摩 乌匝札雅 吽 啪（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）”的字样，用乌鸦和秃鹫的翅膀，以及《七部论》中的乌鸦肉、母鸡的粪便和酒等，在墓地的树上点燃的火中焚烧等，这样说过。分离时，据说在墓地的火中焚烧《七部论》中的乌鸦、猫头鹰、蛇和马的肉等，以及头发和稻糠，前两者的羽毛也是焚烧物。使其僵硬时，用白芥子、油菜籽、樟脑和朱砂来做它的灶，这是《七部论》中说的，也是焚烧物，也在墓地的火中焚烧。使其迷惑时，《四座续》中说：肉和鱼等物，全部与谷物和面粉，血和蜂蜜混合，再加入乌鸦的羽毛，用乌鸦巢的木头和牙刷的残余，如果用这些来做，一切行为都会变得迷惑。如是说。关于勾招等物的详细差别，应从《七部论》等续部中，根据所要修的事业来详细了解。因此，无论做什么样的火供，酥油和木柴是必须的，其他的供品可以根据情况而定。第三，关于焚烧物，《四座续》中说，用咒语和手印来清洗或净化焚烧物，但没有出现生起次第的仪轨。而《光明穗》中说，将所有要焚烧的物品都洒上粪便等五甘露，并观想为甘露的自性，然后进行焚烧供养，这是精通密法且知识渊博的人所说的。吉祥持也说，应将其生起为五甘露的自性后焚烧。因此，如将要解释的那样，用清洗和净化的咒语进行清洗和净化后，将所有的焚烧物都生起为内在五甘露的自性后进行供养。以此理，对于下三部续，是否可以将外在的五甘露生起为自性，应进行考察。净化物品的手印是，双手合掌成拳，竖起两中指并使其指尖相触。
English
Write down the name of the person to be subdued along with related words, then place this image in their heart, and smear it with poison and blood, etc. For expulsion, write the words "Che ge mo Utsaṭa ya Hūṃ Phaṭ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)", and burn the wings of crows and vultures, as well as crow meat, hen droppings, and wine from the Seven Treatises, etc., in a fire lit on a tree in a cemetery, and so on. For separation, it is said that in the fire of the cemetery, burn the meat of crows, owls, snakes, and horses, etc., as well as hair and rice husks from the Seven Treatises, and the feathers of the first two are also burnt offerings. To make it stiff, use white mustard, rapeseed, camphor, and cinnabar to make its stove, which is said in the Seven Treatises, and it is also a burnt offering, and it is also burned in the fire of the cemetery. To confuse it, the Four Seats Tantra says: Meat and fish, etc., all mixed with grains and flour, blood and honey, and then mixed with crow feathers, with the wood of the crow's nest and the remnants of toothbrushes, if these are used, all actions will become confused. As it is said. For detailed differences in attracting, etc., one should learn in detail from the Seven Treatises and other tantras, depending on the specific activity to be performed. Therefore, no matter what kind of fire puja is performed, ghee and firewood are necessary, and other offerings can be determined according to the situation. Third, regarding burnt offerings, the Four Seats Tantra says that the burnt offerings are cleansed or purified with mantras and mudras, but the generation stage ritual of the substances has not appeared. However, the Light Spike says that all the substances to be burned should be sprinkled with the five amṛtas, such as feces, and meditated upon as the nature of amṛta, and then the burning offering should be made, which is said by those who are proficient in tantra and have extensive knowledge. Glorious Holder also said that it should be generated as the nature of the five amṛtas and then burned. Therefore, as will be explained, after cleansing and purifying with the mantras of cleansing and purification, all the burnt offerings should be generated as the nature of the inner five amṛtas and then offered. With this reasoning, for the lower three classes of tantras, it should be examined whether the external five amṛtas can be generated as the nature. The mudra for purifying substances is to join the fists of both hands together, raise the two middle fingers and touch their tips.
Chinese
仪轨是，玛尔麦匝桑布（མར་མེ་མཛད་བཟང་པོ།）说：“献给火的木柴、酥油和芝麻，未脱壳的青稞、杜尔瓦草、米饭和酸奶，是库夏仪轨的次第。”光穗（འོད་སྙེ།）也遵循这个次第。然而，未脱壳的青稞在芝麻之后述说，库夏草之后，依次献上稷、青稞、豆类和麦子。献供的方式有两种，一种是只用酥油勺倾倒，另一种是倾倒和舀取两种方式结合。后者是寂天（Śāntipa）、无畏生（Abhayākara）和宝护（Ratnarakṣita）等人认为，用勺子舀满酥油，然后将舀满酥油的勺子仰面放置来献供。在《座四释》（Gdan bzhi'i 'grel pa）中说：“献上一个装满酥油的大勺子和一个小勺子，口对口，献上一个舀取。”巴巴巴扎（Bhava Bhadra）也说，将倾倒勺口朝下放在舀取勺的口上献供。献木柴、杜尔瓦草和库夏草时，用拇指和无名指献上，谷物等可以用倾倒勺拿取的，就用那个献上。 木柴可以两根两根或一根一根地献，库夏草和杜尔瓦草则两根两根地合在一起献。每种焚烧物献多少数量没有定数，寂天（Śāntipa）说：“对于每一种物品，可以献一个、三个、七个、二十一个、一百零八个或一千个焚烧勺。”就像他所说的那样。献供的位置是，液体类的供品献在口上，木柴、杜尔瓦草、库夏草、熏香、骨灰等献给诸佛身光的光环，酸奶糌粑等食物、漱口水、芝麻、青稞等献在手上，香献在心间，花献在头上，洗脚水献在脚下，酥油灯和供水献在前方，寂天（Śāntipa）和无畏生（Abhaya）是这样认为的，除了个别情况外，这与律经相符。关于摆放的方式，许多藏族喇嘛认为焚烧物放在右边，供品放在左边。有些人，如萨迦班智达（Slob dpon Kun dga' snying po），说供品也应该放在右边，并说除了忿怒尊之外，供品放在左边在经续的注释和印度论典中没有记载，所以应该放在右边。大德们的观点似乎与后者一致，因此对于三尊文殊，水和香水的容器放在左边，焚烧物按顺序排列在右边，其中酥油供品也
English
The ritual is, Marmemdzé Zangpo (མར་མེ་མཛད་བཟང་པོ།) said, "Offering firewood, ghee, and sesame to the fire, unhulled barley, durva grass, rice, and yogurt, are the order of the Kusha ritual." Light Spike (འོད་སྙེ།) also follows this order. However, unhulled barley is mentioned after sesame, and after Kusha grass, successively offer millet, barley, beans, and wheat. There are two ways to offer: one is to pour only with a ghee ladle, and the other is to combine both pouring and scooping. The latter is considered by Śāntipa, Abhayākara, and Ratnarakṣita, among others, to scoop ghee with a ladle, and then place the ladle filled with ghee face up to offer. In the "Commentary on the Four Seats" (Gdan bzhi'i 'grel pa), it says, "Offer a large spoonful and a small spoonful filled with ghee, mouth to mouth, offering one scoop." Bhava Bhadra also said to offer by placing the pouring ladle mouth down on the mouth of the scooping ladle. When offering firewood, durva grass, and Kusha grass, offer with the thumb and ring finger, and grains and the like that can be taken with a pouring ladle, offer with that. Firewood can be offered two by two or one by one, and Kusha grass and durva grass are offered by joining them two by two. There is no fixed number for how many of each burning substance to offer, Śāntipa said, "For each item, one can offer one, three, seven, twenty-one, one hundred and eight, or one thousand burning ladles." Just as he said. The places for offering are: liquid offerings are offered to the mouth, firewood, durva grass, Kusha grass, incense, ashes, etc., are offered to the aura of the bodies of the deities, yogurt tsampa and other foods, mouthwash, sesame, barley, etc., are offered to the hands, fragrance is offered to the heart, flowers are offered to the head, foot washing water is offered to the feet, and ghee lamps and offering water are offered in front. Śāntipa and Abhaya think this way, and except for individual cases, this is in accordance with the Vinaya. Regarding the manner of arranging, many Tibetan lamas believe that the burning substances are placed on the right and the offerings are placed on the left. Some, such as Sakya Pandita (Slob dpon Kun dga' snying po), say that the offerings should also be placed on the right, and say that except for wrathful deities, there is no record in the commentaries on the tantras and Indian treatises of placing offerings on the left, so they should be placed on the right. The views of the great masters seem to be consistent with the latter, so for the three gentle ones, the containers of water and incense water are placed on the left, and the burning substances are arranged in order on the right, among which the ghee offerings are also