Tibetan
ང་པ་གཉིས་དྲང་བོར་བསྲང་བའོ། །དབང་དང་དེའི་དགུག་པ་ལ་མཐོ་ཞིང་བདེ་བའི་སྟན་ལ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བྱ་སྟེ་དེ་ནི་བརླ་གཡས་པ་དང་བྱིན་པའི་དབུས་སུ་རྐང་པ་གཡོན་པ་བཞག་ནས་དེའི་སྟེང་དུ་བརླ་གཡོན་པ་དང་བྱིན་པའི་དབུས་སུ་རྐང་པ་གཡས་པ་བཞག་པའོ། །མངོན་སྤྱོད་ལ་སྟན་སྲ་བའམ་བསྒྲུབ་བྱའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་བྲང་ལ་གནས་པའམ། སྟན་མེད་པར་ཙོག་པུར་གནས་ཏེ་རྐང་པས་རྐང་པ་མནན་པ་དང་ཁྲོ་བོའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་སྟེ་དྲག་པོའི་དགུག་པ་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་དང་རྨོངས་རེངས་ལ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྱུང་དང་དབྱེ་བ་ལ་རྐང་པ་བཟློག་སྟེ་འདུག་པར་འོད་སྙེ་ལས་བཤད་དོ། །བསམ་པ་ནི་ཞི་བ་ལ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེའི་སེམས་དང་རྒྱས་པ་ལ་དགའ་ཞིང་ཚིམ་པའི་ཡིད་དང་དབང་ལ་ཆགས་པའི་སེམས་དང་དྲག་པོ་ལ་རྒྱུའི་ ཀུན་སློང་གི་ཚེ་སྙིང་རྗེ་དང་དུས་ཀྱི་ཀུན་སློང་ནི་རྩུབ་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པས་བྱ་སྟེ་ཕྱི་མ་ལ་སོས་སོ་འཆའ་ཞིང་མིག་གདོང་ཚུགས་སུ་བལྟ་ལ་བཞིན་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་དུ་བྱའོ། །ཆས་གོས་ནི་འཇམ་པོ་གསུམ་ལ་ཁྲུས་བྱས་ལུས་དྲི་ཞིམ་པོས་བྱུགས་ལ་གོས་དཀར་པོ་དང་རྒྱན་དང་ཕྲེང་བ་སེར་པོ་ཅན་གྱི་གོས་སྣ་ཚོགས་པ་དང་རྒྱན་དང་གོས་དམར་པོ་ཅན་ནོ། །དྲག་པོ་ལ་ནི་རྒྱན་དང་གོས་སྔོན་པོའམ་ཁྲག་གམ་ཆུས་གཤེར་བའི་གོས་ཏེ་རྨོངས་རེངས་ལ་སེར་པོའོ། །ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ནི་ལས་སོ་སོ་དང་མཐུན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་ནི་གཉིས། བདག་མདུན་གྱི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་དང་། མེའི་མཆོད་སྦྱིན་གྱིས་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་སྒོ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། མེ་ལྷ་ཐོག་མཐའ་གཉིས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བདག་མདུན་གྱི་ལྷ་གཉིས་འདྲ་བ་མི་དགོས་མོད། འོན་ཀྱང་བར་གྱི་སྐབས་སུ་སྦྱིན་སྲེག་འབུལ་བའི་ལྷའི་གཙོ་བོ་དང་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་གཉིས་འདྲ་བ་དགོས་སམ་མི་དགོས་སྙམ་ན་འདི་ལ་འོད་སྙེ་ལས། རང་ཡང་རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷ་ཉིད་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པའམ་ཡང་ན་ཐབ་ཁུང་དུ་བཀོད་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པའོ། །ཞེས་ཐབ་ཁུང་དུ་ལྷ་གང་བྱེད་ཀྱང་བདག་བསྐྱེད་རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷ་གཅིག་པུས་བྱེད་པ་དང་ཐབ་ཀྱི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བྱེད་པ་གཉིས་གསུངས་ལ། ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཐབ་ཁུང་དུ་རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷ་ཉིད་འགོད་པར་གསུངས་ཀྱང་དེའི་བདག་བསྐྱེད་ལའང་སྔར་ལྟར་གཉིས་གསུངས་པས་རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷ་ཁོ་ན་ཐབ་ཁུང་དུ་འགོད་པར་མ་ངེས་སོ། །མེ་ལྷ་ལས་གཞན་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་ཐབ་ཏུ་བཀོད་ནས་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་ན་ནི་ཕལ་ ཆེར་ལྷ་གཉིས་མི་འདྲ་བར་བྱའོ། །དེའི་བྱེད་ཚུལ་ནི་འོད་སྙེ་ལས། དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་དང་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ་དང་དམ་ཚིག་བསྒྲག་པ་དང་དེ་ལ་མཆོད་པ་དང་སྲེག་རྫས་དབུལ་བ་དང་མཐར་གཤེགས་པ་རྣམས་མེ་ལྷ་བཞིན་དུ་བྱ་བར་གསུངས་ཏེ་སྔ་རྟིང་དུ་མེ་ལྷ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པ་འདི་ལའང་བྱའོ། །ལྷའི་ཁ་དོག་ནི་རྟོག་བདུན་ལས། ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ལྷའི་སྦྱོར་བ་དམིགས་ནས་ཞེས་གསུངས་ཤིང་དབང་གི་སྐབས་སུ་དམར་པོ་བསྒོམ་པར་བཤད་པས་ཞི་སོགས་གསུམ་ལ་དཀར་སེར་དམར་པོ་དང་བསད་བསྐྲད་དབྱེ་བ་གསུམ་ལ་ནག་པོ་དང་རྨོངས་རེངས་ལ་སེར་པོར་བྱའོ། །འོད་སྙེ་ལས། ལས་སོ་སོ་བ་དང་ཐམས་ཅད་པ་གཉིས་ཀ་ལ་ལྷའི་གཟུགས་དང་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་ལས་སོ་སོའི་ཁ་དོག་དང་མཐུན་པར་གསུངས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པ་དང་། བསྙེན་པའི་ཁ་སྐོང་དང་ལས་ཐམས་ཅད་པ་རྣམས་ལའང་ལས་སོ་སོའི་ཁ་དོག་ཅན་དུ་བྱ་དགོས་སོ། །རྟོག་བདུན་གྱི་འགྲེལ་པ་གཉིས་དང་། ཨ་མོ་གྷ་ཆུང་བའི་སྦྱིན་སྲེག་གཉིས་སུ་འདས་པའི་ལྷ་གཙོ་བོ་རྐྱང་བ་ལ་གཞལ་ཡས་ཁང་མེད་པར་བསྐྱེད་པ་ལྟར་ན་རླུང་གི་གདན་བསྒོམ་པ་ནས་བྱ་བའམ། ཡང་ན་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཅས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་བསྐྱེད། ལྷ་ཞེ་དགུ་མ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ན་གཞལ་ཡས་ཁང་ལྷ་རྫོགས་པ་དང་བཅས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་དོ། །ཨ་མོ་གྷ་ཆུང་བས་དྲག་པོའི་སྦྱིན་སྲེག་ཏུ་ཞལ་དགུ་གའི་ཁ་དོག་སོར་བཞག་བྱས་ལ་འོད་སྙེ་ལས་ཀྱང་ལས་བཞིའི་མེ་ལྷའི་སྐབས་སུ་རྩ་ཞལ་གྱི་ཁ་དོག་ལས་སོ་སོ་དང་མཐུན་པར་མཛད་ནས་ཞལ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱི་ ཁ་དོག་མི་བསྒྱུར་བ་མཛད་དོ། །མེ་ལྷའི་སྙིང་གར་བསྐྱེད་པ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་མེ་ལྷ་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་བལྟས་ནས་བསྐྱེད་པར་འོད་སྙེ་ལས་བཤད་དེ་མར་མེ་མཛད་བཟང་པོའི་གདམས་པའོ། །གཙོ་བོ་ལ་འབུལ་བའི་ཚེ་དེའི་ལྗགས་ལ་སྟོབ་པས་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསོལ་བར་མོས་པའམ་ལྗགས་ཐམས་ཅད་ཐ་མི་དད་དུ་མོས་ནས་ཕུལ་ན་ལྷ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕུལ་བར་འགྱུར་བར་ཤཱནྟི་པས་བཤད་དོ། །སྦྱིན་སྲེག་གི་འཁོར་གསུམ་ཐམས་ཅད་དེ་ཁོ་ནར་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པར་ངེས་པ་བསྐྱེད་ནས་བདག་དང་ལྷ་དང་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་རྫས་དང་ཐབ་དང་དགང་བླུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤར་བའི་ངང་ནས་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བར་གསུངས་པས་ཡང་ཡང་དེའི་དྲན་པ་གསོ་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཞིང་དང་རྟེན་དང་བསམ་པ་དང་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་རྫས་མཚུངས་ཀྱང་མེ་ལ་མཆོད་སྦྱིན་བྱས་
Chinese
第五，正直调正。对于灌顶和其勾招，于高且舒适的座垫上，行金刚跏趺坐，即右腿置于左腿和臀部之间，其上再将左腿置于右腿和臀部之间。对于现行，可坐于坚硬的座垫上，或安住于所修本尊的胸前，或无座而蹲坐，以足压足，以及忿怒跏趺坐，对于猛厉的勾招也如此，对于蒙昧僵直，则行金刚跏趺坐，区别在于双足反置而坐，如《光明穗》所说。意念方面，寂静时，怀慈爱和悲悯之心，增益时，心怀喜悦和满足，怀柔时，心怀贪恋，猛厉时，缘起的 发心之时，怀悲悯之心，时节的发心则应怀粗暴之心，之后则应咬紧牙关，目光如炬，面露怒容。服饰方面，寂静时，沐浴三次，以香涂身，着白色衣物，以及饰品和黄色花鬘等各色衣物，以及饰品和红色衣物。猛厉时，则着蓝色饰品和衣物，或以血或水浸湿的衣物，蒙昧僵直时，则着黄色衣物。对于一切事业，则与各自的事业相符。第二部分分为二：自身和对生本尊的瑜伽如何修持，以及以火供成就悉地的方便之阐述。第一部分：火神起始和结尾之时，自身和对生本尊二者不必相同，然而中间施食的本尊和自身所生本尊二者是否需要相同呢？对此，《光明穗》中说：自身也与自身之本尊，具有与事业相应的瑜伽，或者具有安置于灶坑中之本尊的瑜伽。如是，无论灶坑中安置何本尊，都以自身所生之本尊而行，以及以灶神之瑜伽而行，如是宣说了二者。对于一切事业，虽说灶坑中安置自身之本尊，然而对于其自身生起，也如前述般宣说了二者，因此并非必须将自身之本尊安置于灶坑中。将火神之外的世间神安置于灶中而行火供
English
Fifth, upright adjustment. For empowerment and its summoning, perform the vajra posture on a high and comfortable cushion, that is, placing the right thigh and the left foot in the middle of the buttocks, and then placing the left thigh and the right foot in the middle of the buttocks on top of it. For practical use, one can sit on a hard cushion, or dwell in the chest of the deity being practiced, or squat without a seat, pressing the feet together, and the wrathful posture, which is also the same for fierce summoning, and for ignorance and rigidity, the vajra posture is performed, the difference is that the feet are reversed and seated, as stated in "Garland of Light". In terms of thought, in tranquility, have a heart of love and compassion, in increase, have a heart of joy and contentment, in subjugation, have a heart of attachment, and in fierceness, the cause of arising At the time of generating the mind, have a heart of compassion, and at the time of the season, have a rough heart, and then grit your teeth, look at the face with your eyes, and have an angry face. In terms of clothing, in tranquility, bathe three times, apply fragrant perfume to the body, wear white clothes, and various clothes with ornaments and yellow garlands, as well as ornaments and red clothes. In fierceness, wear blue ornaments and clothes, or clothes moistened with blood or water, and in ignorance and rigidity, wear yellow clothes. For all actions, it is in accordance with the respective actions. The second part is divided into two: how to practice the yoga of oneself and the deity in front, and the explanation of the means to achieve siddhi through fire offerings. The first part: At the beginning and end of the fire deity, the two deities of oneself and the deity in front do not have to be the same, but in the middle, do the main deity of the burnt offering and the deity generated by oneself need to be the same? In this regard, the "Garland of Light" says: Oneself also has the yoga that is in accordance with the actions of one's own deity, or has the yoga of the deity placed in the stove. Thus, no matter which deity is placed in the stove, it is practiced with one's own deity, and it is practiced with the yoga of the stove deity, thus the two are declared. For all actions, although it is said that one's own deity is placed in the stove, for its own generation, the two are also declared as before, so it is not necessary to place one's own deity in the stove. Placing worldly deities other than the fire deity in the stove and performing fire offerings
Chinese
那么就应该将二者大致视为不同的天神。其做法如《光明穗》中所说：生起誓言尊，迎请智慧尊，宣说誓言，供养，布施焚烧物，最后遣返等，都应如火神一般进行。因此，前后都应像对火神一样进行火供。关于天神的颜色，《七品续》中说：“观想随业而行的天神结合。”并且在灌顶时说观想红色，因此，对于息等三法，应为白色、黄色、红色；对于诛灭等三种分类，应为黑色；对于愚痴僵化，应为黄色。《光明穗》中说：“对于各自的事业和一切事业，天神的形貌和装饰等，都应与各自的颜色相符。”因此，对于坛城供养、念诵的补缺和一切事业，也必须具有各自事业的颜色。在《七品续》的两个注释和《小无畏》的两个火供中，如果像过去对单独的主尊神没有宫殿一样生起，那么就从观想风轮座开始做起，或者像仪轨一样生起具有宫殿的本尊。如果是四十九尊神等，那么就像仪轨一样生起具有圆满宫殿和本尊的坛城。在《小无畏》的猛厉火供中，九面神的颜色保持原样，而且《光明穗》中也在四业火神的章节中，使根本面的颜色与各自的事业相符，而其余面的颜色则不改变。在火神的心间生起时，如《光明穗》中所说，应将如来智慧和火神二者视为一体而生起，这是燃灯贤的口诀。在供养主尊时，供养于其舌上，应认为一切天神都享用了，或者认为一切舌头无有差别，这样供养就等于供养了一切天神，这是寂天论师所说。应生起对火供的三轮，即一切都未真实成立的定解，并观想自身、天神、供品、火炉、勺子等都如幻化般显现，在此状态中进行火供非常重要，因此应反复忆念。第二，即使田地、所依、发心和供品相同，但向火供奉
English
Then, the two should generally be regarded as different deities. The method for doing this is as stated in the "Radiant Spike": Generating the Samaya Being, inviting the Wisdom Being, proclaiming the Samaya, making offerings to it, offering sacrificial substances, and finally dismissing them, should all be done like the fire deity. Therefore, both before and after, one should perform fire offerings as one would to the fire deity. Regarding the colors of the deities, the "Seven Chapters Tantra" states, "Visualize the union of deities who follow karma." And it is said that during empowerment, one should visualize red. Therefore, for pacifying and the other three actions, the colors should be white, yellow, and red; for the three categories of killing and expelling, the color should be black; and for delusion and rigidity, the color should be yellow. The "Radiant Spike" states, "For both individual and all actions, the deities' forms and ornaments, etc., should be in accordance with their respective colors." Therefore, for mandala offerings, completion of recitations, and all actions, one must also use the colors appropriate to each action. In the two commentaries on the "Seven Chapters Tantra" and the two fire offerings of the "Small Amogha," if one generates the principal deity alone without a palace, as in the past, then one should begin by visualizing the wind mandala, or one should generate the deity with a palace as in the sadhana. If it is the forty-nine deities, etc., then one should generate the mandala with the complete palace and deities as in the sadhana. In the fierce fire offering of the "Small Amogha," the colors of the nine faces of the deity are kept as they are, and in the "Radiant Spike," in the chapter on the fire deities of the four actions, the colors of the root faces are made to correspond to their respective actions, while the colors of the remaining faces are not changed. When generating the fire deity in the heart, as stated in the "Radiant Spike," one should regard the wisdom of Suchness and the fire deity as being of one essence and generate them as such. This is the instruction of Marme Dze Zangpo. When offering to the principal deity, offering it to its tongue, one should believe that all the deities have partaken of it, or one should believe that all tongues are undifferentiated, and thus offering it is equivalent to offering it to all the deities, as Shantipa said. One should generate the definite understanding that all three circles of the fire offering are not truly established in any way, and one should visualize oneself, the deities, the offerings, the hearth, the ladle, etc., as appearing like illusions. Performing the fire offering in this state is extremely important, so one should repeatedly cultivate this remembrance. Secondly, even if the field, support, intention, and offerings are the same, offering to the fire