Tibetan
ལྟར། །བདག་ཀྱང་བསྐྱབ་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དེང་བདག་སྩོལ། ཞེས་པའི་ཚིགས་བཅད་དམ་གཞན་གྱིས་ལན་གསུམ་དུ་གསོལ་བ་གདབ་སྟེ་གདོང་གཡོགས་བཅིང་ངོ་། །བླ་མས་རང་ཉིད་གཤིན་རྗེ་གཤེད་གསུམ་སྐབས་ལ་གང་བབ་ཏུ་བསྐྱེད། འཇིགས་བྱེད་དང་གཤེད་དམར་ལ་རིག་མ་རོ་ལངས་མ་དང་དགྲ་ ནག་ལ་རང་དང་མཚུངས་པའི་ལྷ་མོར་བསྐྱེད་གཉིས་ཀའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དགའ་བའི་སྒྲས། སངས་རྒྱས་ཡབ་ཡུམ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྦྱི་བོ་ནས་ཞུགས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཞུ་བ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་ནང་དུ་བསྐྱེད་པ་བརྟན་པར་བྱས་པ། མཐེབ་སྲིན་གྱིས་བཙིར་ཏེ་དེ་ལས་བཏོན་ནས། བཏུང་བ་རིན་ཆེན་འདི་ཡིས་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཡི་ནི་ལུས་བསྒྲུབ་པར། །བུ་ཁྱོད་ཀྱི་ནི་ཤེས་གྱིས་ལ། །ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་ཆུ་འཐུང་ཞིག །ཅེས་པ་འདིས་བདུད་རྩི་སློབ་མའི་ཁར་གཞུག་པར་བྱའོ། །སློབ་མས་ཀྱང་ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཁས་བླངས་ནས། མྱངས་ལ་མགྲིན་པར་མིད་དོ། །ཡུམ་ཡང་ལངས་ལ་རང་གི་པདྨ་ན་གནས་པའི་བདུད་རྩིའི་ལྷག་མ་སློབ་མའི་ཁར་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་བྱིན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཀར་དམར་མྱངས་པ་ལས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་ལ། བདེ་བ་དེས་སྟོང་པ་ངེས་པའི་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དེ་ཉིད་ལ་གསང་དབང་དངོས་གཞིར་ངོ་སྤྲད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གདོང་གཡོགས་བསལ་ཞིང་། ཁྱོད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་ལས། ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྫས་གསང་བ་ལས་བྱུང་བའི་དབང་ལ་གསང་པོའི་དབང་བསྐུར་བ་ཞེས་བཤད་པ་དེ་ཐོབ། ཐུན་མོང་བའི་ངག་གི་དྲི་མ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་སོགས་སྔར་བསགས་འདག་ཅིང་ཕྱི་མ་སྡོམ་པ་དང་། ཐུན་མོང་ན་ཡིན་པ་རླུང་ལ་ངག་ཏུ་གསུངས་པའི་དྲི་མ་རླུང་སྔགས་སོ་སོར་སྣང་ཞིང་ཞེན་པའི་དྲི་མ་འཁྲུད་ པས་གསུང་རྡོ་རྗེ་སྦྱོང་། བཏུང་བ་རིན་ཆེན་འདི་ཡིས་ནི། རྡོ་རྗེ་ཡི་ནི་ལུས་བསྒྲུབ་པར། །ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་པས། ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མའི་སྐུའིརང་བཞིན་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་བསྒོམས་པ་ལ་དབང་བར་བྱས། འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་ནུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་བཞག་གོ །གསུམ་པ་ནི། དེ་ནས་གསང་དབང་གི་རིག་མ་དེ་ཉིད་དམ་རིག་མ་གཞན་ལའང་རུང་སྟེ། སློབ་མས་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཙམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཎྜལ་ཕུལ་ཏེ། སྔར་གྱི་ཚིགས་བཅད་ཀྱིས་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་དུ་འདེབས་པའི་སློབ་མ་ལ་མིག་དར་བཅིངས་ནས། སློབ་མའི་ལག་པར་ཕྱག་རྒྱ་མ་དེའི་ལག་པ་གཏད་ལ། གཟུངས་མ་ཡིད་འོང་འདི་དེ་ནི། །བསྟེན་བྱར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བརྟགས། །རྡོ་རྗེ་རྗེས་ཆགས་སྦྱོར་བ་ཡིས། །བདེ་བ་དམ་པ་མྱང་བར་གྱིས། །ཐབས་གཞན་གྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་མིན། །འགྲོ་གསུམ་འདི་ཡང་དག་པ་ཡིན། །དེ་བས་འཁོར་བར་སྦྱོར་བྲལ་ནི། །ཁྱོད་ཀྱིས་ནམ་ཡང་མ་བྱེད་ཅིག །འདི་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རིག་མའི་བརྟུལ་ཞུགས་བླ་ན་མེད། །རྨོངས་པ་གང་ཞིག་འདའ་བྱེད་པ། །དེ་ལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མེད། །ཅེས་བརྗོད་ལ་སློབ་མ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་མ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །རིག་མ་དེས་ཀྱང་ཙནྡན་དང་གུར་ཀུམ་ལ་སོགས་པས་བྱུགས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་པོའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་ཏེ། གོས་མེད་པར་པདྨ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་གསལ་པོར་སྟོན་ཅིང་སློབ་མ་ལ་འདི་སྐད་བརྗོད་དོ། །དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་བཟའ་བ་དང་། །ཁྲག་དང་ཁུ་ བ་དེ་བཞིན་ཤ། །བུད་མེད་གུས་མཆོག་དེ་བཞིན་དུ། །བྷ་ག་ཉིད་ལ་ཙུམ་བ་ནཾ། བུ་ཁྱོད་སྤྲོ་བ་ཡིན་ནམ་ཅི། །ཇི་ལྟར་བདེ་བར་བུས་སྨྲོས་ཤིག །ཅེས་དྲིའོ། །སློབ་མས་ཀྱང་། དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་སོགས་བཟའ་བ། །ལྷ་མོ་ཅི་ཕྱིར་བདག་མི་སྤྲོ། །བུད་མེད་རྣམས་ལ་རྟག་གུས་བྱ། །བྷ་ག་ཉིད་ལ་ཙུམ་ནཾ། །ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས། ཨེ་མ་བདག་གི་པདྨ་འདི། །བདེ་བ་ཀུན་དང་ཡང་དག་ལྡན། །གང་ཞིག་ཆོ་གས་བསྟེན་བྱེད་པ། །དེ་ཡི་མདུན་ན་བདག་གནས་སོ། །སངས་རྒྱས་མཉེས་པ་ལ་སོགས་པ། །པདྨར་བྱ་བ་ཇི་བཞིན་གྱིས། །བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་རང་ཉིད་ནི། །འདི་ཉིད་དུ་ནི་རྟག་ཏུ་བཞུགས། །བྷ་ཛ་མོཀྵ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་དང་རིག་མ་སྔར་བཞིན་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་སོགས་པར་བསྐྱེད། རང་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག །སྐྱེ་མཆེད་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མའི་རྩ་བཙལ་ལ། འཁྲིག་ཐབས་ཀྱི་བྱེད་པའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་བསྟན་ལ་བླ་མས། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་ཇི་སྲིད་དུ། །བྱང་སེམས་འབྱིན་པར་མི་བྱེད་པ། །དེ་སྲིད་ཐོབ་འགྱུར་རྒྱུན་མི་འཆད། །དགའ་བ་ལས་སྐྱེས་བདེ་གཞན་ཅི། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་གཏེར་གྱུར་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ལྷུང་གྱུར་ན། །ཕོང་པོ་རྣམ་ཤེས་བརྒྱལ་བ་ལ། །མ་སྨད་དངོས་གྲུབ་ག་ལ་ཡོད། །མཁའ་ཁམས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་སྦྱོར་དང་། །རེག་བཅས་ཀྱི་ནི་རྨད་བྱུང་ཆེའི། །བདེ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པ་གང་། །དེ་ནི་མཆོག་དགའ་ བྱེད་པ་པོ། །དགའ་བྲལ་དག་གི་དབུས་སུ་ནི། །མཚོན་པ་ལྟོས་ལ་བརྟན་པར་གྱིས། །པདྨའི་ནམ་མཁར་རྡོ་རྗེ་ཡི། །ལྟེ་བས་མནན་པའི་གནས་དག་ཏུ། །རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དག་གིས་སེམས། །ནོར་བུའི་ནང་དུ་སོན་ལྟ་ཞིང་། །ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་དེས། །ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཞེས་པ་བརྒྱན། །ཆགས་པ་མ་ཡིན་ཆགས་བྲལ་མིན། །དབུ་མར་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་མཐོང་། །བདེ་ལ་གནས་བྱ་འགྱུར་མི་བྱ། །ཐུན་ནམ་ཡང་ན་ཉིན་གཅིག་གམ། །ཟླ་ཕྱེད་ཟླ་བ་ལོ་དང་ནི། །བསྐལ་པ་བསྐལ་པ་སྟོང་དུ་ཡང་། །ཡེ་ཤེས་མངོན་སྦྱོར་གྱིས་གནས་བྱ། །ཞེས་བརྗོད་ལ་དེའི་དོན་རྟོགས་པར་བྱས་ལ། །སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྤྱི་བོ་ནས་མགྲིན་པར་སླེབ་པ་ན་དགའ་བ། དེ་ནས་སྙིང་གར་སླེབ་པ་ན་མཆོག་དགའ། །དེ་ནས་ལྟེ་བར་སླེབ་པ་ན་ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བ། དེ་ནས་གསང་གནས་ཀྱི་རྩེར་སླེབ་པ་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་སྐྱེལ། དེའི་ཚེ་བདག་མེད་པའི་ལྟ་བ་དྲན་པར་བྱས་ནས་བདེ་བས་བདག་མེད་ཀྱི་སྟོང་པ་ངེས་པར་བྱས་པའི་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་དབང་གསུམ་པ་རུ་ངོ་སྤྲོད་དོ། །དེ་ནི་དབང་གསུམ་པ་ཁྱད་པར་གྱི་ཐོབ་ལུགས་ཡིན་ལ། སྟོང་པའི་གོ་བ་དེ་འདྲ་མེད་པས། དབང་གསུམ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་འདྲ་མི་འཐོབ་ལ། དབང་བསྐུར་མཁན་དང་ཞུ་མཁན་གྱི་གང་ཟག་གི་མཆོག་དམན་གྱི་དབང་གིས། །དབང་གསུམ་པར་རིགས་གཅིག་ཀྱང་ཐོབ་ལུགས་མང་དུ་འོང་སྟེ་དབང་གཞན་ལའང་ དེ་དང་འདྲའོ། །དབང་འདི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐུར་བ་ལའང་སྔར་བཤད་པའི་དམིགས་པ་རྣམས་དལ་བུས་གསལ་བཏབ་སྟེ་ངེས་པ་རྙེད་པར་བྱས་ལ། ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནོར་བུའི་ནང་དུ་གནས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་གྱི་དམིགས་པ་ལེགས་པོར་ངེས་པར་བྱས་ལ་ངོ་སྤྲད། ལྟ་བའི་གོ་བ་མེད་པ་ལའང་བདེ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དམིགས་པ་ངོ་འཕྲོད་ངས་སུ་བྱའོ། །དེ་ནས་གདོང་གཡོགས་བསལ་ཞིང་། ཁྱོད་ཀྱིས་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། ཤེས་རབ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོབ་པའི་དབང་ལ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཞེས་བཤད་པ་དེ་ཐོབ། ཐུན་མོང་བ་ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་པ་རྣབ་སེམས་ལ་སོགས་པ་སྔར་བསགས་འདག་ཅིང་ཕྱི་མ་སྡོམ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གང་སྣང་ཀུན་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་འཆར་བ་ལ་སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་འཁྲུད་པས་ཡིད་དག་པར་བྱེད། འོད
Chinese
一样。为了救护我，请现在赐予我虚空的金刚。以这样的偈颂或者其他方式祈请三次，然后系上面罩。上师自己观想为阎魔敌三尊中的任何一尊。怖畏金刚和红阎魔敌观想为明妃罗浪玛，黑敌观想为和自己一样的天女，对二者的生处和身语意加持。加持金刚和莲花，以平等进入的欢喜之声，无数的佛父佛母从顶轮进入，融入菩提心中，在金刚宝中生起，使其稳固。用拇指和食指挤压，从中取出。以此甘露，能成办金刚身。你的儿子要知道，饮用从意中生出的水。以此将甘露放入弟子的口中。弟子也念诵“啊霍玛哈苏卡”，并承诺，品尝后吞入喉咙。佛母也站起来，将自己莲花中残留的甘露赐予弟子的口中。这样，从佛父佛母赐予的白红菩提心品尝后，生起大乐。以那安乐确定空性的乐空无二，即是真实介绍秘密灌顶。然后揭开面罩。你从四个坛城中，获得了在世俗菩提心坛城中从物质秘密中产生的灌顶，称为秘密灌顶。共同的语之垢，说谎等以前积累的得以清净，以后守护誓言，共同的，存在于风中，在语中说出的垢，风咒各自显现，洗净执着的垢，从而清净语金刚。以此珍贵的饮料，能成办金刚身。如是说，对观想世俗幻化身自性的金刚身加持而得自在。留下成就果位圆满报身的能力。第三是，然后是秘密灌顶的明妃本身，或者其他明妃也可以，为了让弟子现前仅仅是正确认识的智慧，献上曼扎，以前的。
English
Same as before. In order to protect me, please grant me the vajra of space now. With these verses or others, pray three times, and then tie the mask. The lama himself visualizes himself as any one of the three Yamari deities. Visualize Bhairava and Red Yamari as vidya Rolaṅgmā, and Black Enemy as a goddess equal to himself, and bless the place of birth and body, speech, and mind of both. Bless the vajra and lotus, and with the sound of joy of entering equally, countless Buddhas, fathers and mothers, enter from the crown chakra, dissolve into the bodhicitta, arise in the vajra jewel, and make it stable. Squeeze with thumb and forefinger, and take it out from it. With this nectar, one can accomplish the vajra body. Your son should know, drink the water that arises from the mind. With this, put the nectar into the disciple's mouth. The disciple also recites "Aho Mahasukha" and promises, tastes and swallows into the throat. The mother also stands up and gives the remaining nectar in her lotus to the disciple's mouth. Thus, from tasting the white and red bodhicitta given by the father and mother, great bliss arises. With that bliss, the bliss and emptiness that determines emptiness are inseparable, which is the real introduction to the secret empowerment. Then uncover the mask. From the four mandalas, you have obtained the empowerment produced from the secret of matter in the mundane bodhicitta mandala, called the secret empowerment. The common defilements of speech, such as lying, etc., accumulated in the past are purified, and the vows are kept in the future, the common ones, existing in the wind, the defilements spoken in the speech, the wind mantras appear separately, washing away the defilements of attachment, thereby purifying the speech vajra. With this precious drink, one can accomplish the vajra body. As it is said, one is empowered to meditate on the vajra body, the nature of the mundane illusory body, blessed. Leave the special ability to accomplish the fruit, the complete enjoyment body. The third is, then the vidya of the secret empowerment itself, or other vidya can also be, in order to make the disciple manifest the wisdom of just correct knowledge, offer the mandala, the previous.
Chinese
用偈颂祈请三次后，给弟子蒙上眼睛，把明妃的手放在弟子的手上，说：这位令人心仪的明妃，是诸佛所观察的所依处。以金刚后起之结合，体验殊胜之乐。以其他方法不能成佛，此三界是真实的。因此，你永远不要在轮回中分离。这是所有佛的明妃之无上行为，能消除愚痴，对此没有殊胜的成就。说完，将明妃赐予弟子。明妃也用檀香和藏红花等涂抹，并用非常香的花环装饰，赤裸身体，清晰地展示盛开的莲花，并对弟子说：吃大便、小便，以及血和精液，还有像尊重妇女一样，在巴嘎（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：bhaga，bhaga，bhaga，女阴）中亲吻。孩子，你高兴吗？孩子请说出你的快乐。这样问。弟子也应说：吃大便、小便等，女神，我为什么不高兴？要经常尊重妇女，在巴嘎（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：bhaga，bhaga，bhaga，女阴）中亲吻。然后说：唉，我的莲花，与一切快乐完全具备。谁以仪轨侍奉，我就在他面前。取悦佛等，如在莲花中一样行事。大乐之王自己，就常住于此。巴扎莫克沙 吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：bhaja mokṣa hūṃ，bhaja mokṣa hūṃ，bhaja mokṣa hūṃ，享用 解脱 吽）。然后，弟子和明妃如前一样观想为阎魔敌等。迎请与自己一样的智慧尊。加持生处和身语意，以金刚和莲花加持，以上师的口诀寻找金刚界自在母的根，展示交合方法的差别，上师说：瑜伽士只要不射出菩提心，就能不断获得成就，还有什么比快乐所生的乐更殊胜的呢？如果作为一切成就之宝藏的菩提心堕落，那么在空虚、昏厥的识上，哪里会有成就呢？虚空界与金刚的一切结合，以及有触的
English
After supplicating three times with verses, blindfold the disciple. Place the hand of the mudra woman in the disciple's hand and say: This desirable vidya woman is the object of observation by all Buddhas. Through the union of vajra and subsequent attachment, experience the supreme bliss. Buddhahood cannot be attained by other means, this triple world is true. Therefore, you should never be separated in samsara. This is the supreme conduct of the vidya woman of all Buddhas, which eliminates ignorance, and there is no supreme accomplishment in this. Having said this, bestow the mudra woman upon the disciple. The vidya woman should also be anointed with sandalwood and saffron, etc., and adorned with garlands of very fragrant flowers, showing the fully bloomed lotus clearly without clothes, and say this to the disciple: Eating excrement, urine, as well as blood and semen, and likewise respecting women, kiss in the bhaga (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: bhaga, bhaga, bhaga, female genitalia). Child, are you happy? Child, please speak of your happiness. Thus ask. The disciple should also say: Eating excrement, urine, etc., Goddess, why am I not happy? Always respect women, kiss in the bhaga (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: bhaga, bhaga, bhaga, female genitalia). Then say: Alas, my lotus, is fully endowed with all happiness. Whoever serves with rituals, I am in front of him. Pleasing the Buddhas, etc., act as in the lotus. The King of Great Bliss himself always resides here. Bhaja mokṣa hūṃ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: bhaja mokṣa hūṃ, bhaja mokṣa hūṃ, bhaja mokṣa hūṃ, Enjoy Liberation Hūṃ). Then, the disciple and the vidya woman are visualized as Yamantaka, etc., as before. Invite the wisdom being who is like oneself. Bless the birthplaces and body, speech, and mind, bless the vajra and lotus, and with the guru's mantra, seek the root of the Vajradhatu Ishvari, show the differences in the methods of intercourse, and the guru says: As long as the yogi does not emit bodhicitta, he will continuously obtain accomplishments, what other bliss is more supreme than that born of joy? If the bodhicitta, which is the treasure of all accomplishments, falls, then where will there be accomplishments on the empty, fainting consciousness? The union of all the vajras of the space realm, and the one with touch,