English
Is Yamantaka. The nature of the earth element and great love is Tartsika, the nature of the water element and great compassion is Pig-faced Mother, the nature of the fire element and great joy is Saraswati, the nature of the wind element and equanimity is Gauri, and the six external objects such as form are completely purified, so there are four skulls. The scent is integrated into the form, and the Dharmadhatu pervades everything. The order of karma shown is the oath of protection and the oath of eating, as well as guarding the ritual of the Torma, and repelling and accomplishing the mandala, and the characteristics of introducing disciples there are the order of what should be done as the work of the master. It should be understood as such. The second is that for Bhairava, one recites Ra, mantra, and all three as desired, and for the red and black ones, one recites ཧྲཱིཿ ཥྚཱིཿ (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning) one hundred and eight times or three times, and then prays, saying: "Bhagavan, I have given, please be close to this." Pray to the main deity of the wheel, and the disciple prays, saying: "Bhagavan, I have received, please be close to me." After praying like this, repeat it three times, and visualize that it is transmitted from the master's heart, comes out of the mouth, and the seed syllable surrounds the disciple's heart. After that, use the eye medicine of ghee and honey placed in a gold or silver vessel, and visualize the letter པྲཾ་ (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning) on the disciple's eyes with a gold spoon, reciting ༀ་བཛྲ་ནཻ་ཏྲ་ཨ་པ་ཧཱ་ར་པ་ཊ་ལཾཧྲཱིཿ (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning), apply it, make it look like opening the eyes, and say: "Like the king of ophthalmologists, dispelling the cataract of the world, your ignorance is dispelled by the Buddhas." Saying this, visualize being free from the cataract of ignorance and opening the eye of wisdom. The third is that after opening the eyes in this way, all dharmas should be seen as images. In order to accomplish this, show the mirror praised with ཨཱཿ (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning), and say: "All dharmas are like images, clear and pure, without turbidity. Unattainable and unspeakable. Truly arising from cause and karma. Like the mirror of Vajrasattva. There, clear and pure without turbidity. The master of all Buddhas, yourself, has entered your heart. Without self-nature and without place. Knowing all dharmas in this way, you will benefit sentient beings.
Tibetan
ནི་མཉམ་མེད་བྱོས། །སྐྱོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྐྱེ། ཞེས་བརྗོད་ལ། སྤྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟུགས་ བརྙན་ལྟ་བུ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་རང་གི་སྙིང་ལ་ཞུགས་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྒོའོ། །དེ་ནས་ཧོཿ ལས་སྐྱེས་པའི་མདའ་གཞུ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་ནས་བྱིན་ལ། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཡ་སྭ་ཞེས་བརྗོད། དེས་ཀྱང་ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཡ་མི་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། བགེགས་ལ་འབིགས་པའི་བསམས་པས་ཕྱོགས་བཞི་སྟེང་འོག་གཉིས་ཏེ་དྲུག་ཏུ་མདའ་འཕང་ཞིང་དེའི་ཚེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྔགས་སྔ་མ་བརྗོད་དོ། །བཞི་པ་ལ་གཉིས་ལས། སྤྱིའི་ཆོས་བཤད་པའི་རྗེས་གནང་ནི། དེ་ནས་བླ་མས་བྷྲཱི་ལས་བྱུང་བའི་འཁོར་ལོ། ༀ་བཛྲ་ཧེ་ཏུ་མཾ་ཞེས་པས་མདུན་ནམ་སྟན་དུ་བྱིན། དབྱངས་ཐ་མ་ཨཿ ལས་བྱུང་བའི་དུང་ༀ་བཛྲ་བྷ་ཥ་རཾ་ཞེས་པས་ལག་པ་གཡས་སུ་གཏད་པ་འབུད་དུ་གཞུག །དབྱངས་དང་པོ་ཨ་ལས་བྱུང་བའི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལག་པ་གཡོན་དུ་གཏད་ལ། དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་སེམས་བསྐྱེད་པ། ཙམ་གྱི་ཆོས་དུང་བླ་མེད་པ། ཀུན་ནས་ཡོངས་སུ་བཀང་ནས་ནི། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་གྱིས། ཞེས་བརྗོད་དོ། །དབྱངས་ཐ་མ་ལ་ཨཿ ལས་བྱུང་བའི་དྲིལ་བུ་ལག་པ་གཡོན་དུ་གཏད་དེ་བཀོལ་དུ་བཅུག་ལ། ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ། ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་མཚན་ཉིད་མེད། །ནམ་མཁའ་མཉམ་པ་ཉིད་སྦྱོར་བས། །ཐམས་ཅད་མཆོག་ནི་མཉམ་ཉིད་གསལ། ཞེས་བརྗོད་དོ། །བྱེ་བྲག་གི་ཆོས་བཤད་པའི་རྗེས་གནང་ནི། སློབ་མ་སྐབས་སུ་གང་ བབ་ཀྱི་གཙོ་བོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དུ་བསྐྱེད་ལ། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་དོན་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་ཐམས་ཅད་ནས། །ཇི་ལྟར་སྣ་ཚོགས་འདུལ་འགྱུར་བ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར། །ཆོས་ཀྱི་གནས་སུ་རྡོ་རྗེ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨ་དང་ལས་ཀྱི་སྒྲ་བཅུག་ལ། བརྗོད་དེ་རིགས་ལྔ་པོ་སོ་སོ་དཀྱིལ་འཁོར་འདྲི་བ་དང་བཤད་པ་བྱེད་པའི་རྫས་སུ་གནང་བ་སྦྱིན་ནོ། །ལྔ་པ་ནི། དེ་ནས་སློབ་མ་རྡོར་སེམས་སུ་བསྐྱེད་ལ། ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ། འདི་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཕྱག་ན་གནས། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་རྟག་ཏུ་བཅང་། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན། ཞེས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་བ་བགྱིས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་ལ། སློབ་མའི་ལག་པ་གཡས་སུ་སྦྱིན་སློབ་མས་ཀྱང་ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིངྡྷི་བཛྲ་ས་མ
Chinese
是无与伦比的。转生为救护者之子。这样说。一般来说，一切法都如影像一般，特别是融入自己心中的金刚萨埵，要像镜中的影像一样去了解，这样告诫。然后，念诵“从吽（ཧོཿ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中生出的弓箭吽（ཧོཿ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）”，并给予加持，念诵“嗡（ༀ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）萨瓦 达塔嘎达 阿努ra嘎 雅 梭哈”。也念诵“嗡（ༀ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）萨瓦 达塔嘎达 阿努ra嘎 雅 米”，以刺穿魔障之心，向四方上下两个方向，即六个方向射箭，那时，导师念诵之前的咒语。第四个分为两部分。共同的说法是讲述佛法的随许：然后，上师以“嗡（ༀ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）班杂 嘿度 芒”从bhri（བྷྲཱི་）中生出的轮，给予前方或座位。以“嗡（ༀ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）班杂 巴夏 讓”给予从最后一个元音阿（ཨཿ）中生出的海螺，交给右手吹奏。将从第一个元音阿（ཨ་）中生出的阎魔敌续交给左手，从今天开始发起菩提心。如同充满无上之法螺，从一切处完全充满，请转法轮。这样说。将从最后一个元音阿（ཨཿ）中生出的铃交给左手，让其摇动，一切皆为空性的体性，虚空也没有体性。通过结合虚空平等性，一切殊胜皆是平等性的显现。这样说。特别讲述佛法的随许：将弟子观想为当时所应观想的主尊阎魔敌。为了利益一切众生，从一切世间的一切处，无论如何调伏各种众生，都要善转法轮。在法的处所放入金刚、珍宝、莲花和业之声，念诵，给予作为五部各自提问和讲述坛城的物质。第五个是：然后将弟子观想为金刚萨埵，从吽（ཧཱུཾ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中生出的金刚。此即一切诸佛，安住于金刚萨埵之手，您也应恒常持握，坚持金刚手之行。这样说，将具有五种智慧自性的金刚行，恒常不离地进行，这样说，给予弟子的右手，弟子也念诵“嗡（ༀ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）萨瓦 达塔嘎达 辛迪 班杂 萨玛
English
Is unparalleled. Be born as the son of the protectors. Thus it is said. In general, all dharmas are like reflections, and in particular, Vajrasattva, who enters one's heart, should be understood as a reflection in a mirror, thus it is instructed. Then, reciting "The bow and arrow born from Hūṃ (ཧོཿ, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ) Hūṃ (ཧོཿ, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ)", and giving empowerment, recite "Oṃ (ༀ, Devanagari: ॐ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: Oṃ) Sarva Tathāgata Anurāga Ya Svāhā". Also reciting "Oṃ (ༀ, Devanagari: ॐ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: Oṃ) Sarva Tathāgata Anurāga Ya Mi", with the intention of piercing obstacles, shoot arrows in four directions, above and below, that is, in six directions, at that time, the teacher recites the previous mantra. The fourth is divided into two parts. The common saying is the permission to speak the Dharma: Then, the guru gives the wheel born from Bhrī (བྷྲཱི་) with "Oṃ (ༀ, Devanagari: ॐ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: Oṃ) Vajra Hetu Maṃ" to the front or the seat. Giving the conch shell born from the last vowel Aḥ (ཨཿ) with "Oṃ (ༀ, Devanagari: ॐ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: Oṃ) Vajra Bhāṣa Raṃ" to the right hand, let it be blown. Giving the Yamāntaka tantra born from the first vowel A (ཨ་) to the left hand, from today onwards, generate Bodhicitta. Like filling the unsurpassed Dharma conch, completely filling from all places, please turn the wheel of Dharma. Thus it is said. Giving the bell born from the last vowel Aḥ (ཨཿ) to the left hand, let it be used, everything is the nature of space, and space also has no nature. By combining the equality of space, all excellence is the manifestation of equality. Thus it is said. The special saying is the permission to speak the Dharma: Visualize the disciple as the main deity Yamāntaka that should be visualized at that time. For the benefit of all sentient beings, from all places in all worlds, however you tame various beings, you should turn the wheel of Dharma well. Place the vajra, jewel, lotus, and sound of karma in the place of Dharma, recite, and give them as substances for the five families to ask and explain the mandala separately. The fifth is: Then visualize the disciple as Vajrasattva, the vajra born from Hūṃ (ཧཱུཾ, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ). This is all the Buddhas, abiding in the hand of Vajrasattva, you should also always hold it, maintain the conduct of Vajrapāṇi. Thus it is said, give the vajra conduct with the nature of the five wisdoms, constantly and inseparably, thus it is said, give it to the disciple's right hand, and the disciple also recites "Oṃ (ༀ, Devanagari: ॐ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: Oṃ) Sarva Tathāgata Sindhi Vajra Sama"