Tibetan
་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བར་བྱས། འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་ནུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་འཇོག་གོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བཞི་པ་དབང་བཞི་པ་བསྐུར་བ་ལ་ལྔ། མཎྜལ་ཕུལ་ཏེ་གསོལ་བ་གདབ་པ། དབང་བཞི་པ་བསྐུར་བ། ཕན་ཡོན་གྱིས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་དམ་ཚིག་སྒྲག་པ། དམ་ཚིག་བསྡུས་ཏེ་ཁས་བླང་ཞིང་ཡོན་དབུལ་བ། དབང་གི་དག་པ་སྦྱིན་པའོ། །དང་པོ་ནི། སློབ་མས་དབང་བཞི་པའི་དོན་དུ་བླ་མ་ལ་མཎྜལ་ཕུལ་ཏེ། ཁྱོད་ཞབས་པདྨའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །གཙོ་བོ་དབང་བསྐུར་རྣམ་གསུམ་ཐོབ། །དེ་རིང་རིན་ཆེན་བཞི་པ་ཡང་། །བཀའ་དྲིན་གྱིས་ནི་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་ ལན་གསུམ་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ་མིག་དར་བཅིང་བ་འམ། མ་བཅིངས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། དབང་བཞི་པའི་རྣམ་བཞག་དང་། དབང་དེ་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། དམར་པོའི་དཀྱིལ་ཆོག་ལས་དེ་ཉིད་བླ་ན་མེད་པ་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གི་དོན་བསྒྲུབ་པ་བརྟགས་པའི་རྙོག་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ལས་སླར་རང་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་ཐ་མི་དད་པ། ཐུབ་པའི་ཚོགས་མཐའ་ཡས་པ་འཕྲོ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་བདག་ཉིད་ཅན། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་བརྟན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སློབ་མ་ལ་ཚིག་གིས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བའང་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ལ། སློབ་དཔོན་ལྭ་བ་པའི་དཀྱིལ་ཆོག་ལས་ཀྱང་། དབང་བསྐུར་པ་བཞི་པ་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་འདི་སྐད་དུ། ཞེས་དཔལ་འཛིན་གྱིས་གསུངས་པ་ལྟར་གསུངས་ཤིང་། ཚིག་གིས་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ་ཞེས་ཁུངས་གཞན་ཅིག་ནས་དྲངས་པའི་ཚུལ་དུ་མཛད་ལ། དཔལ་འཛིན་གྱིས་ཚིག་གིས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། ཞེས་བྱ་བའང་ཞེས་པའི་དོན་ཡང་ཁུངས་གཞན་ཅིག་ནས་གསུངས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བཞི་པ་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་བར་གསུངས་པའི་དོན་སྔར་དྲངས་པའི་ཚིག་གིས་གསལ་བར་སྟོན་པ་ཡིན་པས། །དེའི་དོན་ངེས་པར་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ། །དེས་ན་དེ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་ཨ་བྷྱཀ་རས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་བསྒོམས་པས་འཕེལ་བ་དབང་བཞི་པར་འགྱུར་བར་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ཏེ། དབང་གསུམ་པ་སྟོན་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཚིག་དཀྱིལ་ ཆོག་ཏུ་དྲངས་པ་ལས། འོ་མ་གོམས་པའི་སེམས་གཅིག་གིས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རབ་བསྒྲུབ་བྱ། ཞེས་འོ་མ་སྟེ་རང་གིས་རིག་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དོན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དབང་གསུམ་པའི་དུས་སུ་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་ཡང་དང་ཡང་དུ་གོམས་པས། འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི་དོན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པ་སྟེ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུའོ་ཞེས་གསུངས་པས་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་གོམས་པས་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གི་དོན་སྒྲུབ་པར་ནུས་པ་བརྟགས་པ་རྙོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་འོད་གསལ་བ་ཉིད་ལས། སླར་ཡང་རང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་ཐ་མི་དད་པ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སྒྱུ་མའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་ཚོགས་མཐའ་ཡས་པ་འཕྲོ་བ། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟ་བུར་མི་རྟག་བཞིན་དུ་དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དོན་གྱི་དབང་བཞི་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཚིག་གིས་ངོ་སྤྲོད་པའོ། །ལྭ་བ་པའི་དཀྱིལ་ཆོག་ལས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་ཐ་མི་དད་པ་ཞེས་འབྱུང་ལ། བསྟན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཚིག་གིས་བསྟན་པའི་དོན་ལ་ངེས་པ་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དབང་བཞི་པའི་དོན་ནི། དོན་གྱི་འོད་གསལ་དང་ངོ་བོ་ཐ་མི་དད་ཀྱི་སྒྱུ་མའི་སྐུ་ཟུང་འཇུག་ལ་ངོ་སྤྲོད་པ་གྲུབ་ཆེན་གཉིས་ཀྱི་དགོངས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། འདིར་དབང་བཞི་པ་བསྐུར་བ་ནི་དོན་གྱི་དབང་བཞི་པ་ ཟུང་འཇུག་ཏུ་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཚིག་གིས་བསྐུར་བ་ཡིན་པས། ཟུང་འཇུག་གི་གོ་བ་བསྐྱེད་དགོས་དེའི་གོ་བ་བསྐྱེད་ཚུལ་ནི། བཞི་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དབང་གསུམ་པའི་སྐབས་དང་བཞི་པ་གཉིས་དཔེ་དོན་དུ་སྦྱར་ནས་སྟོན་པར་གསུངས་པས། དེའི་ཚུལ་ཅུང་ཟད་བཤད་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་དབང་གསུམ་པ་ཐོབ་པའི་སྐབས་སུ། རང་དང་རིག་མ་གཉིས་ཀྱི་ལུས་འདོད་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་དུ་སྣང་བཞིན་པའི་དུས་ན། སེམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ངེས་པ་གཉིས་མཉམ་དུ་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ། དོན་འདི་གོམས་པར་བྱས་པ་ལས་མཐའ་རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་གྲུབ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་རང་སྣང་གི་རིག་མ་དང་ཁ་སྦྱོར་བའི་ལུས་ཅན་དང་དེའི་དུས་ཉིད་ན་ཐུགས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་བའི་དགའ་བ་དང་སྟོང་པ་ཉིེད་གཉིས་ངོ་གཅིག་ཏུ་ཞུགས་པའི་འོད་གསལ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་གཉིས། ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་པའི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱེད་དེ། དེ་ནི་ཐོབ་བྱ་དོན་གྱི་དབང་བཞི་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ད་ལྟ་ལུས་ཀྱི་སྐུ་དང་སེམས་འོད་གསལ་གཉིས་རོ་གཅིག་པ་མ་ཐོབ་ཀྱང་། དེ་གཉིས་དང་རྣམ་པ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་མོས་པའང་བྱེད་དབང་གསུམ་པའི་དུས་ན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་འདིའི་རྒྱུན་གོམས་པར་བྱས་པ་ལས་ཟུང་འཇུག་འགྲུབ་ཚུལ་གྱི་ངེས་པ་བསྐྱེད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་དབང་གི་ཕན་ཡོན་གྱིས་སྦྲོ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། མཆོག་ཏུ་གསང་བ་དམ་པ་ཡི། དཀྱིལ་འཁོར་ མཐོང་ཞིང་ཞུགས་པས་ན། སྡིག་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་བར། །དེ་རིང་ཁྱེད་རྣམས་ལེགས་པར་གནས། །བདེ་ཆེན་ཐེག་པ་འདི་ལ་ནི། །ཕྱིན་ཆད་འཆི་བ་ཁྱེད་ལ་མེད། །མི་ཚུགས་པ་དང་མ་བཅིངས་པར། །གང་ལའང་འཇིགས་མེད་དགའ་བར་གྱིས། །སྲིད་པ་ཤིན་ཏུ་ཞི་བྱའི་ཕྱིར། །སྲིད་པའི་ངན་འགྲོ་ལས་ཁྱོད་འདས། །སྲིད་པ་ཤིན་ཏུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། །སྟོན་པའི་མཆོག་ཏུ་ཡང་དག་འགྱུར། །དངོས་གྲུབ་དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ནི། །ཁྱོད་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་བསྲུང་བྱ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་མཐུན་པར་གསུངས། །མཆོག་ཏུ་རྟག་པའི་བཀའ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་སྨད་པར་མི་བྱ་སྟེ། བདེ་གཤེགས་བཀའ་ལས་འདའ་མི་བྱ། །དེ་བཞིན་ཁྲོས་ནས་སྤུན་རྣམས་ལ། །ཉེས་པ་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱམས་པའི་སེམས། །ནམ་ཡང་ངེས་པར་སྤང་མི་བྱ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་དོར་མི་བྱ། །རང་གཞན་ཆོས་ལ་མི་སྨད་དོ། །ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་སེམས་ཅན་ལ། །གསང་བ་ཉིད་ནི་བསྟན་མི་བྱ། །བདག་ཉིད་ཕུང་པོ་སྨད་མི་བྱ། །ཆོས་རྣམས་ངོ་བོ་སུན་མི་དབྱུང་། །གདུག་པའི་བྱམས་པ་རྟག་ཏུ་སྤང་། །ཆོས་ལ་ཚད་བཟུང་མོ་བྱའོ། །དད་ལྡན་སེམས་ཅན་བསླ་མི་བྱ། །རྟག་ཏུ་དམ་ཚིག་བསྟེན་པར་བྱ། །ཤེས་རབ་རང་བཞིན་བུད་མེད་རྣམས། །སྐྱོན་གྱི་ཉེས་པ་མི་བརྗོད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་སློངས་མོས་མི་རྒྱུ་ཞིང་། །རྣལ་འབྱོར་སྤངས་པར་མི་བྱ་སྟེ། །རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་གསང་སྔགས་བཟླས། །རྟག་ཏུ་དམ་ཚིག་ལ་སོགས་བསྟེན། །གལ་ཏེ་བླ་མ་སྨོད་དེ་བཞིན། །དམ་ཚིག་བག་མེད་པར་གྱུར་ན། །དེ་ཚེ་དཀྱིལ་ འཁོར་ངེས་བྲིས་ལ། །བདེ་གཤེགས་རྣམས་ལ་སྡིག་པ་བཤགས། །དེང་ཁྱོད་སྐྱེ་བ་འབྲས་བུར་བཅས། །གང་ཕྱིར་འདི་ལ་ལེགས་པར་གནས། །དམ་ཚིག་ལྷ་རྣམས་དང་མཉམ་པར། །གནས་པར་གྱུར་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་ཅན་བཅས་པ། །ཀུན་གྱིས་ཚེ་ལྡན་དེང་དབང་བསྐུར། །ཁམས་གསུམ་པ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །རྒྱལ་སྲིད་བདག་པོར་བསྟན་པ་ཡིན། །དེ་རིང་བདུད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ། །གྲོང་ཁྱེར་མཆོག་ཏུ་རབ་ཞུགས་སོ། །དེ་རིང་ཁྱོད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཐོབ་པ་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །འདི་ལྟར་ཡིད་ནི་རབ་དང་རྡོ་རྗེ་ཉིད་དུ་གྱིས། །རང་གི་དམ་ཚིག་མི་ཟད་བདེ་སྟེར་བསྟེན་པར་
Chinese
明晰大手印的修习得到了授权。据说，这将赋予显现法身果位的特殊能力。第四，授予第四灌顶分为五个部分：献曼荼罗并祈请，授予第四灌顶，以利益使之欢喜并宣誓誓言，总结誓言并承诺且供养，以及给予灌顶的清净。第一部分是：弟子为了第四灌顶的缘故，向喇嘛献上曼荼罗并说：‘以您莲足的恩德，获得了主要的三种灌顶。今天也请以恩德救护珍贵的第四灌顶。’如此祈请三次，然后蒙上眼睛，或者不蒙也可以。第二部分分为两部分：第四灌顶的分类，以及实际授予灌顶的仪式。第一部分是：从红色坛城仪轨中，将那无上的、成就一切众生利益的、远离考察之纷扰的自性，与自己如实证悟且无二无别的，散发出无量诸佛之聚集的坛城轮之自性，如意宝般坚固的体性，以言辞授予弟子。据说也应该授予。从拉瓦巴论师的坛城仪轨中也说：‘第四灌顶应该从上师的口中得知，就像吉祥持所说的那样。’也像这样说了，并且以言辞授予。所说的‘以言辞授予’，就像是从其他来源引用的方式一样。吉祥持所说的‘以言辞授予’，其含义也是从其他来源所说的含义。因此，第四灌顶应该从上师的口中得知，其含义是以前面引用的言辞来清楚地显示的。因此，理解其含义非常重要。因此，所谓‘那本身’，就像阿瓦雅嘎惹所说的那样，通过修习智慧本性本身而增长，会变成第四灌顶。就像从显示第三灌顶的续部的词句坛城仪轨中所引用的那样：‘以习惯于乳汁的唯一心，很好地成就大手印。’就像乳汁一样，自己所认识的、为了大乐的意义的菩提心，在第三灌顶的时候所生起的那个本身，通过反复习惯，为了所有众生的意义的大乐
English
Clarity is empowered to meditate on the Great Seal. It is said that this will bestow the special ability to manifest the fruit of the Dharmakaya. Fourth, bestowing the fourth empowerment is divided into five parts: offering a mandala and making a request, bestowing the fourth empowerment, rejoicing with benefits and proclaiming vows, summarizing the vows and promising and offering gifts, and bestowing the purification of empowerment. The first part is: For the sake of the fourth empowerment, the disciple offers a mandala to the lama and says: 'By the grace of your lotus feet, I have received the main three empowerments. Today, please also protect the precious fourth empowerment with your grace.' Pray like this three times, and then blindfold your eyes, or you don't have to. The second part is divided into two parts: the classification of the fourth empowerment, and the actual ritual of bestowing the empowerment. The first part is: From the red mandala ritual, the very nature of being unsurpassed, accomplishing the benefit of all beings, free from the confusion of investigation, inseparable from one's own correct realization, the nature of the mandala wheel emanating from the infinite assembly of Buddhas, like a wish-fulfilling jewel, should be given to the disciple in words. It is said that it should also be given. From the mandala ritual of the teacher Lavapa, it is also said: 'The fourth empowerment should be known from the mouth of the guru, just as Palden said.' It was also said like this, and it was given in words. What is said to be 'given in words' is like the way it is quoted from other sources. The meaning of 'giving in words' as said by Palden is also the meaning said from other sources. Therefore, the meaning of the fourth empowerment should be known from the mouth of the guru, which is clearly shown by the words quoted earlier. Therefore, it is very important to understand its meaning. Therefore, what is called 'that itself' is like what Avayakara said, that by practicing the very nature of wisdom, it will increase and become the fourth empowerment. Just like what is quoted from the words of the tantra mandala ritual that shows the third empowerment: 'With the one mind accustomed to milk, the Great Seal is well accomplished.' Like milk, the Bodhicitta that one recognizes, for the sake of great bliss, that arises at the time of the third empowerment, through repeated habituation, the great bliss for the sake of all beings
Chinese
的自性显现圆满菩提之大手印，精进修持，即是成办圆满之义，如是说故。如此串习，便能成办一切有情之义利，审察远离一切垢染之光明性中。复次，自之无上真实觉性与彼无别。获得坛城轮之自性幻化身，无量众显现。如如意宝般，虽无常却能出生所需所欲之自性，是为第四义灌顶，以词句作介绍。拉瓦巴之坛城仪轨中，有无上真实觉性与彼无别之语。如所说教法自性之词句，是为阐释以词句开示之义而作稳固决定之义。如是，从上师处了知之第四灌顶之义，乃是介绍义光明与自性无别之幻化身双运，是二大成就者之意趣。第二，此处所灌之第四灌顶，是以介绍义灌顶之第四灌顶 双运之词句作灌顶。故须生起双运之觉受，生起彼觉受之方式是，第四灌顶亦如是。如是说，于第三灌顶之时与第四灌顶二者，以譬喻与意义结合而开示。略述彼理，汝于获得第三灌顶之时，自与明妃二者之身显现为欲天父母之时。心俱生之喜乐，与彼真实性之义决定二者同时存在，如是。由此串习此义，从究竟风心所成之圆满受用之智慧身，与自显现之明妃结合之身，及其时心中俱生之喜乐与空性二者，融入为一体之光明，一切皆空性二者。自性无别之二无别之智慧双运之果位现前。彼乃所获得之义第四灌顶。如是，现在虽未获得身之身与心光明二者成为一体，然亦可生起与彼二者形貌相似之信解，亦可于第三灌顶之
English
The nature of manifesting complete enlightenment, the great seal, is to diligently practice, which means to accomplish completeness, as it is said. By familiarizing oneself in this way, one can accomplish the benefit of all sentient beings. Examining the clear light that is free from all impurities. Furthermore, one's own supreme true awareness is inseparable from it. Obtaining the illusory body that is the nature of the mandala wheel, an infinite multitude appears. Like a wish-fulfilling jewel, although impermanent, it has the nature of producing what is needed and desired. This is the fourth meaning empowerment, which is introduced with words. In the mandala ritual of Lavapa, there is the phrase "supreme true awareness is inseparable from it." As the words of the nature of the teachings are spoken, it is explained as the meaning of making a firm decision on the meaning shown by the words. Thus, the meaning of the fourth empowerment to be known from the guru's mouth is to introduce the illusory body of union, which is the inseparability of the meaning of clear light and nature, which is the intention of the two great accomplished ones. Second, the fourth empowerment conferred here is the fourth empowerment of meaning empowerment conferring with the words of union. Therefore, it is necessary to generate the experience of union. The way to generate that experience is that the fourth empowerment is also the same. It is said that at the time of the third empowerment and the fourth empowerment, the two are shown by combining metaphor and meaning. Briefly explaining that reason, when you receive the third empowerment, when the bodies of yourself and the consort appear as the desire deities, father and mother. The joy of the mind born together, and the meaning of that reality, the two decisions exist simultaneously, like that. By familiarizing oneself with this meaning, from the wisdom body of perfect enjoyment, which is ultimately formed from wind and mind, the body combined with the self-appearing consort, and at that time, the joy and emptiness born together in the heart, the light that merges into one, all emptiness two. The state of inseparable wisdom union, whose nature is inseparable, manifests. That is the fourth empowerment of the meaning to be obtained. Thus, although one has not yet obtained the body of the body and the mind of clear light as one, one can also generate faith that is similar to those two, and also in the third empowerment of