Tibetan
ང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་ཞུགས་པ་ནི་བར་དོས་མངལ་དུ་སྐྱེ་བ་བླངས་པ་དང་འདྲ། དེ་ནས་ཀླུའི་ངོ་བོར་བཞེངས་པ་ནི་མངལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་བཙས་པ་དང་འདྲའོ། །དེ་ལྟར་རིམ་པ་དང་པོ་བསྒོམ་པ་པོས་དང་པོར་རྒྱུད་སྣོད་རུང་དུ་བྱེད་པའི་ཚོགས་བསགས། དེ་ནས་ཐ་མལ་གྱི་ཕུང་སོགས་ཀྱི་སྣང་བ་འོད་གསལ་དུ་བསྡུས་ནས་ཡི་གེ་ལྔའི་ངོ་བོར་གནས། དེ་ནས་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཡུམ་གྱི་མངལ་དུ་ཞུགས་ནས་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞེས་པའི་ལྷའི་ལུས་སུ་སྐྱེ་བ་བླངས་པའི་ཆོས་མཐུན་སྦྱར་བའི་དགོས་པ་ནི། གང་ཟག་འགའ་ཞིག་ཤི་ནས་གནས་གཞན་དུ་སྐྱེས་པ་ན་ང་དང་ང་ཡི་བར་འཛིན་པའི་གཞི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་འཁོར་དང་ གང་དུ་སྐྱེ་བའི་གནས་ལ་སོགས་པ་འཕོས་པ་བཞིན་དུ། རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་ཐ་མལ་གྱི་ལུས་ལ་ང་དང་ང་ཡི་བར་འཛིན་པ་དོར་ནས་ལྷའི་ལུས་ལ་ང་དང་ང་ཡི་བའི་ང་རྒྱལ་བྱ་ཞིང་དེ་བཞིན་དུ་གནས་དང་གྲོགས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལའང་བྱ་དགོས་པར་ཤེས་ནས་མཆོག་གི་སྣང་བ་དང་ང་རྒྱལ་གྱིས། ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་འགོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་མན་ངག་སྙེ་མར་བཤད་པའི་དགོངས་པའོ། །ཡབ་ཀྱི་གསང་གནས་མི་དམིགས་པ་ལས་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ། ༀ་ལས་བྱུང་བའི་ནོར་བུ་བུ་ག་ཕཊ་ཀྱིས་བཀག་པ། ཡུམ་གྱི་གསང་གནས་མི་དམིགས་པ་ལས་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ། ཨཱཿ ལས་བྱུང་བའི་ཟེ་འབྲུ་བུ་ག་ཕཊ་ཀྱིས་བཀག་པས་བསམས་ལ། ཕན་ཚུན་རྗེས་སུ་ཆགས་པས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དགའ་བ་ཙམ་སྟེ། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ངའོ་སྙམ་དུ་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་བྱའོ། །དེ་ནས་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཡ་ཡིག་གི་འོད་ཟེར་གྱི་ལྕགས་ཀྱུས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བཀུག་ནས་རང་གི་ཞལ་དུ་བཅུག །ཐུགས་ཀར་འོད་དུ་ཞུ་བ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་རང་འདྲའི་ཡུམ་གྱི་པདྨར་ཞུགས་པའི་ཐིག་ལེ་ཆ་གཅིག་ཡ་རུ་གྱུར་པ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་དབུས་སུ་ཉི་གདན་དང་བཅས་པ་སྔར་བཞིན་བསྐྱེད། ཡ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྣང་བ་ལས་བཤད་དོ། །ཐིག་ལེ་གཞན་གདན་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཆ་བཅུ་བདུན་དུ་གྱུར། དེ་ རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དབུས་སུ་ཡ། ཤར་དུ་ཀྵ། ལྷོར་མ། ནུབ་ཏུ་མེ། བྱང་དུ་ད། ཤར་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་བཞིར་ཡ་ཙ་ནི་ར་དང༌། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ཤར་ལྷོ་ནས་བརྩམས་པའི་གྲྭ་བཞིར་ཛ་ས་དོ་རུ་དང༌། དེའི་ཕྱིའི་གྲྭ་བཞིར་ཎ་ཡོ་ནི་ར་སྟེ་ཡི་གེ་བཅུ་བདུན་དུ་གྱུར། ཡི་གེ་ཕྱི་མ་བཞི་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་རིམ་པ་བཞིན་རྡོ་རྗེ་དང་འཁོར་ལོ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨ་དང་རལ་གྲི་དང༌། ཤར་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་བཞིར་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཐོ་བ་དང་དབྱིག་པ་དང་པདྨ་དང་རལ་གྲི་དང༌། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ཤར་ལྷོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་འཁོར་ལོ་དང་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་དང་རལ་གྲིར་གྱུར་ཏེ། རང་རང་གི་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་ཞིང་འདུ་བར་བསམ་མོ། །ཕྱག་མཚན་ལ་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པ་ནི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་གཞུང་ལས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ཕྱག་མཚན་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་རང་གི་སྐུ་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་དོ། །དབུས་སུ་ཞེ་སྡང་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཡབ་ཡུམ་ནི་སྔར་བཞིན་ནོ། །ཤར་དུ་གཏི་མུག་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དཀར་པོ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་ལྷག་མ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོས་འཁོར་ལོ་དང༌། གཡོན་ལྷག་མ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོས་ནོར་བུ་འཛིན་པ། ལྷོར་ཕྲ་མ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་སེར་པོ་གཡས་ལྷག་མ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོས་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། གཡོན་གཉིས་ཀྱི་དང་པོས་འཁོར་ལོ་འཛིན་པ། ནུབ་ཏུ་འདོད་ཆགས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོ་གཡས་ལྷག་མ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོས་པདྨ་དང༌། གཡོན་གཉིས་ཀྱི་དང་པོས་ནོར་བུ། གཉིས་པས་འཁོར་ལོ་འཛིན་པ། བྱང་ དུ་ཕྲག་དོག་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལྗང་གུ་གཡས་ལྷག་མ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོས་རལ་གྲི་གཉིས་པས་འཁོར་ལོ་དང༌། གཡོན་གཉིས་ཀྱི་དང་པོས་ནོར་བུ་འཛིན་པ། དང་པོ་གསུམ་གྱི་གཡས་ཀྱི་གཉིས་པས་རལ་གྲི་དང༌། དང་པོ་གཉིས་དང་ཐ་མའི་གཡོན་གྱི་གཉིས་པས་པདྨ་འཛིན་ཅིང༌། བཞི་པའི་གཡས་གཡོན་གྱི་རྩ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་བཟུང་ནས་རང་དང་འདྲ་བའི་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་ལྷག་མ་རྣམས་གཙོ་བོ་དང་མཚུངས་པའོ། །ཤར་སྒོར་ཐོ་བ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་སྔོན་པོ་གཡས་ལྷག་མ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོས་ཐོ་བ་སྔོན་པོ་རྭ་ཉི་ཤུ་པ་དང༌། གཡོན་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོས་ནོར་བུ། གཉིས་པས་པདྨ་འཛིན་པའོ། །ལྷོ་སྒོར་དབྱུག་པ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀར་པོ་གཡས་ལྷག་མ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོས་དབྱུག་པ་དང༌། གཡོན་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོས་ཆུ་སྐྱེས། གཉིས་པས་འཁོར་ལོ་འཛིན་པའོ། །ནུབ་སྒོར་པདྨ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོ་གཡས་ལྷག་མ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོས་པདྨ་དང༌། གཡོན་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོས་འཁོར་ལོ་གཉིས་པས་ནོར་བུ་འཛིན་པ་སྟེ་དེ་གསུམ་གྱི་གཡས་ཀྱི་གཉིས་པ་ན་རལ་གྲིའོ། །བྱང་སྒོར་རལ་གྲི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལྗང་གུ་གཡས་ལྷག་མ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོས་རལ་གྲི། གཉིས་པས་འཁོར་ལོ་དང༌། གཡོན་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོས་ནོར་བུ། གཉིས་པས་པདྨ་འཛིན་པའོ། །སྒོ་སྲུངས་བཞི་གའི་རྩ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་འཁྱུད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་པ་ལ། མཆེ་བ་གཙིགས་པའི་གད་བརྒྱངས་ཅན། རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་ལྷག་མ་ གཙོ་བོ་ལྟ་བུའོ། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ཤར་ལྷོར་ཙ་རྩི་ཀ་དཀར་མོ་ཤིན་ཏུ་སྐེམ་ཞིང་དྲག་ཏུ་ཁྲོས་པ། གཏི་མུག་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལྟ་བུ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཕག་མོ་སྔོན་མོ་ཕག་གདོང་ཅན། ཞེ་སྡང་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལྟ་བུ། ནུབ་བྱང་དུ་དབྱངས་ཅན་མ་དམར་མོ་ཞི་བའི་ཆ་བྱད་ཅན། འདོད་ཆགས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལྟ་བུ། བྱང་ཤར་དུ་གཽ་རཱི་ལྗང་གུ །ཕྲག་དོག་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལྟ་བུ་སྟེ་ཕག་མོ་དང་གཽ་རཱི་གཉིས་སྦོམ་ཞིང་ཐུང་ལ་གསུས་པ་འཕྱང་བའོ། །ལྷ་ཐམས་ཅད་ཞལ་གསུམ་པ་སྟེ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཡས་དཀར་ཞིང་། དཀར་པོའི་གཡས་སྔོ་ལ་གཡོན་དམར་བ་དང༌། སྐུ་མདོག་དམར་པོ་དང་སེར་པོ་དང་ལྗང་གུ་རྣམས་ཀྱི་གཡས་སྔོ་ལ་གཡོན་དཀར་བའོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྣང་བ་ལས་ལྷ་མོ་བཞིའི་རྩ་ཕྱག་གཉིས་འཁྱུད་པའི་ཚུལ་ཅན་དུ་བཤད་པ་ནི་སྒོ་བ་བཞི་ལ་ཡང་འདྲའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གྲྭ་བཞིའི་ཡི་གེ་བཞི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་མིའི་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་བཞིའོ། །དེ་ལྟར་བསྐྱེད་ཟིན་པའི་འོག་ཏུ་ཕྱིར་སྤྲོ་བའི་ཚུལ་ནི། རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཡུམ་གྱི་བ་སྤུའི་སྒོ་ནས་སྤྲོ་བར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྣང་བ་ལས་བཤད་པས་དེ་ལྟར་དུ་དབྱུང་བར་བྱའོ། །ཧྲཱིཿ ཥྚྲཱིཿ གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བསྐུལ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གྱུར། ཡུམ་གྱི་བ་སྤུའི་སྒོ་ནས་ཕྱིར་སྤྲོས་ཏེ་ཕྱོགས་བཅུར་གཤེགས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཞེ་སྡང་སྦྱངས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་བཀོད། གཅིག་ཏུ་འདུས་རང་དང་ཡུམ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། དེ་བཞིན་དུ་ༀ་ཛི་ན་ཛིཀ་གིས་གཏི་མུག་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཡབ་ཡུམ་ཕྱུངས། སེམས་ཅན་རྣམས་ ཀྱི་གཏི་མུག་སྦྱངས། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བཀོད་ནས་ཤར་དུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རྩིབས་ཞེས་པ་རྭའི་རྩ་བར་འཁོད། ༀ་རཏྣ་དྷྲིཀ་གིས་ཕྲ་མ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཡབ་ཡུམ་ཕྱུངས། ང་རྒྱལ་དང་སེར་སྣ་སྦྱངས། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་བཀོད་ནས་ལྷོར་རྭའི་རྩ་བར་འཁོད། ༀ་ཨཱ་རོ་ལིཀ་གིས་འདོད་ཆགས་ག
Chinese
进入菩提心就像进入中阴身受生一样。之后显现为龙的体性，就像胎儿完全成熟后出生一样。因此，首先修习次第的修行者，首先积聚使相续成为法器的资粮。然后将平凡的蕴等的显现收摄为光明，安住于五个字体的体性中。然后，以因金刚持父母双运，进入母亲的子宫，受生为果金刚持之名为天身的道理，结合此法的必要是：某些人死后转生到其他地方时，如同我和我所执着的所依身体、受用、眷属和所生的处所等转移一样。瑜伽士也要舍弃对平凡身体的我与我所执着，对天身生起我与我所的慢心，同样也要对处所、朋友和受用生起慢心，要知道以殊胜的显现和慢心，能遮止平凡的显现执着。这是口诀穗中宣说的密意。观想从父亲不可思议的密处生出吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字所生的蓝色五股金刚杵，从嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字所生的宝珠，孔隙被帕（藏文：ཕཊ།，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）字堵住。观想从母亲不可思议的密处生出吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字所生的红色八瓣莲花，从阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）字所生的花蕊，孔隙被帕（藏文：ཕཊ།，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）字堵住。观想互相随顺贪着而入定的喜乐，念诵：嗡 萨瓦 达塔嘎达 阿努ra嘎 纳 班匝 梭巴瓦 阿玛 郭杭（藏文：ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata anurāgaṇa vajra svabhāva ātmako'haṃ，汉语字面意思：嗡，一切如来，爱，金刚，自性，我），心中想“我是随顺一切如来的贪着的金刚自性”，生起随贪着的慢心。然后，用自己心间的雅字的光芒铁钩，勾召遍布虚空的一切佛，融入自己的口中。融入心间化为光，从金刚道进入与自己相同的明妃的莲花中，一个明点化为雅字，从中如前一样生起中央带有日垫的宫殿。从雅字生起宫殿，是同时俱生的显现中所说的。其他明点在垫上化为十七份。那些 全部变化后，中央是雅，东方是恰，南方是玛，西方是麦，北方是达，东方等四门是雅匝尼ra等，各种
English
Entering the mind of enlightenment is like taking birth in the bardo. Then, manifesting as the nature of a naga is like being born after the fetus is fully developed. Therefore, the practitioner who cultivates the first stage first accumulates the merit of making the continuum a vessel. Then, the appearance of ordinary aggregates, etc., is gathered into clear light and abides in the nature of the five syllables. Then, with the cause of Vajradhara in union with his consort, entering the womb of the mother and taking birth as the result of Vajradhara, the reason for combining this dharma as a divine body is: When some people die and are reborn in another place, just as the basis of attachment to "I" and "mine," the body, enjoyment, retinue, and the place of birth, etc., are transferred, so too, the yogi must abandon the attachment to "I" and "mine" to the ordinary body and generate pride in the divine body as "I" and "mine." Likewise, one must also generate pride in the place, friends, and enjoyment, knowing that with the supreme appearance and pride, one can prevent the attachment to ordinary appearances. This is the intention explained in the Ear of Whispered Instructions. Visualize that from the inconceivable secret place of the father, a blue five-pronged vajra arises from the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), and a jewel arises from the syllable Oṃ (藏文：ༀ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), its aperture blocked by the syllable Phaṭ (藏文：ཕཊ།，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪). Visualize that from the inconceivable secret place of the mother, a red eight-petaled lotus arises from the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), and a pistil arises from the syllable Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿), its aperture blocked by the syllable Phaṭ (藏文：ཕཊ།，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪). Contemplate the joy of union as they mutually follow desire and recite: Oṃ Sarva Tathāgata Anurāgaṇa Vajra Svabhāva Ātmako'haṃ (藏文：ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata anurāgaṇa vajra svabhāva ātmako'haṃ，汉语字面意思：嗡，一切如来，爱，金刚，自性，我), thinking, "I am the vajra nature of following the desire of all the tathagatas," generate the pride of following desire. Then, with the hook of light rays of the syllable Ya at your heart, hook all the Buddhas pervading space and place them in your mouth. Dissolving into light at your heart, enter the lotus of the consort similar to yourself through the vajra path, and from one drop transforming into the syllable Ya, generate the palace with the sun cushion in the center as before. Generating the palace from the syllable Ya is explained in the coemergent appearance. The other drops transform into seventeen parts on the cushions. Those After all have transformed, in the center is Ya, in the east is Kṣa, in the south is Ma, in the west is Me, in the north is Da, and at the four gates, starting with the east, are Ya Tsa Ni Ra, etc., various.
Chinese
复次，金刚的东南方开始的四隅为匝萨多热，此外面的四隅为纳 यो 尼 惹，成为十七个字。除了后面的四个字以外，全部转变，从金刚的中心的中央和四方次第为金刚和轮和珍宝和莲花和宝剑，东方等四门次第为锤和杖和莲花和宝剑，从杂色金刚的东南方开始次第为轮和金刚和莲花和宝剑，观想各自的种子字所标识，放射光芒并聚集。手印以种子字标识，这是从修法的经文中解说的。这样手印以种子字标识全部转变，从而各自的本尊圆满生起。中央是嗔恨阎魔敌父父是如前一样。东方是愚痴阎魔敌白色六臂的右边剩余两只手的第一个拿着轮，左边剩余两只手的第一个拿着珍宝。南方是嫉妒阎魔敌黄色右边剩余两只手的第一个拿着珍宝，左边两只手的第一个拿着轮。西方是贪欲阎魔敌红色右边剩余两只手的第一个拿着莲花，左边两只手的第一个拿着珍宝，第二个拿着轮。北方是嫉妒阎魔敌绿色右边剩余两只手的第一个拿着宝剑，第二个拿着轮，左边两只手的第一个拿着珍宝。前三个的右边的第二个拿着宝剑，前两个和最后一个的左边的第二个拿着莲花，第四个的左右的根本手两只手拿着弯刀和颅碗，拥抱和自己一样的明妃。装饰和装束剩余的都和主尊相同。东门锤阎魔敌蓝色右边剩余两只手的第一个拿着蓝色二十个角的锤，左边两只手的第一个拿着珍宝，第二个拿着莲花。南门杖阎魔敌白色右边剩余两只手的第一个拿着杖，左边两只手的第一个拿着莲花，第二个拿着轮。西门莲花阎魔敌红色右边剩余两只手的第一个拿着莲花，左边两只手的第一个拿着轮
English
Furthermore, the four corners starting from the southeast of the vajra are dzā sa do ru, and the four corners outside of that are ṇa yo ni ra, becoming seventeen letters. Except for the last four letters, all transform, from the center of the vajra, the center and the four directions, in order, are vajra, wheel, jewel, lotus, and sword. The four gates, starting from the east, in order, are hammer, staff, lotus, and sword. Starting from the southeast of the variegated vajra, in order, they become wheel, vajra, lotus, and sword. Contemplate that they are marked by their respective seed syllables, radiating light and gathering. The hand symbols are marked with seed syllables, which is explained in the scriptures of the sadhana. Thus, the hand symbols are marked with seed syllables, completely transformed, and thereby the respective deities are fully generated. In the center, the wrathful Yamāntaka father and mother are as before. In the east, the ignorant Yamāntaka, white with six arms, the first of the remaining two hands on the right holds a wheel, and the first of the remaining two hands on the left holds a jewel. In the south, the jealous Yamāntaka, yellow, the first of the remaining two hands on the right holds a jewel, and the first of the two hands on the left holds a wheel. In the west, the desirous Yamāntaka, red, the first of the remaining two hands on the right holds a lotus, and the first of the two hands on the left holds a jewel, the second holds a wheel. In the north, the envious Yamāntaka, green, the first of the remaining two hands on the right holds a sword, the second holds a wheel, and the first of the two hands on the left holds a jewel. The second of the right hands of the first three holds a sword, and the second of the left hands of the first two and the last holds a lotus, and the two root hands of the fourth on the right and left hold a curved knife and a skull cup, embracing a consort similar to oneself. The remaining ornaments and attire are the same as the main deity. At the east gate, the hammer Yamāntaka, blue, the first of the remaining two hands on the right holds a blue hammer with twenty horns, and the first of the two hands on the left holds a jewel, the second holds a lotus. At the south gate, the staff Yamāntaka, white, the first of the remaining two hands on the right holds a staff, and the first of the two hands on the left holds a lotus, the second holds a wheel. At the west gate, the lotus Yamāntaka, red, the first of the remaining two hands on the right holds a lotus, and the first of the two hands on the left holds a wheel.