Tibetan
གྱིས་དྲངས་ནས་ལོངས་སྤྱད་པར་བསམ་ཞིང༌། བདུད་རྩི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པ་མྱངས་པས། ལུས་ཀྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཆིམ་པར་བསམ་མོ། །དེའི་ཚེ་མཆོད་བྱ་མཆོད་བྱེད་མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་བཞིན་དུ། སྣང་བ་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ་མཆོད་པའོ། །འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་གཙོ་བོ་ལ་བྲག་ཆའི་དབྱངས་བཞིན་དུ་བསྟོད་པར་བསམས་ལ།གཉིས་མེད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ཁྱབ་པའི་སྐུ། །ཀུན་ལ་སྙོམས་མཛད་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡབ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གྱུར་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ ཡུམ། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྲས། །ཕྱག་འཚལ་འཇམ་དཔལ་དཔལ་གྱུར་རྫོགས་པ་ཁྱོད། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བྱམས་སྡང་མི་མངའ་ཡང༌། །སྲིད་གསུམ་གདུག་པ་མ་ལུས་འདུལ་བའི་ཕྱིར། །ཐུགས་རྗེས་ཐབས་ཀྱིས་ཁྲོ་རྒྱལ་སྐུར་བསྟན་པ། །འཇིགས་བྱེད་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་གཙོ་བོས་ཀྱང་འཁོར་རྣམས་ལ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་རབ་འཇིགས་པ། །གཏི་མུག་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཁྱོད། །སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀུན་རང་བཞིན། །རྡོ་རྗེ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་རབ་འཇིགས་པ། །ཕྲ་མ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཁྱོད། །རྡོ་རྗེ་ཐུགས་དང་རབ་མཚུངས་པ། །རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཁྱོད། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་རབ་འཇིགས་པ། །རྡོ་རྗེ་གསུང་དང་རབ་མཚུངས་པ། །རྡོ་རྗེ་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཁྱོད། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་ལས་ཀུན་པ། །རྡོ་རྗེ་སྐུ་དང་རབ་མཚུངས་པ། །ཕྱག་ན་རལ་གྲི་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་པས་བསྟོད་ནས། ཡང་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་གཙོ་བོ་ལ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དངོས་པོ་ཁྱོད། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་གཅིག་བསྡུས་པ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་མཆོག་གཙོ་བོའི་གཙོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་པས་བསྟོད་དོ། །དེ་ལྟར་རེ་རེ་ནས་གསལ་འདེབས་པའི་དཔྱད་ནས་སྒོམ་པ་དང༌། རྣམ་པ་གསལ་ བ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཇོག་པའི་སྒོམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་གསལ་སྣང་བསྒྲུབ་ཅིང༌། བདག་ཉིད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་དོ་སྙམ་དུ་ངེས་པ་ཤུགས་ཅན་བསྐྱེད་པ་ལ་འཇོག་པའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པར་བྱེད་པ་གཉིས་ཀ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ནི། རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་བསླབ་པའོ། །སྒོམ་པ་པོ་དང་བསྒོམ་བྱ་དང་སྒོམ་རྣམས་བརྟགས་ན་ཡང་དག་པར་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་བཞིན་དུ། སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དོན་ལ་འཇོག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ནི། དམིགས་པ་ལྷའི་སྐུ་ལ་དམིགས་ནས་རྣམ་པ་རང་བཞིན་མེད་པར་ངེས་པའི་རྒྱུན་སྐྱོང་བ་ཡིན་པས། ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་གཉིས་ཀ་ལ་སློབ་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་རགས་པ་ལ་སེམས་འཛིན་པའོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། སྟེང་དང་འོག་གི་སྣ་རྩེར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ཡུངས་ཀར་གྱི་འབྲུ་ཚད་ཙམ་ལ་སེམས་བཟུང་ནས་བརྟན་པ་ན། དེ་ལས་ཕྱག་མཚན་མང་པོ་སྤྲོ་ཞིང༌། སླར་ཡང་རྩ་བའི་ཕྱག་མཚན་ལ་སྡུད་པ་ནི་ཕྲ་མོ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་བཟུང་བའི་རིམ་པའོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་སྐྱོན་དག་པ་དྲན་པར་བྱ་སྟེ། ཞལ་དགུ་ནི་གསུང་རབ་ཡན་ལག་དགུ །རྭ་གཉིས་ནི་བདེན་པ་གཉིས། ཕྱག་སོ་བཞི་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཏེ་སོ་བདུན་ནི་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན། ཞབས་བཅུ་དྲུག་ནི་སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག །ཡུམ་དང་སྦྱོར་བ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྒྱས་པ། མི་ལ་སོགས་པ་ནི་དངོས་གྲུབ་བརྒྱད་དང༌། བྱ་རྒོད་ལ་སོགས་པ་ནི་དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་དག་པ་ཡིན་ལ། གཅེར་བུ་ནི་སྒྲིབ་གཡོགས་མེད་པ་དང༌། སྐྲ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གོ་འཕང་སྟོན་ པའོ། །དེ་དག་གི་དོན་མདོར་བསྡུ་ན། གཏན་ལ་དབབ་པའི་གཞི། གསུང་རབ་ཡན་ལག་དགུའི་བརྗོད་བྱ་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་དང་དོན་དམ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ། ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ལམ་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་ཡིན་ལ། ལམ་དེའི་གཙོ་བོ་དོན་དམ་རྟོགས་པ་ལ་ནི། སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་གི་རྟོགས་པ་ཡོད་དེ། དེ་ཡང་ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་དབྱེར་མེད་པར་ཞུགས་པའོ། །ལམ་དེས་བགྲོད་པའི་འབྲས་བུ་དངོས་གྲུབ་ཐུན་མོང་བ་དང༌ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ནི། སྒྲིབ་པ་ཟད་པའི་མྱང་འདས་སོ། །ཞེས་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤར་བའི་སྐུས། དེ་ལྟར་མཚོན་པ་གོ་བར་བྱེད་པའོ། །རྒྱས་པར་སྒོམ་པར་འདོད་ན་འགྲེལ་པ་གཉིས་དང༌། ལཱ་ལི་ཏའི་གཞུང་ལས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་དག་པ་དྲན་པའོ། །དེ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའི་མཐར་རྩ་སྔགས་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་དང༌། ལྷ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཉི་གདན་ལ། རང་རང་གི་ཕྱག་མཚན་ལ་རང་རང་གི་ས་བོན་བཀོད་པའི་མཐར། རང་རང་གི་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་གཡས་སྐོར་དུ་འགྲེང་སྟེ། འོད་ཟེར་འབར་བའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བལྟས་ལ་བཟླའོ། །གཙོ་བོའི་སྔགས་བཟླ་ཚུལ། ཡང་ན་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་རིམ་གྱིས་བརྒྱུད་ནས། རྩ་ཞལ་གྱི་སྣའི་སྒོ་ནས་དབུགས་ཕྱིར་འབྱུང་བ་དང༌། ལྷན་ཅིག་བྱུང་བས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱས་ནས། སླར་ཡང་དབུགས་རྔུབ་པ་དང་ལྷན་ཅིག
Chinese
思维以迎请享用，将甘露置于舌上，品尝后，思维身体的所有本尊都感到满足。那时，观想所供、能供、供品一切皆无自性，如幻如化而作供养。思维眷属诸尊如山谷回音般赞颂主尊：无二无别、不共周遍之身，平等利益一切众生的诸佛之父，成为法界之诸佛之母，智慧勇识诸佛之子，敬礼妙吉祥圆满尊。法身虽无有爱憎，然为调伏三有之一切暴恶，以慈悲方便示现忿怒尊之身，敬礼怖畏阎罗死主。如是说。其后，主尊亦向眷属众说道：阎罗死主极怖畏，汝乃愚痴金刚之体性，导师诸佛皆自性，敬礼赞颂金刚身。阎罗死主极怖畏，汝乃谄诳金刚之自性，与金刚意极相应，敬礼赞颂珍宝金刚。汝乃贪欲金刚之体性，阎罗死主极怖畏，与金刚语极相应，敬礼赞颂金刚语。汝乃嫉妒金刚之体性，阎罗死主作诸业，与金刚身极相应，敬礼赞颂持剑者。如是赞颂后，眷属众又异口同声地向主尊说道：汝乃一切佛之本体，一切诸佛之总集，一切佛之至上主，敬礼赞颂坛城主。如是赞颂。如是，以一一分明之观察而修，以及以专注一境之修持二者，成办明相，于自身生起坚定之确信，认为自己即是吉祥金刚怖畏，安住于此，稳固我慢，此二者皆应修持，乃是学习广大之法。若观察能修者、所修及修持，虽于真实中一无所成，然安住于如幻之显现义中，等入于真如之瑜伽，即是所缘之天身。
English
Thinking of inviting and enjoying, placing the nectar on the tongue, and after tasting it, thinking that all the deities of the body are satisfied. At that time, contemplate that all the objects of offering, the offerer, and the offerings are without inherent existence, and make offerings as if they were illusions. Think that the retinue deities praise the main deity like echoes in a valley: The body that is non-dual, unique, and pervasive, the father of all Buddhas who equally benefits all beings, the mother of all Buddhas who has become the realm of Dharma, the wisdom hero, the son of all Buddhas, I prostrate to you, Manjushri, the glorious and perfect one. Although the Dharmakaya has no love or hatred, in order to subdue all the wickedness of the three realms, out of compassion and skillful means, you manifested as the wrathful king, I prostrate to Yamantaka, the lord of death. Thus he spoke. Then, the main deity also said to the retinue: Yamaraja, the terrifying lord of death, you are the essence of the diamond of ignorance, the teacher, all Buddhas are of the same nature, I prostrate and praise the Vajra body. Yamaraja, the terrifying lord of death, you are the essence of the diamond of deceit, you are very similar to the Vajra mind, I prostrate and praise the precious diamond. You are the essence of the diamond of desire, Yamaraja, the terrifying lord of death, you are very similar to the Vajra speech, I prostrate and praise the Vajra speech. You are the essence of the diamond of jealousy, Yamaraja, the lord of death, you are very similar to the Vajra body, I prostrate and praise the one who holds the sword. After praising in this way, the retinue again said in unison to the main deity: You are the essence of all Buddhas, the collection of all Buddhas, the supreme lord of all Buddhas, I prostrate and praise the lord of the mandala. Thus they praised. In this way, by meditating with clear and distinct analysis, and by meditating with single-pointed concentration on the clear appearance, one accomplishes the clear appearance. By generating a strong conviction that one is the glorious Vajrabhairava, and abiding in it, one stabilizes pride. Both of these should be meditated upon, which is learning the vast. If one examines the meditator, the object of meditation, and the meditation, although nothing is truly accomplished, by abiding in the meaning of illusory appearance, and entering into the yoga of suchness, it is the form of the deity as the object of focus.
Chinese
因此，专注于（种子字，藏文：ུ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）并保持对无自性的确定，从而学习深广二者。这些是对粗大的执着。如此修习是为了生起特殊的等持。在上下的鼻尖处，观想位于月亮上的蓝色金刚，大小如芥子，并保持稳定。然后，从中散发出许多法器，再收回到根本的法器中，这是对微细的执着，是心专注的次第。如此修习，应忆念清净的功德：九面是九部经典，两角是二谛，三十四臂和身语意，即三十七道品，十六足是十六空性，与佛母结合是增长大乐，人等是八大成就，鹫等是八大自在，裸体是没有遮蔽，头发竖立是显示超越痛苦的果位。这些意义的简要总结是：确立的基础是九部经典的所诠，世俗如幻，胜义如虚空。包含其中的道是三十七道品，而此道之主是证悟胜义，即具有十六空性的证悟，并且与方便大乐无别地进入。此道所行之果是共同和不共成就之主，即是烦恼止息的涅槃。因此，通过金刚怖畏的显现之身，来理解所象征的意义。如果想详细修习，应从两个注释和拉里塔的论典中了解，即忆念清净。然后，在等持心识的最后，以及根本咒等咒语，以及其他本尊的心间的日轮上，在各自的法器上安置各自的种子字，最后，将各自咒语的字母顺时针排列，观想成光芒四射的样子并念诵。念诵主尊咒语的方法：或者从种子字发出光芒，依次通过，从根本尊的鼻孔呼出气息，同时利益众生，然后再次与吸气同时。
English
Therefore, focusing on the (seed syllable, Tibetan: ུ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning:), and maintaining certainty about the absence of inherent existence, one learns both the profound and the vast. These are the grasping onto the coarse. Meditating in this way is for the sake of generating special samadhi. At the tips of the nostrils, above and below, visualizing a blue vajra residing on the moon, the size of a mustard seed, and remaining stable. Then, from that, many implements emanate, and are again gathered into the root implement, which is the grasping onto the subtle, the order of mind's focus. Meditating in this way, one should remember the purification of faults: the nine faces are the nine divisions of scripture, the two horns are the two truths, the thirty-four arms and body, speech, and mind, are the thirty-seven factors of enlightenment, the sixteen feet are the sixteen emptinesses, union with the consort is the increase of great bliss, humans and so forth are the eight great siddhis, eagles and so forth are the eight great powers, nakedness is the absence of obscurations, and hair standing on end shows the state of transcendence of suffering. The brief summary of these meanings is: the basis for establishing is the object of the nine divisions of scripture, conventional is like illusion, and ultimate is like space. The path contained within is the thirty-seven factors of enlightenment, and the main thing of that path is the realization of the ultimate, which is the realization of the sixteen emptinesses, and entering into it inseparably with the means of great bliss. The fruit of traversing that path is the main thing of the common and uncommon siddhis, which is nirvana where afflictions are exhausted. Thus, one understands the meaning symbolized by the form appearing as Vajrabhairava. If one wishes to meditate in detail, one should learn from the two commentaries and the treatise of Lalita, which is remembering purification. Then, at the end of the samadhi mind, and the mantras such as the root mantra, and on the sun cushions at the hearts of the other deities, placing their respective seed syllables on their respective implements, and finally, arranging the letters of their respective mantras clockwise, visualizing them as blazing with light and reciting them. The method of reciting the main mantra: or light radiates from the seed syllable, gradually passing through, exhaling breath from the nostrils of the root deity, and at the same time benefiting beings, and then again simultaneously with inhaling breath.