English
Plagues and epidemics, as well as mixtures of poisons, etc., can be completely removed even by the vajra fist. Since it can completely remove them, what need is there to mention the power of the snake-headed mudra? Then, the lord of the great gods, who is this lord of the great gods? He is also the Great Terrifier. I am the great god among gods, the great god. With his own form and implements, and eating half-burnt corpses, he gathers in the charnel ground. When Vajrapani subdues the violent ones, this one shows a terrifying form and says to the Bhagavan: "Hey, Yaksha, listen to my command!" Therefore, the Great Terrifier, Time Mother, Brahma Mother, All-pervading Mother, Maiden, Sow Mother, Yama Mother, Independent Mother, Evil-bodied Mother, etc., Kamadhenu says that these are the fierce wives of the female demons themselves. Surrounded by eight great goddesses like these, they prostrate to the Bhagavan and report: "Bhagavan, we are afraid, and the women are afraid, and all the gods and nagas, etc., are afraid, extremely afraid, very afraid. They fall face down, unclothed, lose their minds, and wander everywhere. For the sake of benefiting them, please accept our heart essence. We beseech the Bhagavan to bless this well." The Great Terrifier says: "Good, good! Extremely Terrifier, speak the heart essence of yourself and all the goddesses!" Then, the Great Terrifier utters a terrifying sound and reports thus: Om Bhairava Bhe Svaha. (Tibetan: ༀ་བྷཻ་ར་བ་བྷེ་སྭཱཧཱ།, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: oṃ bhairava bhe svāhā, Literal Chinese Meaning: Om, Terrifier, with the Terrifier Mother, Svaha!) Om Bha Svaha. (Tibetan: ༀ་བྷཱ་སྭཱཧཱ།, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: oṃ bhā svāhā, Literal Chinese Meaning: Om, Light, Svaha!) Brahma Bhi, with Brahma's wife. Om Bhi Svaha. (Tibetan: ༀ་བྷཱི་སྭཱཧཱ།, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: oṃ bhī svāhā, Literal Chinese Meaning: Om, Fear, Svaha!) Vishnu Bhira, with All-pervading God's wife. Om Bhu Svaha. (Tibetan: ༀ་བྷཱུ་སྭཱཧཱ།, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: oṃ bhū svāhā, Literal Chinese Meaning: Om, Being, Svaha!) Mahadeva Bhira, with Great God's wife. Om Bho Svaha. (Tibetan: ༀ་བྷོ་སྭཱཧཱ།, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: oṃ bho svāhā, Literal Chinese Meaning: Om, Is, Svaha!) Indra Bhira, with Indra's wife. Om Bhai Svaha. (Tibetan: ༀ་བྷཻ་སྭཱཧཱ།, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: oṃ bhai svāhā, Literal Chinese Meaning: Om, Terrifier, Svaha!) Kamadeva Bhira, with God of Desire's wife. Om Bhau Svaha. (Tibetan: ༀ་བྷཽ་སྭཱཧཱ།, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: oṃ bhau svāhā, Literal Chinese Meaning: Om, Being, Svaha!) Ganapati Bhira, with Ganesha's wife. Om Bha Svaha. (Tibetan: ༀ་བྷ་སྭཱཧཱ།, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: oṃ bhā svāhā, Literal Chinese Meaning: Om, Light, Svaha!) Bhringiriti Bhira, with Bhringiriti's wife. Om Bham Svaha. (Tibetan: ༀ་བྷཾ་སྭཱཧཱ།, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: oṃ bhaṃ svāhā, Literal Chinese Meaning: Om, Being, Svaha!) Kartika Bhira, some say with the Pleiades' wife. Bhagavan, Great Terrifier, those eight listen to my words! The viewing is also over.
Tibetan
་ནས་བྲི་བའི་ཚེ། དེ་དག་གི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བཤད། །གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་དང་བཅས་པ་བྲིས་ལ། ནང་དུ་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ། །བྲིས་ནས་མཚན་མ་འགོད་པའི་ཚེ། དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཁྲོ་ཆེན་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་ནི། །རྣམ་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་གཞག་པར་བྱ། །དེ་ཡི་ཞབས་དྲུང་འཇིགས་བྱེད་པའི། །བདག་པོ་ཆེན་པོ་ཁྲོས་པ་ནི། །འཇིགས་བྱེད་མ་དང་བཅས་པ་བྲི། །རྩིབས་ཀྱི་ནང་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །གཞན་ཡང་འཇིགས་བྱེད་བརྒྱད་པོ་ ནི། །བུད་མེད་རྣམས་དང་ལྡན་པ་ལ། །ཁྲོས་པའི་བཞིན་དང་ཡིད་ཁྲོས་པར། །ཅི་བདེ་བར་ནི་བྲི་བར་བྱ། །འདིར་ནི་སྒོ་སྒོར་དེ་བཞིན་དུ། །སྒོ་བ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་ལྡན་བྲི། །དེ་ལྟར་བྲིས་ཟིན་པ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱན་པ་དང༌། ཡོ་བྱད་དགོད་པ་འོག་ནས་ཡར་བླངས་ལ། དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ། དེ་ནས་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་པས། །བཀུག་སྟེ་བཅུག་ལ་བསྒྲུབས་ཤིང་མཆོད་ནས་བདག་ཉིད་ཞུགས་ལ་དབང་བླང༌། མགོ་བོའི་ཐོད་པ་ནི། །ཁྲག་གིས་བཀང་བས་མཆོད་ནས་ཀྱང༌། །ཤ་ཆང་གཏོར་མ་བཟང་པོ་དང༌། །སྣོད་རྣམས་ཁྲག་གིས་བཀང་བ་དང༌། །མགོ་ཐོད་མགོ་ཡི་དུམ་བུ་དང༌། །ཁྲག་གམ་ཆང་བཀང་བུམ་པ་བརྒྱད། །དཀྱིལ་འཁོར་དེར་ནི་གཞག་པར་བྱ། །རྐང་པ་ཕྱེད་དང་བདུན་པོ་འདིས་མཆོད་རྫས་བཤམ་པ་དང་མཆོད་པ་དུས་གཅིག་ཏུ་བསྟན་ནོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་གསུམ་རྒྱལ་བའི། །མཆོག་གི་སློབ་མ་གཞུག་པར་བྱ། །བུམ་པའམ་མགོ་ཡི་ཐོད་པ་ནི། །དེ་ལྟར་བརྒྱད་ཀྱིས་དབང་རྫོགས་པར་བསྐུར་རོ། །དེ་ནས་ལས་སྒྲུབ་ལུགས་རྣམས་སྦྱིན་བྱ་སྟེ། །བུད་མེད་ཁྱིམ་མམ་མཚན་གཅིག་པར། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ནི་འདུལ་བའི་མཆོག །ཚུལ་བཞིན་དུ་ནི་མཆོད་བྱས་ནས། །འབུམ་ཕྲག་བཞིར་ནི་བཟླས་པའི་བསྙེན་པར་བྱས་ལ། །དེ་ནས་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་ཡི། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་སྒྲ་ཐོས་ནས། །དེ་ལ་མི་འཇིགས་པར་ནི་མགོ་ཐོད་པ། །ཁྲག་མཆོག་བཀང་སྟེ་ཨརྒྷཾ་འབུལ། །དེ་ནས་ཁྲོ་བོ་འཇིགས་བྱེད་པ། །མ་རུངས་ཡིད་ཅན་བུད་མེད་ཀྱི། །ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ཞིང་འཇིགས་བྱེད་པ། །བརྒྱད་ཀྱིས་ བསྐོར་བ་སྒྲུབ་པ་པོས་མཐོང་བར་འགྱུར། །དེ་མཐོང་ནས་འཇིགས་པའི་སེམས་མེད་པར་བྱས་ལ། །ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་དྲན་བྱེད་ཅིང༌། །ཤ་འམ་ཡང་ན་ཆང་མཆོག་གིས། །ཐོད་པ་བཀང་སྟེ་དབུལ་བར་བྱ། །དེ་ནས་འཇིགས་བྱེད་མ་རུངས་འཇོམས། །མགུ་ནས་རབ་ཏུ་གྲུབ་གྱུར་ནས། །དངོས་གྲུབ་ཅི་འདོད་ཅེས་ནི་སྨྲས་ནས་ཀྱང༌། །མགུ 【翻译失败】第 7 段无法翻译 ============================================================
Tibetan
་ནས་བྲི་བའི་ཚེ། དེ་དག་གི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བཤད། །གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་དང་བཅས་པ་བྲིས་ལ། ནང་དུ་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ། །བྲིས་ནས་མཚན་མ་འགོད་པའི་ཚེ། དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཁྲོ་ཆེན་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་ནི། །རྣམ་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་གཞག་པར་བྱ། །དེ་ཡི་ཞབས་དྲུང་འཇིགས་བྱེད་པའི། །བདག་པོ་ཆེན་པོ་ཁྲོས་པ་ནི། །འཇིགས་བྱེད་མ་དང་བཅས་པ་བྲི། །རྩིབས་ཀྱི་ནང་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །གཞན་ཡང་འཇིགས་བྱེད་བརྒྱད་པོ་ ནི། །བུད་མེད་རྣམས་དང་ལྡན་པ་ལ། །ཁྲོས་པའི་བཞིན་དང་ཡིད་ཁྲོས་པར། །ཅི་བདེ་བར་ནི་བྲི་བར་བྱ། །འདིར་ནི་སྒོ་སྒོར་དེ་བཞིན་དུ། །སྒོ་བ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་ལྡན་བྲི། །དེ་ལྟར་བྲིས་ཟིན་པ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱན་པ་དང༌། ཡོ་བྱད་དགོད་པ་འོག་ནས་ཡར་བླངས་ལ། དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ། དེ་ནས་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་པས། །བཀུག་སྟེ་བཅུག་ལ་བསྒྲུབས་ཤིང་མཆོད་ནས་བདག་ཉིད་ཞུགས་ལ་དབང་བླང༌། མགོ་བོའི་ཐོད་པ་ནི། །ཁྲག་གིས་བཀང་བས་མཆོད་ནས་ཀྱང༌། །ཤ་ཆང་གཏོར་མ་བཟང་པོ་དང༌། །སྣོད་རྣམས་ཁྲག་གིས་བཀང་བ་དང༌། །མགོ་ཐོད་མགོ་ཡི་དུམ་བུ་དང༌། །ཁྲག་གམ་ཆང་བཀང་བུམ་པ་བརྒྱད། །དཀྱིལ་འཁོར་དེར་ནི་གཞག་པར་བྱ། །རྐང་པ་ཕྱེད་དང་བདུན་པོ་འདིས་མཆོད་རྫས་བཤམ་པ་དང་མཆོད་པ་དུས་གཅིག་ཏུ་བསྟན་ནོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་གསུམ་རྒྱལ་བའི། །མཆོག་གི་སློབ་མ་གཞུག་པར་བྱ། །བུམ་པའམ་མགོ་ཡི་ཐོད་པ་ནི། །དེ་ལྟར་བརྒྱད་ཀྱིས་དབང་རྫོགས་པར་བསྐུར་རོ། །དེ་ནས་ལས་སྒྲུབ་ལུགས་རྣམས་སྦྱིན་བྱ་སྟེ། །བུད་མེད་ཁྱིམ་མམ་མཚན་གཅིག་པར། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ནི་འདུལ་བའི་མཆོག །ཚུལ་བཞིན་དུ་ནི་མཆོད་བྱས་ནས། །འབུམ་ཕྲག་བཞིར་ནི་བཟླས་པའི་བསྙེན་པར་བྱས་ལ། །དེ་ནས་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་ཡི། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་སྒྲ་ཐོས་ནས། །དེ་ལ་མི་འཇིགས་པར་ནི་མགོ་ཐོད་པ། །ཁྲག་མཆོག་བཀང་སྟེ་ཨརྒྷཾ་འབུལ། །དེ་ནས་ཁྲོ་བོ་འཇིགས་བྱེད་པ། །མ་རུངས་ཡིད་ཅན་བུད་མེད་ཀྱི། །ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ཞིང་འཇིགས་བྱེད་པ། །བརྒྱད་ཀྱིས་ བསྐོར་བ་སྒྲུབ་པ་པོས་མཐོང་བར་འགྱུར། །དེ་མཐོང་ནས་འཇིགས་པའི་སེམས་མེད་པར་བྱས་ལ། །ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་དྲན་བྱེད་ཅིང༌། །ཤ་འམ་ཡང་ན་ཆང་མཆོག་གིས། །ཐོད་པ་བཀང་སྟེ་དབུལ་བར་བྱ། །དེ་ནས་འཇིགས་བྱེད་མ་རུངས་འཇོམས། །མགུ་ནས་རབ་ཏུ་གྲུབ་གྱུར་ནས། །དངོས་གྲུབ་ཅི་འདོད་ཅེས་ནི་སྨྲས་ནས་ཀྱང༌། །མགུ
Chinese
从那里书写之时，那些的坛城宣说。书写四方形四门带马蹬，里面大轮八辐轮。书写后安置标志之时，中央金刚持。大忿怒三界中，名为「遍胜」安置之。其之足下怖畏者，大主尊忿怒者，书写怖畏母与俱。辐条之中乃一切，其他怖畏八尊者，与妇女等具有者，忿怒之面与意忿怒，随宜而书写之。此处乃门门如是也，书门极忿怒具书。如是书写完毕后，坛城庄严及，供品陈设从下往上取，生起誓言者迎请智慧尊，其后以铁钩等，钩召入而作供养，自身入而灌顶。头之颅器者，以血充满而供养后，肉酒朵玛善妙及，器皿诸血充满与，头颅头之断片与，血或酒满之宝瓶八，于坛城中安置之。此七又二分之一颂，示现供品陈设与供养同时。其后为入弟子之故，三界胜者之，殊胜弟子安置之。宝瓶或头之颅器者，如是八者灌顶圆满授予之。其后事业成就之理当布施，妇女家或名一者，三界乃调伏之胜，如理作供养后，以四十万遍念诵之近修而作，其后怖畏者之，大主尊之声音听闻后，于彼不怖畏而头颅，血胜充满而献阏伽。其后忿怒尊怖畏者，不悦意有情妇女之，众围绕且怖畏者，八者围绕修行者将见之。见彼后无怖畏之心而作，忆念吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），肉或亦或酒胜以，颅器充满而布施之。其后怖畏母不悦意摧毁，欢喜后极成就后，成就何欲如是说后也，欢喜。
English
When writing from there, the mandala of those is explained. Draw a square with four doors and horse supports, and inside, a great wheel with eight spokes. When writing and placing the symbols, in the center is Vajradhara. Among the great wrathful ones of the three realms, one called "Victorious Over All" is placed. At his feet is the terrifying, great wrathful lord, along with the terrifying mother. Inside the spokes, everywhere, are the other eight terrifying ones, possessing women, with wrathful faces and wrathful minds, drawn as is convenient. Here, at each door, similarly, draw extremely wrathful gatekeepers. Having thus finished drawing, and adorned the mandala, and arranged the implements, take them up from below. To generate the samayasattva, invite the jñānasattva. Then, with iron hooks and the like, hook and draw them in, make offerings, enter oneself, and take empowerment. The skull cup of the head, filled with blood, is offered. Meat, alcohol, excellent torma, and vessels filled with blood, skull fragments, and eight vases filled with blood or alcohol are placed in the mandala. This verse of seven and a half lines shows the arrangement of offerings and the offering at the same time. Then, for the sake of admitting the disciple, the supreme disciple who is victorious over the three realms is admitted. The vase or skull cup of the head, in this way, the eight empowerments are completely bestowed. Then, the methods of accomplishing actions are to be given. A woman, a householder, or one of the same name, the supreme tamer of the three realms, having made offerings properly, and having done the close retreat of reciting four hundred thousand times, then, having heard the sound of the terrifying great lord, without fear of him, the skull filled with excellent blood is offered as argham. Then, the wrathful, terrifying one, surrounded by a host of unpleasant-minded women, the terrifying ones, surrounded by eight, will be seen by the practitioner. Having seen that, without fear in the mind, remembering the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), filling the skull with meat or excellent alcohol, offer it. Then, the terrifying mother destroys the unpleasant, and having been pleased, having become completely accomplished, after saying "What siddhis do you desire?", is pleased.