Tibetan
། །དེ་བཞིན་སྨན་གྱིས་ཞི་བར་མི་ནུས་སོ།།ཞེས་པ་དང༌། མེ་ཕུང་ལྟ་བུའང་སྔགས་ཀྱིས་ཞི་བར་བྱེད། །དུག་གི་མཐུ་རྟོགས་རབ་ཏུ་ཤེས་ནས་ནི། །གསང་སྔགས་ཆོ་ག་བཞིན་བསླབས་བསྒྲུབས་ན་ནི། །བ་ལང་ཁྱུ་ནས་སེང་གེ་ ཇི་ལྟ་བར། །དུག་དང་སྦྲུལ་དང་ལྷན་ཅིག་དགོས་མེད་རྩེ། །ཞེས་གསུངས་པས། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་དང་ཁྱད་པར་རྒྱུད་འདིར་ཡང་དུག་རིགས་བཞི་པོ་དེ་བསལ་བའི་ཕྱིར། བསམ་གཏན་སྔགས། ཕྱག་རྒྱའི་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་ཤིག་གསུངས་སོ། །དེས་ནས་ཀླུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུངས་པ་ལས། ལྷ་རྫས་འོད་ཕྲེང་དཀར་པོ་ཁ་བ་ལྟར་བསིལ་བ་ཡིས། །དབུ་ལ་སྦྲུལ་མགོ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་བཞིན་དེ་སྙེད་ཀྱི་འོད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོར་བསམས་ནས་ཀྱང༌། །ཕུཊ་ཅེས་བྱ་བ་འབུམ་བཟླས་ལ། །བསྙེན་པ་བྱའོ། །དེ་ནས་བོང་ང་ལ་སོགས་པའི་དབྱིག་དུག་བླངས་སྲང་ཚད་ལ་བཅལ་ཕུཊ་ཅེས་ནི། །བྱ་བའི་ལྷ་དགུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམས་ནས་ཀྱང། །ལྷ་རྫས་འོད་ཟེར་ཕྲེང་བས་དགང༌། །དེ་ལ་བདག་གི་ལག་པ་གཡས་པའི་མཐིལ་དུ་ཕུཊ་ཅེས་བྱ་བ་དཀར་པོ་ལས་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་འདབ་མ་ལ་ལྷ་རྣམས་བསྐྱེད། དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་བྱུང་བ་དུག་ལ་ཕོག་བདུད་རྩིར་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང་དུག་དེའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཕུཊ་དཀར་པོ་གནས་པ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་བྱུང་བས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བསམ་པར་བྱའོ། །ལག་པ་སྦྲུལ་མགོ་ཞགས་འདྲ་དང༌། །ཞེས་པ་ལག་པ་གཡས་པའི་མཐེ་བོང་། མཛུབ་མོ་རྩེ་སྤྲད་པ་ཞགས་མིག་ལྟར་བྱས་ཏེ། སོར་མོ་གཞན་རྣམས་བརྐྱང་སྟེ། ཅུང་ཟད་སྒུ་བ་སྦྲུལ་མགོའི་གདེངས་ཀ་ལྟར་བྱས་ཏེ། ངག་ཏུ་ཕུཊ་ཅེས་བརྗོད་པ་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་དེས་དུས་དྲངས་ཏེ་ས་དང་ཆུ་དང་ཀ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤོ་བར་བྱའོ། །ནག་པོ་ལས་བྱུང་བའི་དུག །ཡང་ན་དུག་གི་འོག་ཏུ་ཕུཊ་ཅེས་བྱ་བའི་རླུང་གིས་ཚོགས་དྲག་པོ་གཏོར། །རྫས་དེས་པགས་པ་ཤ་དང་རུས་པ་ལ་རབ་ཏུ་ཞེན་ཅིང་གནས་པའི། །དུག་སེལ་ནུས་སོ། །དུག་རྣམས་ཐམས་ ཅད་མ་ལུས་པར། །ཕུཊ་ཅེས་བྱ་བའི་ལག་པས་དྲང༌། །སྟེ་སྤོ་བ་སོགས་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་གཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་འདི་གསུམ་གང་ཡང་རུང་བས་དུག་བསལ་བའི་ནུས་པ་ནི། དུག་དེ་སྲང་ལ་ཅུང་བར་གྱུར་ནའོ། །དེ་ནས་རྫས་དེས་མདའ་དུག་གམ་སྦྲུལ་གྱི་དུག་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་གང་ལ་གོམས་པ་ཤས་ཆེ་བས་བསལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཕན་འདོགས་ཀྱི་ལས་རྣམས་ཀུན་བྱེད་ཅིང་། །དུག་དང་རིམས་དང་དུག་སྦྱར་མ་ལ་སོགས་པ། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་ཀྱང་བྱབས་པས་ཀུན་འབྱིན་ནུས་ན། །སྦྲུལ་མགོའི་ཕྱག་རྒྱས་ནུས་པ་སྨོས་ཅི་དགོས་སོ།། །།དེ་ནས་ལྷ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོ་འདི་ནི་ལྷ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོ་གང་ཡིན། འཇིགས་པར་བྱེད་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན་ཏེ། ང་ནི་ལྷའི་ལྷ་ཆེན་པོ་ཞེས་རང་གི་གཟུགས་དང་ལག་ཆ་དང༌། རོ་ཕྱེད་ཚིག་པ་ཟ་བས་དུར་ཁྲོད་དུ་ལྷགས་པ་རྣམས་འཇིགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་དྲག་པོ་བཏུལ་བ་ན་འདིས་འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཚུར་བསྟན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ། ཀྭའི་གནོད་སྦྱིན་ཁྱོད་ངའི་བཀའ་ཉོན་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་པའི་ཕྱིར། འཇིགས་པར་བྱེད་པ་ཆེན་པོ་དུས་མཚན་མ། ཚངས་མ། ཁྱབ་འཇུག་མ། གཞོན་ནུ་མ། ཕག་མོ། གཤིན་རྗེ་མ། དབང་མོ། ལུས་ངན་མ་སོགས་མ་མོ་རང་གི་ཆུང་མ་དྲག་མོ་ཞེས་ཀ་མ་དྷེ་ནུ་གསུང་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་བུད་མེད་ཆེན་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱག་བཙལ་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་གིས་སྐྲག་པ་དང༌། བུད་མེད་རྣམས་ཀྱིས་སྐྲག་པ་དང༌། ལྷ་དང་ཀླུ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྐྲག་རྣམ་པར་སྐྲག་རབ་ཏུ་སྐྲག་སྟེ། ཁ་བུབ་ཏུ་འགྱེལ་ནས་གོས་དང་བྲལ་ཏེ། སེམས་ཀྱང་སྟོར་ནས་ཀུན་ཏུ་འཕྱན་པ་དེ་དག་ལ། ཕན་གདགས་ པའི་སླད་དུ། བདག་ཅག་གི་སྙིང་པོ་དབུལ་བར་འཚལ་གྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ལེགས་པར་བྱིན་གྱིས་བསླབ་པར་གསོལ། འཇིགས་པར་བྱེད་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །རབ་ཏུ་འཇིགས་པར་བྱེད་པས་བདག་ཉིད་དང༌། ལྷའི་བུད་མེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཤོད་ཅིག །དེ་ནས་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་ཆེན་པོས་འཇིགས་པར་བྱེད་པའི་སྒྲ་ཕྱུང་ནས། འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ༀ་བྷཻ་ར་བ་བྷེ་སྭཱཧཱ། འཇིགས་བྱེད་འཇིགས་བྱེད་མ་དང་བཅས་པ། ༀ་བྷཱ་སྭཱཧཱ། བྲཧྨ་བྷི་ཚངས་པ་ཆུང་མ་དང་བཅས་པ། ༀ་བྷཱི་སྭཱཧཱ། བིཥྞུ་བྷི་ར་ཁྱབ་འཇུག་ཆུང་མ་དང་བཅས་པ། ༀ་བྷཱུ་སྭཱཧཱ། མ་ཧཱ་དེ་བ་བྷེ་ར་ལྷ་ཆེན་ཆུང་མ་དང་བཅས་པ། ༀ་བྷོ་སྭཱཧཱ། ཨིནྡྲ་བྷེ་ར་དབང་པོ་ཆུང་མ་དང་བཅས་པ། ༀ་བྷཻ་སྭཱཧཱ། ཀ་མ་དེ་བ་བྷེ་ར་འདོད་ལྷ་ཆུང་མ་དང་བཅས་པ། ༀ་བྷཽ་སྭཱཧཱ། ག་ཎ་པ་ཏི་བྷེ་ར་ཚོགས་བདག་ཆུང་མ་དང་བཅས་པ། ༀ་བྷ་སྭཱཧཱ། བྷྲིང་གི་རི་ཏི་བྷེ་ར་ཆུང་མ་དང་བཅས་པ། ༀ་བྷཾ་སྭཱཧཱ། ཀརྟི་ཀ་བྷེ་ར་སྨིན་དྲུག་ཆུང་མ་དང་བཅས་པ་ཞེས་ཁ་ཅིག་ཟེར། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་ནི། བརྒྱད་པོ་དེ་དག་བདག་གི་ངག་ཉན།། །། ལྟ་གོན་ཡང་སོང 【翻译失败】第 6 段无法翻译 ============================================================ུག་དང་རིམས་དང་དུག་སྦྱར་མ་ལ་སོགས་པ། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་ཀྱང་བྱབས་པས་ཀུན་འབྱིན་ནུས་ན། །སྦྲུལ་མགོའི་ཕྱག་རྒྱས་ནུས་པ་སྨོས་ཅི་དགོས་སོ།། །།དེ་ནས་ལྷ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོ་འདི་ནི་ལྷ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོ་གང་ཡིན། འཇིགས་པར་བྱེད་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན་ཏེ། ང་ནི་ལྷའི་ལྷ་ཆེན་པོ་ཞེས་རང་གི་གཟུགས་དང་ལག་ཆ་དང༌། རོ་ཕྱེད་ཚིག་པ་ཟ་བས་དུར་ཁྲོད་དུ་ལྷགས་པ་རྣམས་འཇིགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་དྲག་པོ་བཏུལ་བ་ན་འདིས་འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཚུར་བསྟན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ། ཀྭའི་གནོད་སྦྱིན་ཁྱོད་ངའི་བཀའ་ཉོན་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་པའི་ཕྱིར། འཇིགས་པར་བྱེད་པ་ཆེན་པོ་དུས་མཚན་མ། ཚངས་མ། ཁྱབ་འཇུག་མ། གཞོན་ནུ་མ། ཕག་མོ། གཤིན་རྗེ་མ། དབང་མོ། ལུས་ངན་མ་སོགས་མ་མོ་རང་གི་ཆུང་མ་དྲག་མོ་ཞེས་ཀ་མ་དྷེ་ནུ་གསུང་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་བུད་མེད་ཆེན་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱག་བཙལ་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་གིས་སྐྲག་པ་དང༌། བུད་མེད་རྣམས་ཀྱིས་སྐྲག་པ་དང༌། ལྷ་དང་ཀླུ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྐྲག་རྣམ་པར་སྐྲག་རབ་ཏུ་སྐྲག་སྟེ། ཁ་བུབ་ཏུ་འགྱེལ་ནས་གོས་དང་བྲལ་ཏེ། སེམས་ཀྱང་སྟོར་ནས་ཀུན་ཏུ་འཕྱན་པ་དེ་དག་ལ། ཕན་གདགས་ པའི་སླད་དུ། བདག་ཅག་གི་སྙིང་པོ་དབུལ་བར་འཚལ་གྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ལེགས་པར་བྱིན་གྱིས་བསླབ་པར་གསོལ། འཇིགས་པར་བྱེད་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །རབ་ཏུ་འཇིགས་པར་བྱེད་པས་བདག་ཉིད་དང༌། ལྷའི་བུད་མེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཤོད་ཅིག །དེ་ནས་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་ཆེན་པོས་འཇིགས་པར་བྱེད་པའི་སྒྲ་ཕྱུང་ནས། འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ༀ་བྷཻ་ར་བ་བྷེ་སྭཱཧཱ། འཇིགས་བྱེད་འཇིགས་བྱེད་མ་དང་བཅས་པ། ༀ་བྷཱ་སྭཱཧཱ། བྲཧྨ་བྷི་ཚངས་པ་ཆུང་མ་དང་བཅས་པ། ༀ་བྷཱི་སྭཱཧཱ། བིཥྞུ་བྷི་ར་ཁྱབ་འཇུག་ཆུང་མ་དང་བཅས་པ། ༀ་བྷཱུ་སྭཱཧཱ། མ་ཧཱ་དེ་བ་བྷེ་ར་ལྷ་ཆེན་ཆུང་མ་དང་བཅས་པ། ༀ་བྷོ་སྭཱཧཱ། ཨིནྡྲ་བྷེ་ར་དབང་པོ་ཆུང་མ་དང་བཅས་པ། ༀ་བྷཻ་སྭཱཧཱ། ཀ་མ་དེ་བ་བྷེ་ར་འདོད་ལྷ་ཆུང་མ་དང་བཅས་པ། ༀ་བྷཽ་སྭཱཧཱ། ག་ཎ་པ་ཏི་བྷེ་ར་ཚོགས་བདག་ཆུང་མ་དང་བཅས་པ། ༀ་བྷ་སྭཱཧཱ། བྷྲིང་གི་རི་ཏི་བྷེ་ར་ཆུང་མ་དང་བཅས་པ། ༀ་བྷཾ་སྭཱཧཱ། ཀརྟི་ཀ་བྷེ་ར་སྨིན་དྲུག་ཆུང་མ་དང་བཅས་པ་ཞེས་ཁ་ཅིག་ཟེར། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་ནི། བརྒྱད་པོ་དེ་དག་བདག་གི་ངག་ཉན།། །། ལྟ་གོན་ཡང་སོང
Chinese
如同那样，药物也不能平息啊！ 就像这样说，火焰般的（东西）也能用咒语平息。 彻底了解毒的力量之后， 如同秘密咒语的仪轨般学习修持， 就像从牛群中（出现）狮子一样， 和毒、蛇一起无意义地玩耍。 如是说。 诸续部的国王，特别是此续部中，为了消除那四种毒， 说了禅定、咒语、手印的各种事业。 从那之后，说了龙的坛城， 以天物白色光鬘如雪般清凉， 头上如有多少蛇头，就以多少光芒围绕的， 将金刚持，即持金刚作为坛城的主尊来观想， 念诵一亿遍（藏文：ཕུཊ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）， 进行近修。 然后，取出蜂等虫类的土毒，用秤称量，（藏文：ཕུཊ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）即， 观想九尊作事业之神的等持坛城， 用天物光芒之鬘充满。 在那之上，观想在我的右手掌心中，从白色的（藏文：ཕུཊ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）中生出八瓣白莲，在花瓣上生起诸神。 从两个坛城中生出白色光芒，触及毒药，观想其变为甘露，并且观想白色字母（藏文：ཕུཊ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）安住在毒药之上，从中生出白色光芒，也应如是观想。 手如蛇头绳索状， 意思是右手的大拇指， 食指尖相合，如绳索眼， 其他手指伸直， 稍微弯曲，如蛇头的昂起状， 口中念诵（藏文：ཕུཊ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）， 用那个手印引来时间，转移到土地、水和颅器等处。 从黑色中产生的毒， 或者在毒的下方，用（藏文：ཕུཊ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）的风摧毁猛烈的集合。 那个物质强烈地附着并停留在皮肤、肉和骨头上， 能够消除毒。 所有毒药， 无一遗漏地， 用（藏文：ཕུཊ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）的手引来， 即转移等，象征着三种瑜伽的亲近。 无论用这三种瑜伽中的哪一种，消除毒的能力是， 即使那毒药稍微重一些。 然后，用那个物质，箭毒或蛇毒，用哪种瑜伽更熟练就用哪种来消除。 然后，做所有利益的事業。
English
Likewise, medicine cannot pacify it! It says, "Even a fire-like mass can be pacified by mantra. After thoroughly understanding the power of poison, If one learns and practices according to the secret mantra ritual, Like a lion emerging from a herd of cows, One can needlessly play with poison and snakes." Thus it is said. The kings of tantras, and especially in this tantra, in order to eliminate those four types of poison, Various activities of meditation, mantra, and mudra are taught. After that, from the teaching of the mandala of the nagas, "With the divine substance of white light garlands, cool like snow, As many snake heads as there are on the head, surrounded by that many lights, Vajradhara, the holder of the vajra, is to be visualized as the main deity of the mandala." Recite (Tibetan: ཕུཊ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Literal meaning:) a hundred million times, And engage in approach. Then, take earth poison from bees and other insects, measure it on a scale, and (Tibetan: ཕུཊ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Literal meaning:) is, Visualize the samadhi mandala of the nine deities of activity, Fill it with garlands of divine light rays. On that, visualize that in the palm of my right hand, from the white (Tibetan: ཕུཊ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Literal meaning:) arises a white lotus with eight petals, and on the petals arise the deities. From the two mandalas, white light rays emerge, touching the poison, visualize it transforming into amrita, and also visualize the white letter (Tibetan: ཕུཊ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Literal meaning:) abiding on top of the poison, from which white light rays emerge, and one should visualize it in that way. The hand is like a snake's head and a noose, Meaning the thumb of the right hand, The tips of the index finger are joined, like the eye of a noose, The other fingers are stretched out, Slightly bent, like the raised hood of a snake's head, In the mouth, say (Tibetan: ཕུཊ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Literal meaning:), With that mudra, draw time and transfer it to earth, water, and skull cups, etc. Poison arising from black, Or under the poison, with the wind of (Tibetan: ཕུཊ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Literal meaning:) destroy the violent assembly. That substance strongly adheres and remains on the skin, flesh, and bones, It is able to eliminate poison. All poisons, Without exception, With the hand of (Tibetan: ཕུཊ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Literal meaning:) draw, That is, transferring, etc., symbolizes the intimacy of the three yogas. The ability to eliminate poison with any of these three yogas is, Even if that poison is slightly heavier on the scale. Then, with that substance, arrow poison or snake poison, whichever yoga one is more accustomed to, one should eliminate it with that. Then, do all the activities of benefiting.
Chinese
瘟疫和传染病以及毒药混合物等等，金刚拳也能驱除，既然能完全驱除，那么蛇头的印契的力量更不用说了。之后，诸天之主，这位诸天之主是谁呢？也是大怖畏者，我是天中之天，大天，以自己的身形和器械，以及吃半截尸体的焦炭，在尸林中聚集者，当金刚手降伏暴怒者时，此尊显现怖畏之相，对薄伽梵说：喂，夜叉，你听我的命令！因此，大怖畏者，时母，梵天母，遍入母，童女，猪母，阎罗母，自在母，恶身母等，（卡玛德努）说这些是女妖自己的勇猛妻子。像这样被八大女尊围绕，向薄伽梵顶礼，禀告说：薄伽梵，我们所害怕的，以及妇女们所害怕的，以及天龙等等一切所害怕的，极度害怕，非常害怕，面朝下倒地，衣不蔽体，心也丧失，到处漂泊的那些众生，为了利益他们，请您接受我们的心髓。祈请薄伽梵对此善加加持。大怖畏者说：好啊，好啊！极度怖畏者，说出你自身和所有天女的心髓吧！之后，大怖畏者发出怖畏之声，如此禀告道：嗡 贝RA哇 贝 梭哈。（藏文：ༀ་བྷཻ་ར་བ་བྷེ་སྭཱཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ bhairava bhe svāhā，汉语字面意思：嗡，怖畏，与怖畏母一起，梭哈！）嗡 帕 梭哈。（藏文：ༀ་བྷཱ་སྭཱཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ bhā svāhā，汉语字面意思：嗡，光，梭哈！） 梵天 毗，与梵天妻子一起。嗡 毗 梭哈。（藏文：ༀ་བྷཱི་སྭཱཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ bhī svāhā，汉语字面意思：嗡，怖，梭哈！） 毗湿奴 毗RA，与遍入天妻子一起。嗡 部 梭哈。（藏文：ༀ་བྷཱུ་སྭཱཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ bhū svāhā，汉语字面意思：嗡，有，梭哈！） 玛哈德瓦 毗RA，与大天妻子一起。嗡 玻 梭哈。（藏文：ༀ་བྷོ་སྭཱཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ bho svāhā，汉语字面意思：嗡，是，梭哈！） 因陀罗 毗RA，与帝释天妻子一起。嗡 贝 梭哈。（藏文：ༀ་བྷཻ་སྭཱཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ bhai svāhā，汉语字面意思：嗡，怖畏，梭哈！） 卡玛德瓦 毗RA，与爱神妻子一起。嗡 鲍 梭哈。（藏文：ༀ་བྷཽ་སྭཱཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ bhau svāhā，汉语字面意思：嗡，有，梭哈！） 嘎纳帕提 毗RA，与象头神妻子一起。嗡 巴 梭哈。（藏文：ༀ་བྷ་སྭཱཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ bhā svāhā，汉语字面意思：嗡，光，梭哈！） 布陵吉瑞提 毗RA，与布陵吉瑞提妻子一起。嗡 邦 梭哈。（藏文：ༀ་བྷཾ་སྭཱཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ bhaṃ svāhā，汉语字面意思：嗡，有，梭哈！） 卡提卡 毗RA，有人说是与昴宿星妻子一起。薄伽梵，大怖畏者，那八位听我的话！ 观看也结束了。