Tibetan
་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ནི་དམ་ཚིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ལག་པ་གཡོན་པའི་ཐལ་མོའི་རྒྱབ་ཏུ་གཡས་པའི་ཐལ་མོ་ལྟོ་སྦྱར་ལ་སོར་མོ་རྣམས་རེག་པར་བསྐྱེད་ཅིང་རྩ་བ་ཅུང་ཟད་སྒུ་བར་བྱ་སྟེ་ཀླུ་རྣམས་བསད་པའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །བསྡུས་བཏུད་སྦྲུལ་མགོར་འགྱུར། །ཀུན་ཏུ་གནོད་སྦྱིན་མཆེ་བ་ཅན། །སོར་མོ་བསྣོལ་བའི་སྙིམ་པ་ལ་མཛུབ་མོ་གམཆེ་བ་ལྟར་བྱས་པའོ། །སྲིན་པོ་མི་ཡི་ཁྲག་འཕྲོག་སོར་མོ་བསྣོལ་བའི་སྙིམ་པས་མཐེ་བོང་གཉིས་བཟུང་སྟེ་མཐེ་བོང་གཉིས་གཤིབས་པའོ་པ། །ལག་པ་བསྐོར་བ་རླུང་གི་སྟེ། །ལག་པ་གཉིས་ཐལ་མོ་ཐ་དད་པར་ཐད་ཀར་བརྐྱང་བ་བཀྱེད་པའོ། །དབྱུག་པར་ལྡན་པ་གནོད་སྦྱིན་ནོ། །ལག་པ་གཡས་པ་ཁུ་ཚུར་བཅིངས་ཏེ་འཕྱར་བའམ། བུམ་པར་བཞག་པ་མཐེ་བོང་དང་མཐེའུ་ཆུང་བཞི་བསྣོལ་ལྷག་མ་དྲུག་རྩེ་སྤྲད་ནས་བསྒྲེང་བ་འདི་ཡང་གནོད་ སྦྱིན་གྱི་མཆེ་བ་དང་རྣམ་གྲངས་སོ། །ནོར་གྱི་སྟེ། །མཐེ་བོང་སྣ་འདྲ་མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་བསྣོལ་ལྷག་མ་རྣམས་གཤིབས་ལ་བསྒྲེང་མཐེ་བོང་གཉིས་སོ་སོར་ཕྲལ་ཏེ་བསྐུལ་བ་ནི་རྣམ་ཐོས་བུའི་འོ། །སྲེ་མོ་ཡི། །མགོ་བོ་ཐོད་པ་སོར་མོའི་རྩེ་མོ་བསྣོལ་བའི་སྙིང་པ་སྟེ། ནག་པོ་དགའ་བྱེད་དབང་ཕྱུག་གིའོ་སྟེ། །བྷྲིང་གི་རི་ཏི་ནི་ལག་བརྐྱང་བ་སྟེ་དམ་པ་སྦྱིན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་ནོ། །པི་ཝང་གཡོན་ཐོགས་ལག་པ་གཡོན་གཏོར་ནས་སོར་མོ་བཞི་བཀུག་པ་མི་ཝང་འཛིན་པའི་ཚུལ་བྱེད་ཅིང་གཡས་རྒྱུད་སྦྲེང་བ་ལྟར་བྱེད་པ་ནི་དྲི་ཟའོ། །ཡུལ་འཁོར་བསྲུང་གིའོ། །ལག་གཉིས་འབར་མེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཀན་ལ་མཐེ་བོང་བསྒྲེང་སོར་མོའི་རྩེ་མོ་ཅུང་ཟད་གཡབ་པ་ནི་འབར་བ་ཡི། །མེ་ལྷའོ། །གུང་མོ་གཡས་པ་ཁུ་ཚུར་བཅིངས་པ་ལས་གུང་མོ་བརྐྱང་བ་དབྱུག་འདྲ་གཤིན་རྗེ་ཡི། །རྣོ་ལ་ཁྲོ་བ་སྟེ་གཡས་པའི་གུང་མོ་དང༌། དབང་སྒྱུར་བ་སྲིན་ལག་སྦྱར་ལ་བསྒྲེང་བ་སྲིན་པོའོ་འི། །མཐེའུ་ཆུང་བསྒྲེང་བ་སྟེ་འཕྱར་བ། རལ་གྲི་འདྲ་བ་འཕགས་སྐྱེས་པོའི་འོ། མཛུབ་མོ་ཞགས་མིག་ལྟར་བྱས་པ་མིག་མི་བཟང་གིའོ། པ། །ལག་པ་གཡས་པའི་གུང་མོ་དང་མཛུབ་མོ་གཉིས་གཤིབས་ཏེ་བསྒྲེང་བ་རླུང་གི་རྒྱལ་མཚན་དར་གྱི་གདོང་། །སྟེ་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས། ཞེས་པ་འདི་ཙམ་དུ་མ་ཟད་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་དུ་ཕྱག་རྒྱ་དཔག་མེད་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱང་སྦྱར་དུ་རུང་ངོ་ཞེས་དེ་རྣམས་ནི་ཀ་མ་དྷེ་ནུའི་བཤད་པའོ།། ལག་ལས་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ལྷ་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཐུན་མོང་དུ། །པདྨའི་ཕྱག་རྒྱ་བཀྲ་ཤིས་ཞེས་པ་སོར་མོ་རྣམས་རྩེ་སྤྲད་པ་ལས་པདྨ་དཀར་པོའི་ཚུལ་དུ་བྱས་པའོ། ཏེ། །ཀླུ་ལག་པ་གཉིས་གུང་མོ་རྩེ་མོ་སྤྲད་པ་སྦྱར་ཏེ་བསྒྲེང་བ་ནས་མཐེའུ་ཆུང་ཕྱིར་སྦྱར་ཏེ་མཛུབ་མོ་གཉིས་ཚིགས་དང་པོར་སྦྱར་བ་བཀུག་པ་རྣམས་ཤེས་བྱ་ཨུཏྤ་ལ། །དེ་ལྟར་སོ་ནི་གནོད་ སྦྱིན་རྣམས། །ཏེ་མཛུབ་མོ་གཉིས་བསྣོལ་བ་ཁའི་ཐད་དུ་མཆེ་བ་ལྟར་བྱས་པ་ལ་མཐེའུ་ཆུང་འོག་ཏུ་མཆེ་བ་ལྟར་བྱས་པ་ནི་སྲིན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལག་པ་ཕན་ཚུན་སོར་མོ་རྣམས་ལེགས་པར་མདུད་ཅིང་མཐེ་བོང་གཉིས་མིག་ལྟར་བྱས་པ་ནི་མགོ་ཚལ་པ། །བུད་མེད་དམ་མ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ལག་པ་གཉིས་ཀྱི་སོར་མོ་བཅུ་པོ་རྣམས་བསྣོལ་བའོ། །གཟའ་རྣམས་ཀྱི་ནི་སོར་མོ་རྣམས་བསྡམས་པ་ལས་དབྱུག་པ་ལྟར་འཕྱར་བའོ་སྟེ། །ལག་པ་གཉིས་ཟུར་སྦྱར་སོར་མོ་རྣམས་རྩེ་སྤྲད་དེ་མཐེ་བོང་གཉིས་མཛུབ་མོའི་ངོས་ལ་སྦྱར་བ་མཆོད་ཡོན་དབུལ་བ་ལྟར་བྱས་པ་ནི་རྒྱུ་སྐར་རྣམས་ཀྱིའོ། །དེ་རྣམས་ནི་མཛེས་རྒྱན་ལྟར་བྲིས་སོ། །དེ་དག་ཀུན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་པས་སེམས་རང་དབང་མེད་པར་སྒྲུབ་པ་པོས་དབང་དུ་སྒྲུབ་པའོ། །ཞེས་ཀ་མ་དྷེ་ནུ་གསུང་ངོ་། །སོར་མོ་རྣམས་བསྣོལ་བ་ལས་གུང་མོ་དང་མཐེའུ་ཆུང་ཚིགས་བཀུག་ལ་མཐེ་བོང་གིས་མཛུབ་མོ་མནན་ནས་ཁར་བཞག་པ་ནི་མགོ་བོའི་ཐོད་པ་ཁར་བཞག་པའི། །ཕྱག་རྒྱ་སྟེ་འདི་ནི་ཕྲ་མེན་མ་རྣམས་ཀྱིའོ། །མགོ་ཐོད་ལྕེ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྔགས་སྒྲུབ་པའི་བུད་མེད་ལ་ཀ་མ་དྷེ་ནུས་བཤད་ཅིང། དེ་ཉིད་ལས་སྲིན་ལག་གཉིས་རྩེ་སྤྲད་དེ་ལྕེ་འདྲ་བར་བྱས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་མགོ་རློན་ལྕེ་དང་བཅས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་པར་བཤད། །དེ་དག་ཀུན་གྱི་ཐུན་མོང་གི། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཤད་པར་བྱ། །ཐལ་མོ་བརྐྱང་བར་བཤད་པ་སྟེ། །ཡང་ན་ཐལ་མོ་པདྨར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བཅིངས་ནས་ནི། །ཨ་ཞེས་བྱ་བ་ལུ་གུ་རྒྱུད། །ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་བསྒྲེང་ལ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་རྒྱལ་དུ་བསྒྱུར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་ནས་རྟ་མགྲིན་ཞེས་པའི་བར་རྣམས་སྲུང་བ་ལ་ཤིས་པའི་ཁྲོ་བོ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་ཀ་མ་དྷེ་ནུས་བཤད་ལ་ལྷག་མ་རྣམས་དཀྱུས་ བཞིན་བྱས་ནས་འཁྲོ་བོ་བཞིའི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བྱ། །རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་བསྡམས་ནས་ཀྱང༌། །ཧཱུཾ་དང་ཨ་གཉིས་གཤིབས་ཏེ་བསྒྲེང༌། །ༀ་ཞེས་བྱ་བ་ངོས་བཅར་བའི། །ཕྱག་རྒྱ་སྣང་བར་བྱེད་པར་དགོངས། །མཛེས་རྒྱན་དུ། ཤླཽ་ཀ་དང་པོ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་སྣང་གི་ཕྱག་རྒྱ། དེ་ལ་ཨ་ཞེས་བྱ་བ་བཅིང༌། །ༀ་ཞེས་བྱ་བ་ནང་དུ་གཞུག །ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་སྔོན་བཞིན་བྱ། །ཧཱུཾ་ཡང་ཧཱུཾ་དང་འདྲ་བར་སྦྱར། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། ཞེས་བཏོན་ནས་ཁྲོ་བོ་བཞིའི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སྦྱར་རོ། །དེ་ལས་ཨ་ཞེས་བྱ་བ་བཅིངས། །ༀ་ཞེས་བྱ་བ་ནང་དུ་གཞུག །ཨ་ཞེས་བྱ་བ་སྔོན་བཞིན་སྦྱར། །ༀ་ཡང་ཨ་དང་འདྲ་བར་བྱ། །ཏྲཾ་ཞེས་བྱ་བ་གཤིབས་ནས་ནི། །ཨ་དང་ༀ་གཉིས་ལུ་གུ་རྒྱུད། །ལྷག་མ་གཤིབས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་འདི། །བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བར་ཤེས་པར་བྱ། །ཏྲཾ་ཞེས་བྱ་བ་གཤིབས་ནས་ནི། །ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བའང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་གཤིབས། །ལྷག་མ་འོད་ཟེར་འདྲ་བར་བྱ། །རྟ་མགྲིན་ཕྱག་རྒྱ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ཡང་ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་གསུངས། །སྤྱན་ ཀུན་རིག་ཏུ་གསུངས་པ་ནི་ཡུམ་བཞིའི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་ཏེ་གོ་སླའོ། །ནི་མིག་དང་འདྲ་བར་གསུངས། །མཱ་མ་ཀཱི་ཡི་རྡོ་རྗེ་འདྲ། །དཀར་མོས་པདྨོ་ཉིད་དུ་བཤད། །ཨུཏྤ་ལ་ནི་སྒྲོལ་མར་དགོངས། །སེམས་དཔའ་བཅུ་དྲུག་གི་ལས་སྒྲུབ་པའི་སྔགས་ཕྲལ་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ་འདི་རྣམས་ཀྱི་བ་དང་ཛ་སྦྲེལ་བ་གོང་དུ་བླངས། ས་འོག་ཏུ་བཏོན་ཏེ་ཏྭཱ་དང་སྦྲེལ་ལ་མཐར་ས་བོན་བཏགས་ལ་ༀ་བཛྲ་ས་ཏྭཱ་ཧཱུཾ་ཞེས་པ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ། །ས་ས་ས་ས། ས་ས་ས་ས། ས་ས་ས་ས། ས་ས་ས་ས། བ་བ་བ་བ། བ་བ་བ་བ། བ་བ་བ་བ༌། བ་བ་བ་བ། ཛྲ་ཛྲ་ཛྲ་ཛྲ། ཛྲ་ཛྲ་ཛྲ་ཛྲ། ཛྲ་ཛྲ་ཛྲ་ཛྲ། ཛྲ་ ཛྲ་ཛྲ་ཛྲ། ཏྭ་ཏྭ་ཏྭ་ཏྭ། ཏྭ་ཏྭ་ཏྭ་ཏྭ། ཏྭ་ཏྭ་ཏྭ་ཏྭ། ཏྭ་ཏྭ་ཏྭ་ཏྭ། ཧཱུཾ། ཛ། ཧོ། དྷུ། ཏྲཾ། རཾ། བྷྲི། ཧཱ། ཧྲཱི༔ དྷི། ཀྲུཾ། བྷཾ། ཀཾ། རཾ། ཀྵཾ། སཾ། ༀ་བུདྡྷ་ལོ་ཙ་ནེ་ཧཱུཾ། ༀ་བཛྲ་མཱ་མ་ཀཱི་ཏྲཾ། ༀ་བཛྲ་པཎྜ་རེ་དེ་ཧི་དེ་ཧི་སིདྡྷི་བོ་དྷིཾ་ལོ་ཀོཏྟརི་པཱ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་བཛྲ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་སྭཱ་སྭཱ་སྭཱ་སྭཱ་ཧཱ། ཞི་བ་ནི་མཛེས་རྒྱན་དུ། ཕུར་བུ་ལ་ལས་སོ་སོའི་ལྷ་བསྒོམས་ནས་ཐོ་བས་བརྡུང་བ་ལ་བཤད་ཅིང༌། ཀ་མ་དྷེ་ནུས། དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་གཉིས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐབས་སུ། ཕྱོགས་བཞིར་ཕུར་བུ་བཙུགས། དེ་མུ་ཁ་བརྡུང་བའི་ང་རོའི་སྒྲ་དང༌། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སྔགས་འདོན། བརྡུངས་པ་ལས་འོད་ཟེར་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་འཕྲོས་བསྒྲུབ་བྱའི་ལུས་ལ་ཕོག་པས་གང་འདོད་འགྲུབ་པ་ལ་བཤད། གཞན་ཡང་རོལ་མོའི་རྔ་ལ་སོགས་དུ་མ་དང༌། ལུས་ཉམས་དུ་མའི་གར་དང༌། དབྱངས་ཀྱི་ང་རོ་སོགས་སྣ་ཚོགས་
Chinese
布施是誓言，因此是誓言的手印。将右手掌心贴在左手背上，使手指接触，根部稍微弯曲，这是杀死龙的手印。收拢弯曲变成蛇头。到处都是夜叉的獠牙。手指交叉的拳头上，用手指做成獠牙的样子。罗刹盗取人的鲜血，手指交叉的拳头抓住两个拇指，两个拇指并拢。手旋转是风。两手掌心朝向不同方向伸直展开。持有木杖的是夜叉。右手握拳举起，或者放在宝瓶上，拇指和小指交叉，其余六指指尖相接并竖起，这也是夜叉的獠牙的另一种形式。财富是，拇指形状相似，两个小指交叉，其余手指并拢竖起，两个拇指分开摇动，这是多闻天子的。女人的，头部是颅骨，手指指尖交叉的拳头，是黑天欢喜自在的。布陵伽的瑞迪是手伸直，是圣者布施的手印。左手拿着琵琶，左手放下弯曲四指做成拿琵琶的样子，右手做成拨动琴弦的样子，这是乾闼婆的。持国天子的。两手火焰掌心相合向上，拇指竖起，手指指尖稍微摇动，这是燃烧的火神。右手中指握拳伸出，形状像木杖，是阎魔的。锋利而愤怒，即右手中指和自在者罗刹的手指相合竖起，是罗刹的。竖起小指，即举起。形状像宝剑，是圣生者的。手指做成绳索的形状，是不好眼的。右手的中指和食指并拢竖起，是风的胜幢旗的旗帜。即手印。像这些手印。不仅如此，在《现观庄严论》中也说了无数的手印，也可以加上，这些是卡玛德努的说法。从手中生，将要生。众天神
English
Giving is a vow, therefore it is the mudra of a vow. Place the palm of the right hand on the back of the palm of the left hand, with the fingers touching and the base slightly curved, this is the mudra of killing the nagas. Gathering and bending transforms into a snake's head. Everywhere are the fangs of yakshas. On the fist with crossed fingers, make the fingers like fangs. Rakshasas steal human blood, the fist with crossed fingers holds the two thumbs, and the two thumbs are joined together. Rotating the hands is wind. Extend both hands straight out with the palms facing different directions. The one holding a wooden staff is a yaksha. The right hand is clenched into a fist and raised, or placed on a vase, the thumb and little finger are crossed, the remaining six fingers meet at the tips and are raised, this is also another form of the yaksha's fangs. Wealth is, the thumbs are similar in shape, the two little fingers are crossed, the remaining fingers are joined and raised, the two thumbs are separated and shaken, this is Vaishravana's. Of the woman, the head is a skull, the fist with the fingertips crossed, is Krishna's delightful Ishvara's. Bhringi's Ridhi is the hand extended, it is the mudra of the holy giving. Holding a pipa in the left hand, the left hand is lowered and four fingers are bent to resemble holding a pipa, and the right hand is made to resemble plucking the strings, this is a gandharva's. Of Dhritarashtra. Both hands are flames, palms together upwards, thumbs raised, fingertips slightly waving, this is the burning Agni. The right middle finger is clenched into a fist and extended, shaped like a wooden staff, is Yama's. Sharp and wrathful, that is, the right middle finger and the finger of the Ishvara rakshasa are joined and raised, is a rakshasa's. Raising the little finger, that is, raising it. Shaped like a sword, is Arya Akshobhya's. The finger is made into the shape of a noose, is the Unpleasant Eye's. The middle finger and index finger of the right hand are joined and raised, is the banner of victory of the wind, the face of the banner. That is, the mudra. Like these mudras. Not only this, in the Abhisamayalankara, countless mudras are also spoken of, which can also be added, these are the words of Kamadhenu. Born from the hand, will be born. All the gods
Chinese
共同的。莲花手印吉祥，即手指指尖相合，做成白莲花的样子。即：龙，两手的中指指尖相合，并排竖起，小指向外并排，两食指第一节相合弯曲，这些是知识，乌 উৎপল（梵文天城体：उत्पल，梵文罗马拟音：utpala，汉语字面意思：乌 উৎপল）。像这样，索尼是夜叉们。即：两食指交叉，在嘴前做成獠牙状，小指在下面做成獠牙状，这是罗刹们的，手相互手指好好地缠绕，两个拇指做成眼睛状，这是头盖骨。妇女或女众的，是两手的十个手指交叉。星曜们的，是手指握紧，像棍子一样举起。两手靠拢，手指指尖相合，两个拇指贴在食指面上，像供养供品一样，这是星宿们的。这些是像装饰一样画的。用这些所有的手印束缚，使心不由自主，修行者才能控制。这是嘎玛德瓦说的。手指交叉，中指和小指弯曲，拇指压住食指，放在嘴边，这是头放在嘴边的。手印，这是食肉母们的。头盖骨舌头的手印是，金刚瑜伽母，嘎玛德瓦对修持咒语的妇女说了。同样，两罗刹手尖相合，做成舌头状，这是金刚瑜伽母们的带舌头的湿头手印。这些所有的共同的。大手印要说了。说是手掌伸开。或者手掌做成莲花状。结金刚拳后，阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字像念珠一样。吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字两个竖起。这是金刚手降伏三界的的手印。从结金刚印到马头明王之间，为了守护，嘎玛德瓦说是吉祥的两个忿怒尊的手印，剩下的像平时一样做，做成四个忿怒尊的手印。金刚结，结了又结。吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）和阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）两个并排竖起。嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字，想的是脸靠近的手印显现出来。美丽
English
Commonly. The auspicious lotus mudra is when the fingertips are joined together, forming the shape of a white lotus. That is: Naga, the middle fingers of both hands are joined at the tips and raised upright, the little fingers are aligned outwards, the two index fingers are joined at the first joint and bent, these are knowledge, Utpala. Like this, Soni are the Yakshas. That is: the two index fingers are crossed, making a fang shape in front of the mouth, the little fingers are made into a fang shape below, these are the Rakshasas, the hands mutually intertwine the fingers well, the two thumbs are made into eye shapes, this is the skull. For women or female assemblies, it is the crossing of the ten fingers of both hands. For the planets, it is the fingers clenched, raised like a stick. The two hands are brought together, the fingertips are joined, the two thumbs are placed on the surface of the index fingers, like offering oblations, these are for the constellations. These are drawn like decorations. By binding all these mudras, the mind becomes involuntary, and the practitioner can control it. This is what Kama Dhenu said. The fingers are crossed, the middle and little fingers are bent, the thumb presses on the index finger, and it is placed near the mouth, this is the head placed near the mouth. The mudra, this is for the flesh-eating mothers. The skull tongue mudra is, Vajrayogini, Kama Dhenu spoke to the women who practice mantras. Similarly, the tips of the two Rakshasa hands are joined, made into a tongue shape, this is said to be the wet head mudra with the tongue of the Vajrayoginis. These are all common. The great mudra is to be explained. It is said that the palms are stretched out. Or the palms are made into a lotus shape. After forming the Vajra fist, the letter A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: A) is like a rosary. The letter Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum) is raised up twice. This is the mudra of Vajrapani subduing the three realms. From forming the Vajra mudra to Hayagriva, for protection, Kama Dhenu said it is the mudra of the two auspicious wrathful deities, the rest are done as usual, forming the mudra of the four wrathful deities. Vajra knot, knotted again and again. Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum) and A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: A) are raised up side by side. The letter Om (Tibetan: ༀ, Devanagari: ॐ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: Om), the mudra with the face close is intended to appear. Beautiful