Tibetan
༌། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་མཐུ་ཆེན་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་རྣམས། །རང་གང་དང་གང་འདོད་པ་དག་སྒྲུབ་འདོད་པས། །དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཐབས་རྣམས་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་གསོལ་བར་བྱ། །དེ་ནས་སློབ་མ་སྟོང་པའི་ངང་ལས་བུ་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། །སྔགས་མཁན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན། ཆོས་ལ་དཔེ་མཁྱུད་ཀྱི་སློབ་མ་སེར་སྣ་མེད་སེམས་དང༌། །དད་དང་དང་བའི་སེམས་ལྡན་ལ། །གང་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་རྣམས་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ་འོ། །གང་ཟག་དང་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་རང་བཞིན་མེད་པར། །ངེས་པའི་སེམས་ཀྱིས་བསྒོམ་པ་བྱས་ནས་ཀྱང༌། །ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་ལ། །ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ལྷ་རང་རང་གི་ས་བོན་དེ་དབུས་ སུ། །བསམས་ནས་ས་བོན་དེ་ལས་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། ལྷ་རང་རང་གི་ཕྱག་མཚན་ཡང༌། །བསམ་ཞིང་དེ་བཞིན་ཏེ་ཕྱག་མཚན་དེ་ཉིད་དུ། །ས་བོན་གྱིས་མཚན་པ་སྒྲུབ་པ་པོ་ནི་བསྒྱུར་བར་བྱའོ། །གང་དུ་ན་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་ཚུལ་དུ་བསྒྱུར། བ་སྟེ་ལྷ་གང་ཡིན་དུ་བསྐྱེད་དོ། ། །དེ་ནས་ལྷ་རང་རང་གི་ས་བོན་ལྷ་རང་རང་གི་ཐུགས་ཀར་བསམས་ལ་དང༌། །རིགས་གསུམ་སྤྱིའི་ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སརྦ་བིད་ༀ་སོགས་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ལྷའི་སྐུའི་གནས་དག་བྱིན་བརླབས་ལ། །ལྟག་འོག་ནི་བསྐུར་བའི་གནས་ལ་བྱར་མི་རུང་སྟེ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལ་མཐོ་དམན་མེད་པས་སོ། །བསྐུར་བའི་ཡུལ་མཆོག་དམན་ལ་ཡང་དམིགས་ཏེ་ལྷ་གཅིག་ལ་ཡང་འདི་དག་བསྐུར་བས་སོ། །གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། དེས་ན་སྔར་བཤད་པ་རིགས་ལྔའི་རིམ་པ་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་ལྟར་བསྐུར་བ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་པས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །དེ་ལྟར་གསལ་སྣང་གནས་ཆ་གསུམ་འཚོགས་ན་རབ་གཙོ་བོར་ང་རྒྱལ་གལ་ཆེ་བས་བསྐྱེད་ནས་ཀྱང༌། །མཁས་པ་ཡིས་ནི་ལྷ་དང་སྟོང་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་པས་དངོས་གྲུབ་འབད་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱས་ནས། །ཕན་ཡོན་ཇི་ལྟར་སྙམ་ན། མཆོག་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀྱང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ན། །དངོས་གྲུབ་གཞན་ཕལ་བ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། །དེ་ནས་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱག་བཙལ་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོ་དང༌། རྒྱལ་པོའི་བུ་དང༌། རྒྱལ་པོའི་བློན་པོ་དང༌། རྒྱལ་རིགས་དང༌། བྲམ་ཟེ་དང༌། རྗེའུ་རིགས་དང༌། དམངས་རིགས་དང༌། གཞན་ཡང་དམའ་ཞིང་ཁོར་དེ་ཆུང་བ་ཕྱག་དར་བ་དང༌། མཐའ་འཁོབ་ ཀྱི་རིགས་ངན་གྱི་སྐྱེ་བོ་རྣམས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྒྱལ་པོ་འདིར་ཞུགས་པ་འདི་དག་གི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྟེ་ཕན་ཡོན་ཇི་ལྟར་འགྱུར། ཞུས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མ་འོངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། ང་ལ་ཞུས་པ་དེ་ནི་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྒྱལ་པོ་འདིར་ཞུགས་པ་དང༌། དབང་བསྐུར་བ་དང༌། བྲིས་པ་དང༌། འདྲིར་བཅུག་པ་དང༌། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང༌། ཕྱག་བྱས་པ་དང༌། མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་རྣམས་ཉོན་ཅིག ། ལེགས་སོ་བྱིན་ནས་རྣ་གཏད་པར་བསྐུལ་བ་ནི། ལྷའི་བུ་རྣམས་མདོར་ན་ང་ལ་ཡང་དེའི་ཡོན་ཏན་བཤད་པར་སྤོབས་པ་མེད་དེ། ཞེས་ཕུལ་བྱུང་བརྗོད་པ། ངའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ། བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་དུ་མར་གྱུར་ཀྱང༌། གྲངས་སུ་ཡང་མི་ཆོག །བགྲང་བར་ཡང་མི་ཆོག །དཔེར་ཡང་མི་བཟོད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོས་ཀྱང་མི་བཟོད་དོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དེར་ཞུགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ངོ་མཚར་ཆེའོ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ངོ་མཚར་ཆེའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པར་འཇུག་པ་སྤྲོའོ། །དེ་ནས་ལྷ་དེ་དག་གིས་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱག་བཙལ་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འཛམ་བུ་གླིང་གི་ སེམས་ཅན་དག །བསོད་ནམས་ཆུང་ཞིང་ཚེ་ཐུང་བ་དང༌། ངན་སོང་གི་རྒྱུད་དང་ལྡན་པ་ཞེས་གསོན་པོའི་དོན་དུ་ཞུས་པ་དང༌། ཚེ་འདས་ཀྱི་དོན་དུ་ཞུས་པ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང༌། ཡི་དྭགས་དང༌། བྱོལ་སོང་རྣམས་སུ་སྐྱེས་པ་དག་ཀྱང་མཆིས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ལ་བདག་ཅག་གིས་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པར་བགྱི། ཀྱེ་ལྷའི་བུ་རྣམས་ཚེ་ལྡན་དེ་དག་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཉིད་དུ་ཆུག་ཅིག ། ལྷར་སྐྱེས་ནས་དེ་དག་གི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཡི་གེ་སྔགས་ཡང་ཟློས་སུ་ཆུག་ཅིག་དང༌། དེས་དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཕན་ཡོན་གསུམ་འབྱུང་སྟེ། སེམས་ཅན་དེ་དག་ཚེ་རིང་བར་འགྱུར། བསོད་ནམས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་བསོད་ནམས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། ངན་སོང་ལས་ཀྱང་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཀྱེ་ལྷའི་བུ་རྣམས་གཤིན་ལཐུགས་བརྩེ་བས་ངན་སོང་དུ་སྐྱེས་ཟིན་པ་དེ་དག་གི་མིང་ཡི་གེར་བྲིས་ལ་ཡང་དབང་སྐུར་ཞིག །གཟུགས་བརྙན་བྲིས་ལ་ཡང་དབང་བསྐུར་བར་བྱོས་ཤིག ། དེའི་སྐྲ་དང་རུས་པ་བཅུག་པའི་མཆོད་རྟེན་ལ་ཡང་དབང་བསྐུར་བར་བྱོས་ཤོག ། ཚེ་འདས་རང་གི་ལྷ་གང་ཡིན་ངོ་ཤེས་ན་དེའི་སྐུ་གཟུགས་ལ་ཡང་དབང་བསྐུར་བར་བྱོས་ཤིག །ཆུང་དུ་ན་སྟེ་ཐ་ན་དེ་དང་རིགས་མཐུན་པའི་གྲོགས་དང༌། ་དེའི་བུ་དང༌། དེ་དང་རུས་མཐུན་པ་དང༌། དེའི་མིང་མཐུན་པ་འཛིན་པ་དང༌། བྲན་ལ་ཡང་དབང་སྐུར་ཞིག །ཞག་བདུན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་སྟེ་དབང་བསྐུར་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་ཞག་བདུན་གྱིས་ངན་སོང་གི་སྒྲིབ་པ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །ལྷའི་བུ་རྣམས་དེའི་མིང་ནས་སྨོས་ཏེ། རྩ་རིག་ དང་སྤེལ་ནས་འབུམ་ཕྲག་གཉིས་སམ། འབུམ་ཕྲག་གསུམ་མམ། འབུམ་ཕྲག་བཞི་ནས་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱ་སྟོང་གི་བར་དུ་བཟླས་པ་བྱས་ན། མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱས་པ་ཡང་དམྱལ་བ་ལས་རྣམ་པར་ཐར་བར་འགྱུར་ན། སྡིག་པ་ཆུང་ངུ་བྱས་པ་རྣམས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། ལྷ་ཡི་བུ་རྣམས་སྦྱིན་སྲེག་གིས་སྡིག་པ་སྦྱང་བའི་ཐབས་ནི་ཞི་བ་ཡི། །ཧོམ་ཁུང་ཐ་མ་བར་མ་མཆོག ། ཐ་མ་ཁྲུ་གང་འབྲོང་མཆོག་ཁྲུ་དོ་མཆོག་ཁྲུ་བཞི་པའི། །ཟླུམ་པོ་ཉིད་དུ་བྱས་ནས་ནི། །དེ་ཡི་མིང་གིས་ཡུངས་ཀར་རྣམས། །དང་སྤེལ་བ་ནས་སྲེག་བླུགས་འབུལ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་དུ་བསྲེགས་བྱས་ན། །ངན་སོང་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་ཐར། །དེ་ཡི་ཤ་དང་རུས་པ་དང༌། །ཕུང་པོ་སྲོག་རྫས་སུ་འབུལ་བ་སྐྲ་དང་ཐལ་བ་ལ་སོགས་པས། །ཆོ་ག་དེ་དང་འདྲ་བར་ནི། །སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ན་ངན་སོང་ཡང༌། །ཀུན་ནས་རྣམ་པར་ཐར་བར་འགྱུར། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་མཚན་མ་རྣམས་བྲི་བ་ནི། འཁོར་ལོ་ནི། །རྩིབས་བརྒྱད་འོད་ཟེར་དཀར་འབར་བྲི། །ཁོར་ཡུག་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ། །འོད་ཟེར་དཀར་དང་ལྡན་པར་བྲི། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དང༌། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་ཆུ་སྐྱེས་མཆོག །དེ་ནས་སྡིག་པ་གཞོམ་པའི་ཕྱིར། །ཕྱག་རྒྱ་སྣ་ཚོགས་གཞག་པར་བྱ། །ཕྱི་ཡི་རྡོ་རྗེ་རིགས་རྣམས་ཀྱི། །ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ནི་ཕྱི་རོལ་བྲི། །གཟའ་དང་སྐར་མའི་མཚན་མ་དང༌། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་རྣམས། །གཙོ་བོ་རི་མོ་ལུགས་མའང་རུང༌། །རྡོ་རྗེ་ཅན་དང་ལྷན་ཅིག་བཞག །བྱ་དང་ཐབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐར་མཆོད་པའི་ བུམ་པ་གང་བ་དང༌། །མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་གཏོར་མ་ལྷ་བཤོས་རབ་དཀར་བཞག །མདོར་ན་ཐིག་ནི་བཏབ་ནས་ཀྱང༌། །རྡུལ་ཚོན་གྱིས་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བྲི་བར་བྱ། །ཆས་གོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དཀར་པོའི་གོས་ནི་བགོས་ནས་ཀྱང། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་ཅན་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་རྣམ་སྣང་ངམ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བཞི་རྣམས་གང་རུང་མི་འཇིགས་པས། །ཀུན་སློང་ནི་ངན་སོང་རྒྱུད་ན་གནས་པ་ཡི། །སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་དྲན་བྱེད་ཅིང༌། །སྡིག་པའི་སྒྲིབ་པ་ཞི་བྱའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྦྱི
Chinese
。世间大力世间诸神，欲成办自己各自所欲之事，成就之方便，当祈请金刚阿阇黎。其后，为弟子从空性中利益儿子之故，咒师金刚阿阇黎，对于佛法不吝啬隐瞒的弟子，无有悭吝心，具有信心和欢喜心者，当布施其所欲之成就。一切有情和诸法，皆无事物自性，以决定之心修习之后，观想阿字（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）所生之月轮，于月轮之上，观想各自本尊之种子字于中央，从彼种子字出生誓句手印，即各自本尊之法器，思维如是，彼手印亦如是，以种子字标帜，修行者当转变之。于何处转变为本尊瑜伽之相，即生起为何本尊。之后，观想各自本尊之种子字于各自本尊之心间，并以三部总摄之手印和萨尔瓦维德嗡（藏文：སརྦ་བིད་ༀ，梵文天城体：सर्व विद् ओ，梵文罗马拟音：sarva vid o，汉语字面意思：一切明 嗡）等手印加持本尊身之各部位。上下则不应作为灌顶之处，因诸佛之位无有高下之故。灌顶之境，亦应观想上下，对一尊本尊亦以此等灌顶。次第如是，因此，是依先前所说五部之次第而作灌顶之意。诸佛作灌顶。如是，光明、显现、住处三者聚集，最重要的是生起慢心，极为重要。由是，智者依于本尊和空性之瑜伽，努力成办成就。若思利益如何，殊胜如来亦能成就，何况其他一般之成就，更何须说。其后，梵天等大天神等向薄伽梵顶礼后，如是禀白道：薄伽梵，国王和王子和国王之大臣和王族和婆罗门和耆旧种姓和庶民和其余卑贱和环境恶劣之贫穷者和边地之恶劣种姓之众生等，进入此坛城之国王，此等之相
English
The powerful worldly gods of the world, wishing to accomplish whatever they desire, the methods of accomplishment should be requested from the Vajra Master. Then, for the sake of benefiting the disciple from emptiness, the mantra practitioner Vajra Master, to a disciple who is not stingy in concealing the Dharma, who has no miserly mind, and who possesses faith and joyful mind, should bestow whatever accomplishments they desire. All beings and all phenomena are without inherent existence, having meditated with a determined mind, contemplate the mandala of the moon arising from the letter A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal Chinese meaning: A). On top of the moon, contemplate the seed syllable of each deity in the center, from that seed syllable arises the samaya mudra, which is the respective emblem of each deity. Meditate in this way, and the mudra itself, marked with the seed syllable, should be transformed by the practitioner. Where it is transformed into the aspect of deity yoga, that is, arising as whichever deity it is. Then, contemplate the seed syllable of each deity at the heart of each deity, and with the mudra that encompasses the three families and the Sarva Vid Oṃ (Tibetan: སརྦ་བིད་ༀ, Devanagari: सर्व विद् ओ, Romanized Sanskrit: sarva vid o, Literal Chinese meaning: All Knowing Oṃ) and other mudras, bless the places of the deity's body. Up and down should not be used as places for empowerment, because the position of the Buddhas has no high or low. The object of empowerment should also be viewed as high and low, and these empowerments are also given to a single deity. The order is as it is, therefore, it is intended to empower according to the order of the five families previously described. The Buddhas bestow empowerment. Thus, when the three aspects of luminosity, appearance, and abiding come together, it is most important to generate pride, which is extremely important. Therefore, the wise, relying on the yoga of the deity and emptiness, should strive to accomplish the accomplishment with effort. If you wonder what the benefit is, even the supreme Tathagata will be accomplished, what need is there to mention other common accomplishments. Then, the great gods such as Brahma, after prostrating to the Bhagavan, spoke as follows: Bhagavan, the king, the prince, the minister of the king, the royal family, the Brahmin, the ancient lineage, the common people, and other lowly and impoverished people with bad environments, and the beings of evil lineage from the borderlands, entering this mandala of the king, the aspects of these
Chinese
成熟即利益如何转变？请问。世尊开示说：为了未来众生的利益，你向我提问，真是太好了，太好了！天子们进入此坛城之王，以及灌顶，以及书写，以及令人询问，以及随喜，以及礼拜，以及供养等的果报和成熟，请听！ 给予赞许后劝请倾听是：天子们，总而言之，我也没有能力宣说它的功德。这样极力赞扬。我的福德之蕴，即使变成成百上千倍，也无法计数，也无法数清，也无法比喻。同样，一切如来佛的福德之蕴也无法比喻。进入该坛城的众生的果报和成熟是什么呢？世尊，太稀奇了！金刚持，太稀奇了！世尊，我们乐于进入坛城等。然后，那些天神也同样地顶礼，这样禀告说：世尊，赡部洲的 众生，福德微薄且寿命短促，以及具有恶趣之因，这样为生者之事而请问，以及为亡者之事而请问，即有众生已转生于地狱、饿鬼和畜生之中。世尊，我们该如何为他们做呢？ 诸天之子啊，让那些有缘者进入此坛城吧！ 让他们转生为天人后，复诵那些为了策励他们心续的法的文字和咒语吧！ 这样做的话，会产生三种利益：那些众生会变得长寿，那些缺乏福德的人会变得具有福德，也会从恶趣中解脱。 诸天之子啊，以慈悲心对待亡者，将那些已经转生到恶趣之人的名字写在纸上，也给予灌顶！ 绘制画像，也给予灌顶！ 将他们的头发和骨头放入的佛塔，也给予灌顶吧！ 如果知道亡者自己的本尊是哪位，也给予那位本尊的身像灌顶吧！
English
How does maturation, i.e., benefit, transform? Asked. The Bhagavan spoke, "For the benefit of future sentient beings, it is excellent, excellent that you asked me! Listen to the fruits and maturation of the sons of the gods entering this king of mandalas, as well as empowerment, as well as writing, as well as causing to inquire, as well as rejoicing, as well as prostrating, as well as offerings!" After giving praise, urging to listen attentively is: "Sons of the gods, in short, I also do not have the ability to explain its qualities." Thus, expressing excellence. "Whatever is my accumulation of merit, even if it becomes hundreds of thousands of times, it cannot be counted, it cannot be numbered, it cannot be compared. Likewise, the accumulation of merit of all the Tathagatas also cannot be compared. What is the fruit and maturation of the sentient beings who enter that mandala?" "Bhagavan, it is very wonderful! Vajradhara, it is very wonderful! Bhagavan, we are happy to enter the mandala, etc." Then, those gods also prostrated in the same way and said this: "Bhagavan, the sentient beings of Jambudvipa, with little merit and short lives, and possessing the lineage of the lower realms," thus asking for the sake of the living, and asking for the sake of the dead, that is, there are also sentient beings born in hells, hungry ghosts, and animals. "Bhagavan, how should we act for them?" "O sons of the gods, let those fortunate ones enter this very mandala! Let them be born as gods, and let them also repeat the letters and mantras of the Dharma that encourage their mind-streams!" If done in this way, three benefits will arise: those sentient beings will become long-lived, those who lack merit will become endowed with merit, and they will also be liberated from the lower realms. "O sons of the gods, with compassion for the deceased, write the names of those who have already been born in the lower realms on paper, and also give empowerment! Draw images, and also give empowerment! Give empowerment to the stupa in which their hair and bones are placed! If you know which deity is the deceased's own deity, also give empowerment to the image of that deity!"