Tibetan
དེ་ལས་ཐར་པའི་མཚན་མ་རྙེད་དུས་ལས་གཞན་རྣམས་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །དང་ཡུངས་དཀར་འབྲས་རྣམས་དང༌། །ར་ཡི་འོ་མར་ལྡན་པ་དང༌། །དྲི་ཡིས་བསྐུས་པའི་ཡམ་ཤིང་གིས། །ཆོ་ག་བཞིན་ནི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། །དེ་ནས་དེ་ནི་ངེས་པར་ཡང༌། །སྡིག་པ་དག་ནས་བདེ་འགྲོར་སྐྱེས་པའི་མཚན་མ་བྱུང་ཚུལ་སྟོན་ཏེ། ལྷ་ཡི་གནས་སུ་སྐྱེས་གྱུར་ནས། །དེ་ཡི་མཚན་མ་སྟོན་པར་བྱེད། །ཡང་ན་ལྷ་ཡི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །མཚན་མ་བྱུང་ཚུལ་ཡང་ན་ཧ໋་ནི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཐབ་ཁུང་ནང་དུ་ནི། །མི་ཡིས་ ལྟས་ནི་སྟོན་བྱེད་ཅིང༌། །ལྷ་ཡི་གནས་སུ་སྐྱེས་པ་དང༌། །སྡིག་པ་བཅོམ་པའི་མཚན་མར་ནི། །དཀར་པོ་ཉིད་དང་གཡས་སུ་འབར། །གྱེན་དུ་འབར་ཞིང་དྲི་མ་མེད། །ཟླུམ་ཞིང་རྣམ་པར་མི་འཕྲོ་ལ། །རླུང་གིས་མི་བསྐྱོད་པས་བརྟན་ལ་གློག་བཞིན་དྲི་མ་མེད། །ཡང་ན་མེ་ལྷ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །མཚན་མ་སྟོན་ཚུལ་བདག་ཉིད་དེ་བཞིན་སྟོན་བྱེད་དེ། །ཟླ་བ་དྲི་མེད་ འདིས་ཞི་བའི་མེ་ལྷའི་ཁ་དོག་བསྟན། དཀར་འདྲ་ལ། །བཞིན་མདོག་དཀར་ཞིང་ལྷམ་མེར་འབར། །དེ་ནི་མཚན་མ་འདི་དག་གིས། །དམྱལ་བ་ལ་སོགས་རྣམ་གྲོལ་ཞིང༌། །སྡིག་པ་བཅོམ་པས་བདེ་འགྲོར་ནི། །སྐྱེས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །སྦྱིན་སྲེག་བྱས་པས་སྡིག་པ་དག་ཚུལ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན། དེའི་ཐབ་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་ན། ཁྲུ་ ཚེ་དཔག་གཏུ་རབ་ལ། བཞི་ འབྲིང་ལ་དོ། ཐ་མ་གང་སྟེ་དེ་གསུམ་གང་རུང་གིས་འགྲུབ་པའི་དོན་ནོ། །པ་ བྱེད་པ་ཁ་ཅིག་རོ་ནར་མོར་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཟེར་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཡི་ཚད་དུ་ནི། །ཆོ་ག་བཞིན་དུ་ཁུང་བརྐོས་པའི་ཐབ་བྱེད་པ་ལ། །རྡོ་རྗེ་ཐ་མ་བསྐོར་བ་ཡི། །འཁོར་ལོ་ཐབ་ཀྱི་དབུས་སུ་བྲི་བར་བྱ། །རིགས་ལྔ་ཡི་ནི་ཕྱག་རྒྱས་མཚན་མ་རྣམས། །ཇི་ ཆག་གིས་ཇི་བཞིན་རང་རང་ཕྱོགས་སུ་བྲི་ཟེར། བཞིན་པ་ཡི་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་དང་ཡུམ་བཞིའི་མཚན་མ་རྣམས་མཚམས་སུ་བྲི། །དེ་བཞིན་མུ་རན་དང་ཁ་ཁྱེར་འཐོན་ནས་ལྷ་སྣམ་ལ་སེམས་དཔའ་སོགས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྣམས་དང་ནི། །འཇིག་རྟེན་པའི་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་བྲིས། །རྣམས་ཀྱི། མཆོད་པས་བརྒྱན་པའི་ཚུལ་ནི་བྱ་དང་བུམ་པ་གང་བ་དང༌། །གཏོར་མས་སྣོད་རྣམས་བཀང་བ་དང༌། །བརྒྱད་སྙེད་ཙམ་དུ་བཞག་པ་ འམ། །ཡང་ན་བཅུ་དྲུག་ ནི་ཁ་ཅིག་གཏར་མའི་གྲངས་ལ་འདོང་པ་བྱུང་ཡང་བུམ་པ་ལ་བྱས་ན་ལེགས་སོ། །སྙེད་དུ་བཞག །བཟའ་བ་དང་ནི་བཅའ་བའི་བཤོས། །མེ་ཏོག་ཕྲེང་སོགས་དེ་བཞིན་ཏེ། །བླ་བྲེ་རྒྱལ་མཚན་དར་ལ་སོགས། །གདུགས་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བརྒྱན། །སྦྱིན་སྲེག་གི་ཐབ་བྲིས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འདྲ་བས། དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་ནི། །ཡང་ན་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བྱས་ནས། ཐབ་རྐྱང་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། ཐབ་ཀྱི་དབུས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་བྲི་བའི་ཚུལ་གཉིས་སོ། །སྦྱིན་སྲེག་རབ་ཏུ་བྱ་བ་ཡིན། །ཆོ་ག་ཤེས་པས་བྲིས་ནས་ཀྱང༌། །དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་ལྷ་རྣམས་མང་པོ་སྤྱན་དྲངས་ལ། །སྔགས་ཤེས་པས་ནི་སྔགས་ཕྱག་རྒྱས། །ཨརྒྷཾ་མཚོན་ནས་ཕུལ་བ་ཤེས་ནས་ཀྱང༌། །མདོར་ན་མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་བྱས་ནས་ནི། །ལྷ་ཡི་སྦྱོར་བས་རབ་གནས་ལ། །ཞེས་པས་སྔ་ཕྱིའི་བདག་བསྐྱེད་བསྟན་ནོ། །ག་བུར་གུར་གུམ་ལ་སོགས་པས། །དྲི་ཞིམ་པོའི་ཆུ་དང་མར་དང་འོ་མས་ཏིལ་སོགས་བསྲེག་རྫས་རྣམས་ལ་བགོས་ལ། །དེར་མ་ཟད་ཏིལ་དང་ཡུངས་ཀར་འབྲས་རྣམས་དང༌། །དྲི་ཡི་ཆུ་ཡིས་ལགས་བཀང་སྟེ། །འབྲས་ཆེན་སྤོས་དང་ལ་དུ་ལ། །སྦྲང་རྩི་ཤ་ཁ་རར་ལྡན་པ། །རྩ་བའི་རིག་པ། བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མར་ཡོངས་བཟླས་ལ། །ཡམ་ཤིང་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། །རང་གི་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པའི་བུད་ཤིང༌། །ཁུང་བུའི་ནང་དུ་གཞག་པར་བྱ། །སྟེ་སྦྱིན་སྲེག་དབུལ་ལོ། །དེ་ཡན་ཆད་དུ་སྦྱིན་སྲེག་རྐྱང་པའི་དབང་དུ་བྱས་སོ། །དེ་ནས་རོ་བསྲེག་པ་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཐབ་བསྲེག་རྫས་བུད་ཤིང་སོགས་གཞན་རྣམས་སྔར་བཞིན་བྱས་ལ། བསྲེག་རྫས་རོ་ལ་སྔགས་རྩ་རིག་ཀྱིས་བཏབ་ནས་ཀྱང༌། །རོ་ཆས་སུ་གཞུག་པ་སྟེ། སྔགས་བཟླས་པའི་ཆུ་མཆོག་གིས་ནི་བཀྲུས་ནས་སུ། །སྔགས་བཟླས་པའི་དྲི་ཡི་ཆུས་བྱུག་པར་བྱ། །གོས་དང་རྒྱན་གྱིས་ཀླུབས་ནས་ཀྱང༌། །སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པའི་བདུག་པས་བདུག །མེ་ཏོག་ཕྲེང་ལ་སོགས་པས་མཆོད། །གཙུག་ཕུད་ སོགས་གནས་རྣམས་སུ་སྔགས་གདགས་ཤིང་གདགས་རྒྱུའི་སྔགས་ནི་སྔར་བཤད་པའི་རྩ་རིག་དང་བིང་བཅུ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །དཔུང་པར་དེ་བཞིན་ནོ། །སྔགས་བྲིས་ནས་ནི་གདགས་པར་བྱ། །སྙིང་ག་ལྐོག་མ་ཁ་ཕྱོགས་སུ། །སརྦ་བིད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །དཔྲལ་བ་མཛོད་སྤུ་རྣ་བ་གཉིས། །མགོ་བོ་གཙུག་ཕུད་དཔུང་པ་གཉིས། །སྣ་དང་རྐེད་པ་པུས་མོ་བོལ། །ལོང་བུ་སྣ་ཡི་རྩེ་མོ་དང༌། །མིག་གཉིས་དང་ནི་གསང་བ་ཡི། །དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལ་ནི། །དེ་ལྟར་དབང་པོ་གཞན་དུ་འང་ཡི་གེ་སྔགས། །མཆོག་ཏུ་དགེ་བ་རྣམས་བཞག་གོ །དེ་ནས་ངན་སོང་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར། །སྟན་དང་བཅས་ཏེ་ཐབ་དབུས་སུ། །བཞག་པ་ཉིད་དུ་བྱ་བ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་བསྲེག་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཀ་མ་དྷེ་ནུས། ཕུང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དང་ཐ་མི་དད་དུ་མོས་ཟེར་བ་ཡང་མི་འཐད་ལ། བོད་ཀྱི་མཁས་པ་དག །སྔར་བཤད་པ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་བསྒྲུབ་བྱས་ནས་འདིར་ཡང་དབང་བསྐུར་བ་མི་འཐད་དེ། དབང་བསྐུར་བ་སྡིག་པ་སྦྱོང་བའི་སྒོ་གཅིག་ཡིན་པས་སྔར་བཤད་ཟིན་ལ། འདི་དེ་ལས་གཞན་ཕུང་པོ་བསྲེགས་ནས་སྡིག་པ་སྦྱོང་བའི་སྒོ་གཅིག་ཡིན་པས་མི་འཐད་དོ། །དེས་ན་ཕུང་པོ་ཐབ་ཀྱི་དབུས་སུ་བཞག་ ནས་བསྲེག་རྫས་སུ་འབུལ་བར་བླ་མ་སྔ་མ་རྣམས་བཞེད་པ་ལེགས་ཏེ། འདིར་ཕུང་པོ་བསྲེགས་ནས་སྡིག་པ་སྦྱོང་བའི་དོན་དེར་སྣང་ངོ༌། །དེ་ནས་སྔགས་འཆང་སྔགས་ཀྱིས་ནི། །བཏབ་པའི་གོས་ཀྱིས་གཡོག་པར་བྱ། །དེ་ནས་བྱིན་ཟ་མེ་དགེ་བ་མེ་ལྟས་བཟང་བ་རབ་སྦར་ལ། །མེ་ལྕེ་སྟོང་གིས་འཁྲིགས་ཤིང་འབར་བའི་ལུས། །ཟླ་དཀར་ཀུན་དའི་ཞལ་ལ་ཞི་བའི་ལུས། །མཐའ་ཡས་ མཆོད་ནས་ནི་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་དུ། སངས་མ་རྒྱས་པའི་དུས་སུ་མེ་ལྷ་བཞི་བཅུ། སངས་རྒྱས་ནས་བཅུ་གཉིས་སོགས་བཀའ་སྩལ་པར་ཀ་མ་དྷེ་ནུས་བཤད་པ་ལྟར་སམེས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པའོ། །པ་ཡི་གཟུགས་ཀྱིས་མེ་བཀུག་ལ། །ཨརྒྷཾ་ཕུལ་བར་བཏགས་རང་ལུགས་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་མེ་ལྷ་བསྲེག་རྫས་ཕུལ་ནས་དེ་བཞིན་དུ། །ཞེས་པའི་དོན་བསྒྲུབ་བྱ་མདུན་དུ་དམིགས་པའི་སྡིག་པ་བསྲེག་པ་ལ་ཟེར་ཡང༌། བློ་མཆོག་ལྡན་པའི་སྒྲུབ་པ་པོའི་མདུན་དུ་གཟུགས་སོགས་བཞག བོད་ཀྱི་མཁས་པ་དག་གིས་བསྒྲུབ་བྱའི་སྡིག་སྒྲིབ་བསྲེག་རྫས་སུ་འབུལ་བ་ལེགས་སོ། །པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མེ་ལྷ་ལ་དམིགས་ནས་ཕུལ་པའོ། །ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས། །ཆག་གིས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་བཞིན་ཡོན་ཏན་འདོད་པ་ཡིས། འདིས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མེ་ལྷ་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཚོགས་དེ་བཞིན་སྤྱན་དྲངས་ ཀ་མ་དྷེ་ནུས་འདིས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མེ་ལྷ་དྲག་པོར་བསྟན་གསུང་ངོ༌། །ལ། །ཨརྒྷཾ་ལ་སོགས་བཏགས་ཏེ་དེ་བཞིན་དུ། །བདེ་གཤེགས་གསུངས་པའི་མཆོད་པ་ལ་སོགས་བྱ། །དེ་ནས་བྱིན་ཟ་ལ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མེ་ལྷ་ལ་ཡིད་ཀྱིས་བརྟག་པ་སྟེ་སྒོམ་པར་བྱ་བ་འོ། །བསྲེག་བྱས་བཀང་སྟེ་དེ་ཡང་སྦར་བའི་ཕྱིར། །དེ་ནས་བསྲེག་བྱས་བཀང་སྟེ་རིམ་གྱིས་ནི། ། རྒྱལ་བ་གཙོ་བོ་དང་ལ་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་ལ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་བརྟག ། པ་སྟེ་དབུལ་བའོ། །དེ་ནས་སྦྱོང་བའི་རྩ་རིག་གིས་སམ་སྙིང་པོས་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གཙོ་བོ་ལ། །ཉེར་གཅིག་གིས་དབུལ་ལོ། །བསྲེག་པར་བྱ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བརྟག་པ་སྟེ་དབུལ། །དེ་ནས་སྤྱན་དྲངས་ གསུམ་ནི་ལྷ་རྣམས་མང་པོ་སྤྱན་དྲངས། དེ་བཞིན་གཤེགས་སྦྱན་དྲངས། འཇིག་རྟེན་གསུམ་རྒྱལ་སྤྱན་དྲང་པའོ། །ཡོ་བྱད་ལན་གསུམ་ ནི་གསུམ་པོ་དེ་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ་མཆོད་ཡོན་གསུམ་འབུལ་བའོ། །དང༌། །ཨརྒྷཾ་ལ་སོགས་པདྨོ་དཀར་ ༈ འདིས་འདས་པའི་མེ་ལྷ་བསྟན་པས་དེ་དག་དྲག་པོར་འདོད་པ་ཁེགས་སོ། །ཞལ་མཆོད། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་པདྨོ་ཞགས་པ་བསྣམས། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གཟུགས། །སུ་བསྒྱུར་ནས་ཕྱག༌བཞི་དང་པོ་གཉིས་རྡོར་དྲིལ། འོག་མ་གཉིས་གཡས་ཞགས་པ། གཡོན་པདྨ་འཛིན་པར་ཀ་མ་དྷེ་ནུས་བཤད། ཞབས་ཀྱི་པདྨས་གཤིན་པོའི་སྡིག་མནན་ཅིང༌། །རྒྱན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་རབ་རྫོགས་ལ། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་མཐོ། །བསམས་པ་སྟེ་སྒོམས་སམ་ཡང་ན་བྲིས་ཀྱང་རུང༌། །སྟེ་ཐབས་ཀྱི་ནང་དུ་བྲི་ཡིས་གཙོ་བོའི་མདུན་དུ་བྱ་མི་དགོས། དེ་ཡི་སྙིང་པོས་ནི་ཧཱུཾ་བཞི་པའི་སྔགས་ལ་སྤེལ་ཚིག་བཏགས་ཏེ་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ། །བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་ངམ་ཡང་ན་ནི། །བྱེ་བའི་ཚད་དུ་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། །ཅི་སྟེ་སྡིག་པ་དག་པའི་མཚན་མ་ལ་སོགས་འབྱུང༌། །དེ་བཞིན་ ཆག་གིས་སྡིག་རྒྱུད་སྤངས་པར་ཤེས་པར་བྱ་ཟེར། །སྡིག་པ་དག་པ་ཅན་གྱི་རྒྱུད་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །ལམ་བྱུང་ན་སྡིག་པ་ཅན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ།། །།༈ དེ་ན་རུས་པ་ལ་སོགས་ལ་མཆོད་རྟེན་བྱ་བ་བསྟན་ཏེ། དེ་ནས་རུས་པ་དང་ཐལ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་དང༌། །རྡོ་རྗེ་བསྡུ་ བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཛྲ་ས་མ་ཛའི་སྔགས་ཀྱིས་ནི། །ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བསྡུ་བར་བྱས་ལ། །ཐལ་བ་དེ་དང་རུས་པའི་རྡུལ། །ལྷའི་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པའི་དྲི་ཞིམ་པོའི་ཆུ་དང༌། །བ་སྐྱས་འོ་མ་སྟེ་བ་བྱུང་ལ་སོགས་ལྔས། །སྦྱོང་བའི་སྔགས་རྩ་རིག་ཀྱིས་བློ་ལྡན་གྱིས། །འབུམ་དུ་བཟླས་པས་འཇིམ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་བརྫིས་ནས་ནི། །སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པའི་ག་བུར་དྲིའི་ཆུ་དང་བགོས་པ་ཡི། །འཇིམ་པ་དང་ནི་བསྲེས་ནས་ཀྱང༌། །སྐུ་གཟུགས་སུ་བྱའམ་ཡང་ན་ནི། །མཆོད་རྟེན་གྱི་ནི་ལྷར་བྱས་ལ། །གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་གསུམ་མམ་ལྔ། །ཡང་ན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བར་དུ། །སྔགས་བརྗོད་ཅིང་དང་ཕྱག་རྒྱས་ཏེ་རང་ལྷར་བསྐྱེད་ནས། བཏབ་ནས་སུ། །ཅི་ཙམ་སྙམ་ན་འབུམ་ཕྲག་ཉིས་བརྒྱའི་བར་དུ་ ཆག་གིས་འབུམ་ཕྲག་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་བཟླས་ཟེར། བཟླས། །དེ་ན
Chinese
因此，据说除了获得解脱的征兆之外，其他的事情都要做。还有芥菜籽、白芥末和稻米等，以及含有羊奶的，用香气涂抹的杜鹃木，要如法进行火供。然后，这确实显示了罪业清净后转生善趣的征兆出现的方式：转生到天界之后，就显示出那个征兆。或者变成天界中最殊胜的。征兆出现的方式，或者在火供的灶坑里，人们会显示出预兆。转生到天界，以及摧毁罪业的征兆是：白色并且向右燃烧，向上燃烧而且没有污垢，圆形而且不会四处飞溅，不被风吹动所以稳定，像闪电一样没有污垢。或者火神亲自以自身来显示征兆出现的方式，就像无垢的月亮一样，这显示了寂静的火神的颜色，像白色一样。面容洁白而且明亮地燃烧。这些征兆表明，从地狱等处解脱，因为摧毁了罪业，所以要知道是转生到了善趣。如果通过火供来清净罪业的方式是这样，那么它的灶应该是什么样的呢？一肘是最好的，四指是中等的，最小的是一指，意思是这三种中的任何一种都可以。有些人说做成细长的形状，那是不对的。在一定的尺寸里，如法挖掘坑洞来制作灶，用金刚杵环绕，在灶的中央绘制轮涅盘。五种姓的印记和征兆，据说要按照各自的方向如实绘制。东方的方位等以及四位佛母的征兆要绘制在角落里。同样，也要从穆然和卡杰中取出，在神幡上绘制菩萨等超越世间者，以及世间的主尊等。用供品装饰的方式是，鸟和装满的瓶子，以及用朵玛装满容器，放置八个左右，或者十六个，有些人对朵玛的数量有争议，但用瓶子来做是最好的。放置那么多。食物和烹饪的食物，鲜花花环等也是如此。经幡、胜幢、旗帜等，殊胜的伞。
English
Therefore, it is said that other things should be done besides obtaining the signs of liberation. Also, mustard seeds, white mustard, and rice, etc., as well as those containing goat's milk, and rhododendron wood smeared with fragrance, should be offered in a fire puja according to the ritual. Then, this certainly shows how the signs of being born in a good rebirth after purifying sins appear: after being born in the realm of the gods, that sign is shown. Or it becomes the most excellent of the gods. The way the signs appear, or in the hearth of the fire puja, people will show omens. The signs of being born in the realm of the gods and destroying sins are: white and burning to the right, burning upwards and without impurity, round and not splashing around, not moved by the wind so stable, like lightning without impurity. Or the fire god himself shows the way the signs appear in the same way, just like the immaculate moon, this shows the color of the peaceful fire god, like white. The face is white and burns brightly. These signs indicate that one is liberated from hell and other places, and because sins have been destroyed, one should know that one is born in a good rebirth. If the way to purify sins through fire puja is like this, then what should its hearth be like? One cubit is the best, four fingers are medium, and the smallest is one finger, meaning that any of these three can be used. Some people say to make it into a slender shape, but that is not right. Within a certain size, dig holes according to the ritual to make the hearth, surround it with vajras, and draw the wheel of nirvana in the center of the hearth. The marks and signs of the five families, it is said that they should be drawn as they are in their respective directions. The directions such as the east and the signs of the four mothers should be drawn in the corners. Likewise, it should also be taken out of Muran and Khajer, and bodhisattvas and other transcendent beings, as well as the chief deities of the world, etc., should be drawn on the deity banner. The way to decorate with offerings is birds and filled vases, and containers filled with tormas, placing about eight, or sixteen, some people dispute the number of tormas, but it is best to use vases. Place that many. Food and cooked food, flower garlands, etc. are also the same. Banners, victory banners, flags, etc., excellent umbrellas.
Chinese
以各种（装饰）完美庄严。所画的火供炉灶与坛城相似，是神圣的坛城。或者可以把火供的组成部分做成坛城，依靠单独的炉灶，以及在炉灶的中央完整地绘制坛城，有两种方式。应该极好地进行火供。即使是懂得仪轨的人绘制了（坛城），为了生起誓言者，迎请众多的本尊。懂得咒语的人，以咒语和手印。也应该懂得用阿伽（梵文：Argha，梵文罗马拟音：Argham，汉语字面意思：圣水）来表示供养。总之，以一切供品进行供养和赞颂之后。通过本尊的加持来进行开光。这表明了前后次第的自生。用樟脑、藏红花等。用香气扑鼻的水、酥油和牛奶来分配芝麻等焚烧物。不仅如此，还有芝麻、芥子、稻米等。用香水来装满（容器）。大米、香、豆蔻。具有蜂蜜和糖。根本明咒。念诵成百上千遍。对于杨树木也是一样。用自己的咒语加持过的木柴。放置在孔洞之中。即是进行火供。以上是仅仅进行火供的情况。之后是与焚烧尸体相关的（情况）。炉灶、焚烧物、木柴等其他物品都和之前一样准备好。\ 对焚烧物尸体用根本咒和明咒加持之后。放入尸体容器中，用念诵咒语的殊胜水来沐浴。用念诵咒语的香水涂抹。用衣服和饰品覆盖。用咒语加持过的熏香熏。用花环等供养。在顶髻等位置放置咒语，放置的咒语是之前所说的根本咒和十明。手臂也是一样。写上咒语之后进行放置。在心口、腋下、面部。用萨瓦维达（梵文：sarva-vid，梵文罗马拟音：sarvavid，汉语字面意思：一切知）进行加持。前额、眉间、双耳。头顶、顶髻、双臂。鼻子和腰部、膝盖、臀部。脚踝、鼻尖。双眼和秘密处。在这些诸根的位置上。像这样在其他的诸根上，也放置文字和咒语。放置最为殊胜的善法。之后为了净化恶趣。连同坐垫一起放置在炉灶中央。应该这样做。这是焚
English
Adorned perfectly with various (decorations). The drawn fire offering stove is similar to a mandala, it is a sacred mandala. Or the components of the fire offering can be made into a mandala, relying on a single stove, and completely drawing the mandala in the center of the stove, there are two ways. The fire offering should be performed excellently. Even if someone who knows the ritual draws (the mandala), in order to generate the samaya being, invite many deities. Someone who knows mantras, with mantras and mudras. One should also know to represent the offering with Argha (Sanskrit: Argha, Romanized Sanskrit: Argham, literal Chinese meaning: holy water). In short, after offering and praising with all offerings. Consecrate through the blessings of the deity. This shows the self-generation of the before and after sequence. With camphor, saffron, etc. Divide the sesame and other combustibles with fragrant water, butter, and milk. Not only that, but also sesame, mustard seeds, rice, etc. Fill (the containers) with fragrant water. Rice, incense, cardamom. Possessing honey and sugar. Root mantra. Recite hundreds and thousands of times. The same goes for the poplar wood. Firewood blessed with one's own mantra. Place it in the hole. That is, perform the fire offering. The above is only for performing the fire offering. After that, it is related to burning the corpse (situation). The stove, combustibles, firewood, and other items are prepared as before.\ After blessing the combustible corpse with the root mantra and vidya mantra. Put it in the corpse container, bathe it with the supreme water of reciting mantras. Anoint it with the fragrant water of reciting mantras. Cover it with clothes and ornaments. Fumigate it with incense blessed with mantras. Offer with flower garlands, etc. Place mantras in places such as the crown of the head, the mantras to be placed are the root mantra and the ten vidyas mentioned earlier. The same goes for the arms. After writing the mantra, place it. In the heart, armpits, face. Bless with Sarvavid (Sanskrit: sarva-vid, Romanized Sanskrit: sarvavid, literal Chinese meaning: all-knowing). Forehead, between the eyebrows, both ears. Top of the head, crown of the head, both arms. Nose and waist, knees, buttocks. Ankles, tip of the nose. Both eyes and secret places. In the positions of these faculties. In this way, on other faculties as well, place letters and mantras. Place the most supreme virtues. After that, in order to purify the evil destinies. Place it in the center of the stove together with the mat. It should be done like this. This is the burn