Tibetan
།དེ་དག་གསང་སྔགས་ངེས་པར་བརྗོད། །ཅེས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ནས་དེ་དག་གི་གཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་བཤད་དེ། དཀྱིལ་འཁོར་རྩིབས་བཞི་པར་བྱས་ལ། དེའི་དབུས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དང་ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། གཟི་བརྗིད་ཚད་མེད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞག་སྟེ་བྷྲཱུཾ་སྙིང་པོ་ཙམ་འཁོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་པོའོ། །དེའི་སྤྱན་སྔར་ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྟེ། ཧྲཱིཿ ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་པོའོ། །གཡོན་པར་ནི་ཁྲོ་བོ་སྟེ། ཀྲུཾ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་པོའོ། །གཡས་པར་ནི་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་སྟེ། ཏྲཱཾ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་པོའོ། །རྒྱབ་ཏུ་ནི་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དབང་པོ་མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པ་སྟེ། ཧྲ່ཱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་པོའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རིག་པས་སྔགས་རྣམས་བྲིའོ། །བུམ་པ་ལྔ་རིགས་ལྔའི་དང་བརྒྱད་ནི་བདུག་པ་སོགས་བཞི་སྒོ་བ་བཞིའོ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་གཙོ་བོའི་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་ལ་བཞག་གོ །བདུག་པ་ལ་སོགས་པའི་བུམ་པར་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་ཁྲོ་བོའི་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པ་དང༌། མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་བཞག་སྟེ། སྒོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྔར་བཀོད་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་ཆད་ལྷག་གི་ཉེས་པ་ཞི་བའི་དོན་དུ་སྔགས་མཁན་བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ལ་སྒོ་ཕྱོགས་སུ་འདུག་སྟེ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་དམ་པ་སྲས་དང་འབངས་སུ་བཅས་ཤིང་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བ། རིག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱན་དྲང་ངོ༌། །དེ་ནས་སློབ་མ་འཇུག་པའི་སྔོན་དུ། བདག་ཉིད་དབང་བསྐུར་ཏེ། འདི་ནས་བར་སྐབས་སུ་གཞུང་གཅིག་ཆད་པ་འདྲའོ། །སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ནས་འདུག་ལ། ཚེ་སྒྲུབ་ལྟ་བུའི་ལས་སྒྲུབ་པར་སྟོན་པ་ནི། བསྙེན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱར་བཟླས་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའམ། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དབང་པོ་ཡང་རུང་སྟེ། མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ནས། ཅི་འདོད་པའི་མཆོག་སོ་སོར་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་མཉམ་པར་མ་བཞག་ན་སྟེ་མཆོག་མ་ཐོབ་ནའང་དེའི་ཚེ་ཡིད་ཀྱི་ཞི་སོགས་ཀྱི་ལས་ཕྲན་ཚེགས་ཐམས་ཅད་ནུས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་འཇུག་པའི་དོན་དུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་མའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ལ། ༀ་བཛྲ་དྷ་ར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ། རཏྣ་དྷ་ར་རིན་ཆེན་འཛིན་པ། པདྨ་དྷ་ར། ཆོས་འཛིན་པ། བི་ཤྭ་དྷ་ར་ལས་སྣ་ཚོགས་འཛིན་པ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་མ་ཡ་མཱ་ཏི་ཀྲ་མ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དམ་ཚིག་གི་རིམ་པ་ལས་མི་འདའ་བ། ཏ་ཐ་ག་ཏ་ས་མ་ཡ་དྷ་ར་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དམ་ཚིག་འཛིན་པའོ། །ཞེས་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་ལ་སློབ་མ་རྣམས་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྔགས་འདིས་མེ་ཏོག་དོར་བར་བྱའོ། །ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ སོ་སོར་བཞེས་ཀྱེ། ས་མ་ཡ་སྟཾ། དམ་ཚིག་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས། དེ་ནས་ཕྲེང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་མགོ་བོ་ལ་བཅིངས་ཏེ་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥཱེ་ཉྩ་བཛྲ་དྷ་ར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བཀའ། ཨཱ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཧཱུཾ་བྷཱུཾ། ཆུ་དབང་ཁྱད་པར་བའི་སྔགས། དཔྲལ་བར་ཕྱག་རྡོར་གྱི་བུམ་པས་ༀ་བཛྲ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥཱིཉྩ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། རྣ་ལྟག་གཡས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པས། རཏྣ་རཏྣ་ཨབྷི་ཥཱིཉྩ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ལྟག་པར་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་བུམ་པས། ༀ་པདྨ་པདྨ་ཨ་བྷི་ཥཱིཉྩ་ཧཱུཾ་ཧཱི། རྣ་ལྟག་གཡོན་པར་ལས་ཀྱི་བུམ་པས། ཀརྨྨ་ཀརྨྨ་ཨ་བྷི་ཥཱིཉྩ་ཧཱུཾ་ཀྲུཾ། དབང་བསྐུར་ཚུལ་ལུགས་འདི། འདིའི་སྒོས་ཆོས་སུ་ཀ་མ་དྷེ་ནུས་བཤད་ཅིང་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་ལ་ཡང་འདོན་པ་སྤོའོ། །དེ་ནས་དམ་ཚིག་དང་བཀའི་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་དམ་ཚིག་ནི། བཞད་གད་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཡང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་མི་སྤོང༌། ། ལན་ནི། རྩ་ལྟུང་དང་པོ་ལ་འཛེམ། སྲོག་ཆགས་རྣམས་ནི་གསད་མི་བྱ། །མ་བྱིན་པར་ཡང་མི་བླང་ཞིང༌། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བར་བྱ་བ་མིན། །ཕ་རོལ་བུད་མེད་སྤྱད་མི་བྱ། །བླ་མ་སྨད་པར་མི་བྱ་སྟེ། །མཆོད་རྟེན་བཤིག་པ་དང་ཉེས་པ་མཚུངས་པས་བླ་མ་དེ་ཡི་གྲིབ་མར་འགོམ་པར་མི་བྱ། །སློབ་དཔོན་མ་ཡིན་པ་ལ་སློབ་དཔོན་ཞེས་མི་གཟུང་སྟེ་མི་བརྗོད་ལ༽། །རྗེ་བཙུན་དམ་པ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་པའི་ཚིག་མེད་པར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་རྐྱང་པ་ནས་མི་བརྗོད། །ལྷའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་མི་སྨོད་དེ། ལྷ་རྣམས་ལ་མི་སྨོད་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། །ཅི་སྟེ་གླེན་པས་སྤྱད་ན་ནི། །ཉེས་དམིགས་ལྔ་བཅུ་པ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་ནད་ཀྱིས་ངེས་པར་འཆི་བར་འགྱུར། །མཆོད་རྫས་རྙིང་པ་དང་ལྷ་ཡི་གྲིབ་མ་དང༌། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་ཡི། །སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་གསུང་ཡི་གེ་ལྷའི་མཚན་མ་རྣམས། །གོམ་པས་འགོམ་པར་མི་བྱའོ། །ལས་འབྲས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་མི་ཤེས་པའི། །གླེན་པས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་སོགས་དང༌། །སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་གནོད་བྱེད་དང༌། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྨོད་ལ་བརྩོན་པ་རྣམས། །མཁས་པས་བསྒྲིམས་ཏེ་གསད་པར་བྱ། །ཆོས་མི་ལྡན་དང་སྡིག་སྤྱོད་དང༌། །རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་གནོད་བརྩོན་དང༌། །དམ་ཚིག་བསྲུང་བ་ལ་སྡང་རྣམས་སྙིང་བརྩེ་བ་ཅན་གྱི་འི། །སྔགས་མཁན་གྱིས་ནི་སྔགས་ཀྱིས་གསོད། །འདིས་ཡུལ་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་སྲོག་གཅོད་གནང་བའི་སྐབས་སོ། །སེར་སྣས་འཇུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནོར་བླངས་ལ། །སེམས་ཅན་ཟང་ཟིང་གིས་ཕོངས་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། ། བླ་མ་ལ་ནི་མཆོད་པ་དང༌། །ཇི་ལྟར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མཆོད་པའི་དམ་ཚིག་སྒྲུབ་པ་དང༌། །དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཆོད་པའི་ཕྱིར་སྔགས་དང་དམ་ཚིག་ཅན་ལ། །ཕན་པའི་ཕྱིར་དང་རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་ལ། །མཆོད་ཕྱིར་མི་ཡི་བདག་པོ་རྒྱལ་པོ་དང༌། །འབྱོར་ལྡན་ཕྱུག་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནོར་འབྲོག་གོ ། མ་བྱིན་ལེན་གནང་བའི་སྐབས་སོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པར་སྤྱོད་པའི་སེམས་པས། །རྟག་ཏུ་བླ་མའི་དམ་ཚིག་བླ་མའི་ནོར། །བསྲུང་བ་དང༌། སྲོག་ཆགས་སྲོག་ནི་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། །བརྫུན་དུ་ཡང་ནི་སྨྲ་བར་བྱ་སྟེ། །བརྫུན་གནང་བའི་སྐབས་སོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་གསང་བའི་མཆོད་པས་མཉེས་པར་བྱ་བ་དང༌། །དམ་ཚིག་རྣམས་ནི་སྔགས་པས་ཉིན་རེ་བཞིན་དམ་ཚིག་བཞི་བསྲུང་བ་དང༌། །སྔགས་རིག་པས་ནི་བུད་མེད་ལ་བརྟེན་ནས། སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །གཞན་གྱི་བུད་མེད་བསྟེན་པར་བྱ་སྟེ། །སྔགས་པ་ཁྱིམ་པ་ལ་ལོག་གཡེམ་གནང་བའི་སྐབས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གནས་འདུག་པ་དེས་མཚོན་ནས་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་སོང་ཞིང༌། གོང་དུ་ཡང་སྙིང་བརྩེ་བས་ཞེས་གསུངས་པས་སྔགས་པ་ཁྱིམ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་སྔར་བཤད་པས་མཚོན་པའི་ལུས་ངག་གི་བདུན་ལྟ་བུ་ནས། །ཐམས་ཅད་བྱས་ཤིང་ཀུན་ཟོས་ཀྱང༌། །འགྲུབ་འགྱུར་ཉེས་པས་མི་གོས་ན། །སྙིང་རྗེ་ལྡན་པས་ཏེ་དེ་གཞན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་མཐོན་པོར་སོང་བའི་སྔགས་པ་ལ་གེགས་སུ་མི་འགྱུར་བ་སྨོས་ཅི་དགོས། །དེ་ནས་འདིས་བཀའི་དབང་བསྐུར་རོ། །ༀ་སརྦྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད། ཨཱ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏེ་དཱ་བཀའ་འདི་སྦྱིན་གྱིས། །སྱ་མི་གྲྀཧྞ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཟུངས་ཤིག བཛྲ་སུ་སིདྡྷ་ཡེ་རྡོ་རྗེ་བཟང་པོའི་དངོས་ གྲུབ། ༀ་བཛྲ་ཏིཥྛ་རྡོ་རྗེ་བཞུགས་ཤིག ། ཧཱུཾ། འདིས་ འདི་ལ་སྒྲུབ་པར་གནང་བའི་དབང་ཞེས་ཀ་མ་དྷེ་ནུ་གསུང་ང་། །རྡོ་རྗེ་ལག་ཏུ་བྱིན་ལ། ལས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ། །ༀ་སརྦྦ་ཀརྨྨ་ཎི་ཀུ་རུ་བུད་ངྷཱ་ནཾ་ཧཱུཾ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག ། དེ་ནས་བླ་མ་བླ་མའི་ཕྱིར། །ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་མཆོག་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཐ་མ་ཟང་ཟིང་ནོར་དང་དབྱིག་དང་འབྲུ་རྣམས་དང༌། །སྟན་དང་བཞོན་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། །བྲན་གྱི་མཆོག་དང་ཁང་པ་དང༌། །རྒྱལ་པོའི་
Chinese
如是彼等秘密真言必定宣说。如是而行。从那以后，叙述彼等之基础坛城的绘制方法。坛城做成四方形状，其中心安立如来之寿命、福德和智慧之聚，名为光辉无量之王，书写（藏文：བྷྲཱུཾ་，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：种子字）。此乃心要。其前方是金刚手，书写（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：种子字）。此乃心要。左方是忿怒尊，书写（藏文：ཀྲུཾ་，梵文天城体：क्रुं，梵文罗马拟音：kruṃ，汉语字面意思：种子字）。此乃心要。右方是虚空藏，书写（藏文：ཏྲཱཾ་，梵文天城体：त्रां，梵文罗马拟音：trāṃ，汉语字面意思：种子字）。此乃心要。后方是圣观自在菩萨施无畏印，书写（藏文：ཧྲཱཾ་，梵文天城体：ह्रां，梵文罗马拟音：hrāṃ，汉语字面意思：种子字）。此乃心要。在如来之光芒坛城上，以智慧书写诸真言。五瓶代表五部，八个是焚香等四种，四个是门神。以转轮圣王主尊之真言加持后安放。焚香等瓶子上，以作一切事业之忿怒尊真言加持，并安放供品等。所有门神也如前布置。之后，为了平息缺漏之过失，真言师自己进入坛城，坐在门的方向。迎请殊胜善逝，连同眷属和侍从，以及明妃。之后，在引入弟子之前，自己先受灌顶。此处中间似乎缺少了一段经文。结跏趺坐而坐，展示修寿命等事业的方法：念诵满一百万遍，那么如来或金刚持，或圣观自在菩萨都可以，现量显现，各自获得所希望的殊胜成就。如果不能入定，即未获得殊胜成就，那么那时也能成就意之寂等一切细微事业。之后，为了引入弟子，结金刚持母之手印，念诵（藏文：ༀ་བཛྲ་དྷ་ར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ། རཏྣ་དྷ་ར་རིན་ཆེན་འཛིན་པ། པདྨ་དྷ་ར། ཆོས་འཛིན་པ། བི་ཤྭ་དྷ་ར་ལས་སྣ་ཚོགས་འཛིན་པ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་མ་ཡ་མཱ་ཏི་ཀྲ་མ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དམ་ཚིག་གི་རིམ་པ་ལས་མི་འདའ་བ། ཏ་ཐ་ག་ཏ་ས་མ་ཡ་དྷ་ར་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ वज्रधर वज्रधर रत्नधर रत्नधर पद्मधर पद्मधर विश्वधर विश्वधर तथागतसमयमातिक्रम तथागतसमयमातिक्रम तथागतसमयधर आत्माकोऽहं，梵文罗马拟音：oṃ vajradhara vajradhara ratnadhara ratnadhara padmadhara padmadhara viśvadhara viśvadhara tathāgatasamayamātikrama tathāgatasamayamātikrama tathāgatasamayadhara ātmako'haṃ，汉语字面意思：嗡，金刚持，金刚持，宝持，宝持，莲花持，莲花持，遍持，遍持，不超越如来誓言次第，不超越如来誓言次第，如来誓言持，我是自性）。如来之誓
English
Thus, those secret mantras must be spoken. Thus it is done. From then on, the method of drawing the basic mandala for them is explained. The mandala is made four-sided, and in its center is placed the collection of life, merit, and wisdom of the Tathagata, called the King of Immeasurable Splendor, and the essence (Tibetan: བྷྲཱུཾ་, Devanagari: भ्रूं, Romanized Sanskrit: bhrūṃ, Literal meaning: seed syllable) is written. This is the essence. In front of it is Vajrapani, and (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Devanagari: ह्रीः, Romanized Sanskrit: hrīḥ, Literal meaning: seed syllable) is written. This is the essence. On the left is the Wrathful One, and (Tibetan: ཀྲུཾ་, Devanagari: क्रुं, Romanized Sanskrit: kruṃ, Literal meaning: seed syllable) is written. This is the essence. On the right is Akashagarbha, and (Tibetan: ཏྲཱཾ་, Devanagari: त्रां, Romanized Sanskrit: trāṃ, Literal meaning: seed syllable) is written. This is the essence. Behind it is the noble Avalokiteśvara, bestowing fearlessness, and (Tibetan: ཧྲཱཾ་, Devanagari: ह्रां, Romanized Sanskrit: hrāṃ, Literal meaning: seed syllable) is written. This is the essence. On the mandala of the light of the Tathagatas, the mantras are written with knowledge. The five vases represent the five families, and the eight are the four such as incense, and the four are the gatekeepers. It is consecrated and placed with the mantra of the Chakravartin Lord. The vases for incense etc. are consecrated with the mantra of the Wrathful One who performs all actions, and offerings etc. are placed. All the gatekeepers are arranged as before. Then, in order to pacify the faults of deficiency and excess, the mantra practitioner himself enters the mandala and sits facing the gate. The blessed Sugata, together with his sons and retinue, surrounded by his entourage, is invited together with the vidya. Then, before admitting the disciple, he empowers himself. It seems that a section of text is missing here. He sits in the vajra posture, and shows how to accomplish activities such as the life-accomplishment: If one recites a hundred thousand times, then the Tathagata or Vajradhara, or the noble Avalokiteśvara, will appear directly, and one will obtain the supreme attainments that one desires. If one does not achieve samadhi, that is, if one does not obtain the supreme attainment, then at that time one will be able to accomplish all the minor activities such as the pacification of the mind. Then, in order to admit the disciple, he makes the mudra of Vajradharini and recites (Tibetan: ༀ་བཛྲ་དྷ་ར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ། རཏྣ་དྷ་ར་རིན་ཆེན་འཛིན་པ། པདྨ་དྷ་ར། ཆོས་འཛིན་པ། བི་ཤྭ་དྷ་ར་ལས་སྣ་ཚོགས་འཛིན་པ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་མ་ཡ་མཱ་ཏི་ཀྲ་མ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དམ་ཚིག་གི་རིམ་པ་ལས་མི་འདའ་བ། ཏ་ཐ་ག་ཏ་ས་མ་ཡ་དྷ་ར་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།, Devanagari: ॐ वज्रधर वज्रधर रत्नधर रत्नधर पद्मधर पद्मधर विश्वधर विश्वधर तथागतसमयमातिक्रम तथागतसमयमातिक्रम तथागतसमयधर आत्माकोऽहं, Romanized Sanskrit: oṃ vajradhara vajradhara ratnadhara ratnadhara padmadhara padmadhara viśvadhara viśvadhara tathāgatasamayamātikrama tathāgatasamayamātikrama tathāgatasamayadhara ātmako'haṃ, Literal meaning: Om, Vajradhara, Vajradhara, Ratnadhara, Ratnadhara, Padmadhara, Padmadhara, Vishvadhara, Vishvadhara, not transgressing the order of the Tathagata's samaya, not transgressing the order of the Tathagata's samaya, holder of the Tathagata's samaya, I am the self). The Tathagata's vow
Chinese
即执持。 这样生起我慢，让学生们进入（状态）。 然后以此咒语抛洒鲜花。 嗡 萨瓦 达塔嘎达 扎地扎 吽（藏文：ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत प्रतीच्छ होः，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata pratīccha hoḥ，汉语字面意思：嗡，一切，如来，领受，吽）。 各自领受啊！ 萨玛雅 斯当（藏文：ས་མ་ཡ་སྟཾ།，梵文天城体：समय स्तं，梵文罗马拟音：samaya staṃ，汉语字面意思：誓言，坚定）。 具誓言者，你。 然后将念珠系在其头部，进行灌顶。 嗡 萨瓦 达塔嘎达 阿比克扎 巴扎达拉 多杰持之教令（藏文：ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥཱེ་ཉྩ་བཛྲ་དྷ་ར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བཀའ།，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत अभिषेञ्च वज्रधर，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata abhiṣeñca vajradhara，汉语字面意思：嗡，一切，如来，灌顶，金刚持）。 阿嘉巴雅 吽 崩（藏文：ཨཱ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཧཱུཾ་བྷཱུཾ།，梵文天城体：आज्ञापय हुं भूं，梵文罗马拟音：ājñāpaya huṃ bhūṃ，汉语字面意思：命令，吽，崩）。 特别水灌顶之咒。 以金刚手之宝瓶于额头，嗡 巴扎 巴扎 阿比克钦扎 吽 吽（藏文：ༀ་བཛྲ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥཱིཉྩ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：ॐ वज्र वज्र अभिषिञ्च हुं हुं，梵文罗马拟音：oṃ vajra vajra abhiṣiñca huṃ huṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，金刚，灌顶，吽，吽）。 于右耳后以珍宝宝瓶， 惹那 惹那 阿比克钦扎 吽 吽（藏文：རཏྣ་རཏྣ་ཨབྷི་ཥཱིཉྩ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：रत्न रत्न अभिषिञ्च हुं हुं，梵文罗马拟音：ratna ratna abhiṣiñca huṃ huṃ，汉语字面意思：珍宝，珍宝，灌顶，吽，吽）。 于后脑以金刚法宝瓶， 嗡 贝玛 贝玛 阿比克钦扎 吽 嘿（藏文：ༀ་པདྨ་པདྨ་ཨ་བྷི་ཥཱིཉྩ་ཧཱུཾ་ཧཱི།，梵文天城体：ॐ पद्म पद्म अभिषिञ्च हुं ही，梵文罗马拟音：oṃ padma padma abhiṣiñca huṃ hī，汉语字面意思：嗡，莲花，莲花，灌顶，吽，嘿）。 于左耳后以事业宝瓶， 噶玛 噶玛 阿比克钦扎 吽 仲（藏文：ཀརྨྨ་ཀརྨྨ་ཨ་བྷི་ཥཱིཉྩ་ཧཱུཾ་ཀྲུཾ།，梵文天城体：कर्म कर्म अभिषिञ्च हुं क्रुं，梵文罗马拟音：karma karma abhiṣiñca huṃ kruṃ，汉语字面意思：事业，事业，灌顶，吽，仲）。 此灌顶之方式。 此特别之法在如意母牛（梵文：卡玛德努）中已说，手印之灌顶亦可念诵。 然后进行誓言和教令的灌顶。 其中的誓言是： 即使为了嬉笑，也不舍弃三宝和菩提心。 回答是： 避免第一个根本堕罪。 不杀害众生。 不予取。 不说谎。 不行邪淫。 不诽谤上师。 因为与毁坏佛塔的罪过相同，所以不踩上师的影子。 不将非上师视为上师，即不称呼其为上师。 不在没有“至尊”等敬语的情况下，只称呼金刚上师的名字。 不诋毁本尊的咒语和手印，更不用说诋毁本尊了。 如果愚人使用（这些）， 就像《五十种过失》中所说的那样，一定会因疾病而死亡。 不踩踏旧的供品和本尊的影子，以及世间和出世间的身像、手印、语、文字、本尊的标识。 不踩踏。 不明白业果差别之愚人，对三宝等，以及损害佛法，和致力于诽谤上师金刚上师者。 智者应严厉杀之。 对于不具法、行恶业、总是致力于损害众生、憎恨守护誓言者，慈悲的