Tibetan
འི་དོང་དུ་བྱིང་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡུན་རིང་པོར་བག་ཡོད་པར་བྱོས་ལ་སྒྲུབས་ཤིག ། རྒྱུད་འདི་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ་ལེགས་པར་གཏད་དོ་ཞེས་སོ། དེ་ལྟར་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་རྣམས་ནི་བརྗོད་བྱ་བརླིང་ཞིང་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བས་ཞིབ་ཏུ་བཤད་དོ། །གལ་ཡང་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་སྣང་སྟེ། རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་རྣམས་ལ་ངེས་པ་རྙེད་ན། འོག་གི་དོན་དཀའ་བ་རྣམས་ཀྱང་དེའི་ཁོག་ནས་ཐོན་པར་སྣང་ངོ༌། །བམ་པོ་དང་པོ་ནི་འོག་གི་གཉིས་པ་སོགས་ལ་ལྟོས་པའོ།། །།དེ་ལྟར་རྩ་བའི་རྒྱུད་བསྟན་ནས། རྩ་རྒྱུད་བཤད་པའི་རྗེས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས། རང་དབང་དུའམ་སྙམ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཐུས། གང་ན་བརྟག་པའི་རྒྱལ་པོ་བརྟག་པ་ཕྱི་མ་འདི་བཤད་ཅེས་སྦྲེལ་ལོ་ འདིར་འཆད་པ་པོ་ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ལ། སྟོན་པ་དང་རྒྱུད་ཀྱི་བདག་པོ་ནི་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ། བདག་པོ་ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཉེ་བ་ན། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་རྒྱུད་ཀྱི་བདག་པོ་ལ་བསྟོད་པ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །ཞེས་ཀ་མ་དྷེ་ནུས་གསུངས་སོ། །དཔའ་བོ་ནི་ཕྱག་རྡོར་གདན་ལས་བཞེངས་ནས་ནི། །དགྱེས་ཤིང་རྡོ་རྗེ་གསོར་ནས་ཀྱང༌། །སྟོན་པ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་དགྱེས་མཛད་པ། །ཐུབ་པའི་གཙོ་ལ་ཕྱག་བཙལ་ནས། ། རང་དང་གཞན་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། མཚན་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷ་སོ་སོ་དང་ཕྱག་རྡོར་རང་གི་སྙིང་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕྱུང་ངོ༌། །ཀ་མ་དྷེ་ནུས། དེ་གཉིས་ཀའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་དང༌། གནས་དང༌། ངེས་པ་དང༌། དབང་བསྐུར་བ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། དངོས་གྲུབ་དང༌། སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི། རྩ་རྒྱུད་དུ་བཤད་ཟིན་པས་མི་བརྗོད་དོ། །ༀ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་ས་བོན། སརྦ་པཱ་པཾ་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ད་ཧ་ན་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཕཊ། བསྲེག་པའི་རྡོ་རྗེ། ༀ་ཕྱག་རྡོར་གྱི་ས་བོན། སརྦ་ཨ་པཱ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ན་བཛྲ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་རྡོ་རྗེ། ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་རྒྱལ་བའི་གཙུག་ཏོར། སརྦ་ཀརྨྨཱ་ལས་དང༌། ཨཱ་བ་ར་ཎཱ་ནི་སྒྲིབ་པ་བྷ་སྨིན་ཀུ་རུ་ཐལ་བར་མཛོད། ཧཱུཾ་ནི་ས་བོན་ཕཊ། ༀ་བྲུཾ་འཁོར་སྒྱུར་གྱི་བྷུཾ་ནི་ས་བོན་བི་ནཱ་ཤ་ཡ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ། ཨཱ་བ་ར་ཎཱ་ནི་སྒྲིབ་པ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དྲུཾ་ནི་ས་བོན། བི་ཤོ་དྷ་ཡ་རྣམ་པར་སྦྱོངས་ཨཱ་བ་ར་ཎཱ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་གཟི་བརྗིད་ཕུང་པོའི། ཛྭ་ལ་འབར་བ་དྷ་ཀ་ཆོད་དྷ་ཀ་ཆོད་ཧ་ན་བསྣུན། ཧ་ན་བསྣུན། སརྦ་ཨཱ་བ་ར་ཎཱ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་གདུགས་དཀར། སྲུཾ་ནི་ས་བོན། ས་ར་འཇོམས་པ་ས་ར་འཇོམས་པ། པྲ་ས་ར་རབ་འབྱམས། པྲ་ས་ར། རབ་འབྱམས། ཨཱ་བ་ར་ཎཱ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་རྣམ་པར་འཐོར་བའི་ཧཱུཾ། ཧ་ར་ཕྲོགས་ཧ་ར་ཕྲོགས། སརྦྦ་ཨཱ་བ་ར་ཎཱ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི། ཧཱུཾ་ཕཊ་སརྦྦ་ཨཱ་བ་ར་ཎཱ་ནི་སྥོ་ཊ་ཡ་ཁོས་སྥོ་ཊ་ཡ་ཁོས་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་བྷྲྀ་ཏ་དྲ་ལ་བར་གྱིས་བྷྲྀ་ཏ་དྲལ་བར་གྱིས། ༀ་ཏྲ་ཊ་ཆོད་ཏྲ་ཊ་ཆོད་སརྦྦ་ཨཱ་བ་ར་ཎཱ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་ཙྪིནྡྷ་གཏུབས་ཙྪིནྡྷ་གཏུབས་སརྦྦ་ཨཱ་བ་ར་ཎཱ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ། བཞི་པོ་འདི་སྒེག་སོགས་བཞིའི་བསྐྱེད་སྔགས་ཟེར་ཏེ་འཐད་པར་མ་མཐོང་ངོ༌། །ༀ་བི་དྲ་བ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་བི་དྲ་བ་ རྣམ་པར་འཇོམས་པ་སརྦྦ་ཨ་བཱ་ཡ་ཏ་ཏ་ཏྭ་ན་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་ད་ཧ་སྲེགས་ད་ཧ་སྲེགས་སརྦྦ་ན་ར་ཀ་དམྱལ་བར་ག་ཏ་འགྲོ་ཧེ་ཏུཾ་རྒྱུ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་པ་ཙ་ཚོས་པ་ཙ་ཚོས་སརྦྦ་པྲེ་ཏ་ཀ་ཡི་དྭགས་ག་ཏི་འགྲོ་ཧེ་ཏུཾ་རྒྱུ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་མ་ཐ་ཆོམ་མ་ཐ་ཆོམ་སརྦ་ཏི་རྱ་ཀ་ག་ཏི་དུད་འགྲོ་ཧེ་ཏུཾ་རྒྱུ་ཧཱུཾ་ཕཊ། དེ་ནས་དེ་དག་གི་ཡོ་བྱད་རྣམས་བཤད་དེ། ༀ་སརྦ་ཨཱ་པ་ཡ་ལོག་པར་ལྟུང་བ། བི་ཤོ་དྷ་ནི་དྷ་མ་ རྒྱན་དུ་། མཛེས་འཆུ་བ་ལ་བཤད། དྷ་མ་དྷཱུ་པ་ཡ་བདུག་པ་མས་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་སརྦ་དུརྒ་ཏི་ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་བི་ཤོ་དྷ་ནི་རྣམ་པར་སྦྱོངས་པུཥྤ་མེ་ཏོག་བི་ལོ་ཀི་ནི་རྣམ་པར་གཟིགས་ནས་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་སརྦ་ཨ་པཱ་ཡ་བི་ཤོ་ནི་རྣམ་པར་མཛད་མ་ཛྙཱ་ན་ཡེ་ཤེས་ཨཱ་ལོ་ཀ་ཀ་རི་མར་མེ་མས་མཛོད་ཧཱུཾ་ཕཊ། །ༀ་སརྦ་ཨ་པཱ་ཡ་ག་ཏི་གནྡྷེ་དྲི་ཆབ་མས་ནཱ་ཤ་ནི་འཇིགས་གནྡྷ་པ་ཏི་དྲི་ལྡན་མ་ཧཱུཾ་ཕཊ།སྒོ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་ལ། ༀ་སརྦྦ་ན་ར་ཀ་ག་ཏི་དམྱལ་བར་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཨཱ་ཀརྵ་ཎི་ལྕགས་ཀྱུས་ཁུག་ཅིག་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་སརྦ་ན་ར་ཀ་ཨ་བྷྱུད་དྷ་ར་ཎི་ཕྱག་གིས་ཞགས་པས་འཛིན་ཧཱུཾ་ཕཊ། །ༀ་སརྦྦ་ཨ་པཱ་ལ་ཕྱག་གིས་བནྡྷ་ན་འཆིང་བ་བི་མོ་ཙ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་གྱིས་ཧཱུཾ་བཾ་ཕཊ། ༀ་སརྦ་ཨ་པཱ་ཡ་ག་ཏི་ག་ཧ་ན་བི་ནཱ་ཤ་ནི་རྣམ་པར་འཇིགས་པར་གྱིས་ཧཱུཾ་ཧོ་ཕཊ། དྲིལ་བུའི་ས་བོན། གཙུག་དགུར་ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་ཐུགས་ཀར་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད། ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་གི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་ངན་སོང་སྦྱངས་ནས། སླར་ལྷ་རྣམས་ལ་མཆོད་བསྟོད་བྱས་པ་དང་པོ་སྦྱོར་བ་དང༌
Chinese
沉溺于深渊的众生，为了利益和安乐，长久地保持谨慎并修行吧！这部续部已经好好地交付给帝释天等眷属了。如此，根本续部的意义，因为所说是坚实且极其困难的，所以详细地解说了。如果显得非常重要，那么如果对根本续部的意义获得定解，下面的困难意义也似乎会从中产生。第一品依赖于下面的第二品等。如此，在开示了根本续之后，在解说根本续之后，然后世尊大菩萨金刚手，是自在吗？以世尊的威力，连接说在哪里宣说《观察王后续观察》。这里的讲述者是金刚手，导师和续部的主人是释迦牟尼。有些人说，主人是金刚手，因为续部快要圆满了，所以也说金刚手赞颂续部的主人。这是卡玛德努说的。勇士即金刚手从座位上站起来，欢喜地挥舞着金刚杵，令导师释迦王欢喜，向能仁主顶礼。 进入名为清净自他一切障碍的金刚三摩地后，从各自本尊和金刚手自己的心间取出名为清净一切恶趣的本尊心咒。卡玛德努说，关于这两者的诸佛的形貌和颜色，处所，决定，灌顶，坛城，成就，火供等等，因为已经在根本续中说过了，所以不再赘述。嗡，释迦牟尼的种子字。（藏文：ༀ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་ས་བོན།，梵文天城体：ओṃ शाक्य मुनये，梵文罗马拟音：oṃ śākya munaye，汉语字面意思：嗡，释迦牟尼）。萨瓦，帕邦，一切罪业，达哈那，班扎，吽，啪特。（藏文：སརྦ་པཱ་པཾ་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ད་ཧ་ན་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：सर्व पापं दहना वज्र हुं फट्，梵文罗马拟音：sarva pāpaṃ dahana vajra hūṃ phaṭ，汉语字面意思：一切罪业，焚烧，金刚，吽，啪特）。嗡，金刚手的种子字。（藏文：ༀ་ཕྱག་རྡོར་གྱི་ས་བོན།，梵文天城体：ओṃ वज्र पाणि，梵文罗马拟音：oṃ vajra pāṇi，汉语字面意思：嗡，金刚手）。萨瓦，阿巴雅，比修达那，班扎，吽，啪特。（藏文：སརྦ་ཨ་པཱ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ན་བཛྲ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་རྡོ་རྗེ། ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：सर्व अपाय विशोधना वज्र हुं फट्，梵文罗马拟音：sarva apāya viśodhanā vajra hūṃ phaṭ，汉语字面意思：一切恶趣，清净，金刚，吽，啪特）。嗡，胜顶。（藏文：ༀ་རྒྱལ་བའི་གཙུག་ཏོར།，梵文天城体：ओṃ विजयोष्णीष，梵文罗马拟音：oṃ vijayoṣṇīṣa，汉语字面意思：嗡，胜利顶）。萨瓦，噶玛，业，阿瓦ra那尼，障碍，巴斯明，咕噜，化为灰烬。（藏文：སརྦ་ཀརྨྨཱ་ལས་དང༌། ཨཱ་བ་ར་ཎཱ་ནི་སྒྲིབ་པ་བྷ་སྨིན་ཀུ་རུ་ཐལ་བར་མཛོད།，梵文天城体：सर्व कर्म आवरणानि भस्मिन कुरु，梵文罗马拟音：sarva karma āvaraṇāni bhasmin kuru，汉语字面意思：一切业，障碍，化为灰烬）。吽是种子字，啪特。（藏文：ཧཱུཾ་ནི་ས་བོན་ཕཊ།，梵文天城体：हुं बीजं फट्，梵文罗马拟音：hūṃ bījaṃ phaṭ，汉语字面意思：吽是种子字，啪特）。嗡，布隆，转轮王的布姆是种子字，比纳夏亚，摧毁，阿瓦ra那尼，障碍，吽，啪特。（藏文：ༀ་བྲུཾ་འཁོར་སྒྱུར་གྱི་བྷུཾ་ནི་ས་བོན་བི་ནཱ་ཤ་ཡ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ། ཨཱ་བ་ར་ཎཱ་ནི་སྒྲིབ་པ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：ओṃ भ्रुं चक्रवर्ति भुं बीजं विनाशय आवरणानि हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ bhrūṃ cakravarti bhuṃ bījaṃ vināśaya āvaraṇāni hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，布隆，转轮王的布姆是种子字，摧毁，障碍，吽，啪特）。嗡，遍入虚空。（藏文：ༀ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དྲུཾ་ན
English
For the benefit and happiness of sentient beings who are sinking into the abyss, be diligent and practice with mindfulness for a long time! This tantra has been well entrusted to Indra and his retinue. Thus, the meanings of the root tantra are explained in detail because what is said is solid and extremely difficult. If it seems very important, then if certainty is gained about the meanings of the root tantra, the difficult meanings below will also seem to arise from within it. The first chapter depends on the second chapter below, and so on. Thus, after the root tantra has been shown, after the root tantra has been explained, then the Bhagavan Great Bodhisattva Vajrapani, is it independent? By the power of the Bhagavan, it is connected by saying that the King of Examination, the later Examination, is explained. Here, the expounder is Vajrapani, and the teacher and master of the tantra is Shakyamuni. Some say that the master is Vajrapani, because the tantra is about to be completed, so it is also said that Vajrapani praises the master of the tantra. This was said by Kamadhenu. The hero, Vajrapani, rises from his seat, joyfully brandishing the vajra, making the teacher, the King of the Shakyas, rejoice, and prostrates to the Lord of the Able One. After entering the samadhi called the Vajra of Completely Purifying All Obscurations of Self and Others, he extracts from the hearts of the individual deities and Vajrapani himself the essence mantras of the deities called Completely Purifying All Bad Destinies. Kamadhenu said that the shapes and colors of the deities of both of these, the places, the certainties, the empowerments, the mandalas, the accomplishments, the fire offerings, and so on, have already been explained in the root tantra, so they will not be repeated. Om, the seed syllable of Shakyamuni. (Tibetan: ༀ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་ས་བོན།, Sanskrit Devanagari: ओṃ शाक्य मुनये, Sanskrit Romanization: oṃ śākya munaye, Literal Chinese Meaning: Om, Shakyamuni). Sarva, papam, all sins, dahana, vajra, hum, phat. (Tibetan: སརྦ་པཱ་པཾ་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ད་ཧ་ན་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཕཊ།, Sanskrit Devanagari: सर्व पापं दहना वज्र हुं फट्, Sanskrit Romanization: sarva pāpaṃ dahana vajra hūṃ phaṭ, Literal Chinese Meaning: All sins, burn, vajra, hum, phat). Om, the seed syllable of Vajrapani. (Tibetan: ༀ་ཕྱག་རྡོར་གྱི་ས་བོན།, Sanskrit Devanagari: ओṃ वज्र पाणि, Sanskrit Romanization: oṃ vajra pāṇi, Literal Chinese Meaning: Om, Vajrapani). Sarva, apaya, vishodhana, vajra, hum, phat. (Tibetan: སརྦ་ཨ་པཱ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ན་བཛྲ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་རྡོ་རྗེ། ཧཱུཾ་ཕཊ།, Sanskrit Devanagari: सर्व अपाय विशोधना वज्र हुं फट्, Sanskrit Romanization: sarva apāya viśodhanā vajra hūṃ phaṭ, Literal Chinese Meaning: All bad destinies, purify, vajra, hum, phat). Om, Victorious Crown. (Tibetan: ༀ་རྒྱལ་བའི་གཙུག་ཏོར།, Sanskrit Devanagari: ओṃ विजयोष्णीष, Sanskrit Romanization: oṃ vijayoṣṇīṣa, Literal Chinese Meaning: Om, Victorious Crown). Sarva, karma, actions, avarani, obscurations, bhasmin, kuru, make into ashes. (Tibetan: སརྦ་ཀརྨྨཱ་ལས་དང༌། ཨཱ་བ་ར་ཎཱ་ནི་སྒྲིབ་པ་བྷ་སྨིན་ཀུ་རུ་ཐལ་བར་མཛོད།, Sanskrit Devanagari: सर्व कर्म आवरणानि भस्मिन कुरु, Sanskrit Romanization: sarva karma āvaraṇāni bhasmin kuru, Literal Chinese Meaning: All actions, obscurations, make into ashes). Hum is the seed syllable, phat. (Tibetan: ཧཱུཾ་ནི་ས་བོན་ཕཊ།, Sanskrit Devanagari: हुं बीजं फट्, Sanskrit Romanization: hūṃ bījaṃ phaṭ, Literal Chinese Meaning: Hum is the seed syllable, phat). Om, bhrum, the bhum of the Chakravartin is the seed syllable, vinashaya, destroy, avarani, obscurations, hum, phat. (Tibetan: ༀ་བྲུཾ་འཁོར་སྒྱུར་གྱི་བྷུཾ་ནི་ས་བོན་བི་ནཱ་ཤ་ཡ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ། ཨཱ་བ་ར་ཎཱ་ནི་སྒྲིབ་པ་ཧཱུཾ་ཕཊ།, Sanskrit Devanagari: ओṃ भ्रुं चक्रवर्ति भुं बीजं विनाशय आवरणानि हुं फट्, Sanskrit Romanization: oṃ bhrūṃ cakravarti bhuṃ bījaṃ vināśaya āvaraṇāni hūṃ phaṭ, Literal Chinese Meaning: Om, bhrum, the bhum of the Chakravartin is the seed syllable, destroy, obscurations, hum, phat). Om, Completely Victorious Drumna.", "藏文": "འི་དོང་དུ་བྱིང་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡུན་རིང་པོར་བག་ཡོད་པར་བྱོས་ལ་སྒྲུབས་ཤིག ། རྒྱུད་འདི་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ་ལེགས་པར་གཏད་དོ་ཞེས་སོ། དེ་ལྟར་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་རྣམས་ནི་བརྗོད་བྱ་བརླིང་ཞིང་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བས་ཞིབ་ཏུ་བཤད་དོ། །གལ་ཡང་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་སྣང་སྟེ། རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་རྣམས་ལ་ངེས་པ་རྙེད་ན། འོག་གི་དོན་དཀའ་བ་རྣམས་ཀྱང་དེའི་ཁོག་ནས་ཐོན་པར་སྣང་ངོ༌། །བམ་པོ་དང་པོ་ནི་འོག་གི་གཉིས་པ་སོགས་ལ་ལྟོས་པའོ།། །།དེ་ལྟར་རྩ་བའི་རྒྱུད་བསྟན་ནས། རྩ་རྒྱུད་བཤད་པའི་རྗེས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས། རང་དབང་དུའམ་སྙམ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཐུས། གང་ན་བརྟག་པའི་རྒྱལ་པོ་བརྟག་པ་ཕྱི་མ་འདི་བཤད་ཅེས་སྦྲེལ་ལོ་ འདིར་འཆད་པ་པོ་ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ལ། སྟོན་པ་དང་རྒྱུད་ཀྱི་བདག་པོ་ནི་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ། བདག་པོ་ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཉེ་བ་ན། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་རྒྱུད་ཀྱི་བདག་པོ་ལ་བསྟོད་པ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །ཞེས་ཀ་མ་དྷེ་ནུས་གསུངས་སོ། །དཔའ་བོ་ནི་ཕྱག་རྡོར་གདན་ལས་བཞེངས་ནས་ནི། །དགྱེས་ཤིང་རྡོ་རྗེ་གསོར་ནས་ཀྱང༌། །སྟོན་པ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་དགྱེས་མཛད་པ། །ཐུབ་པའི་གཙོ་ལ་ཕྱག་བཙལ་ནས། ། རང་དང་གཞན་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། མཚན་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷ་སོ་སོ་དང་ཕྱག་རྡོར་རང་གི་སྙིང་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕྱུང་ངོ༌། །ཀ་མ་དྷེ་ནུས། དེ་གཉིས་ཀའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་དང༌། གནས་དང༌། ངེས་པ་དང༌། དབང་བསྐུར་བ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། དངོས་གྲུབ་དང༌། སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི། རྩ་རྒྱུད་དུ་བཤད་ཟིན་པས་མི་བརྗོད་དོ། །ༀ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་ས་བོན། སརྦ་པཱ་པཾ་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ད་ཧ་ན་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཕཊ། བསྲེག་པའི་རྡོ་རྗེ། ༀ་ཕྱག་རྡོར་གྱི་ས་བོན། སརྦ་ཨ་པཱ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ན་བཛྲ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་རྡོ་རྗེ། ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་རྒྱལ་བའི་གཙུག་ཏོར། སརྦ་ཀརྨྨཱ་ལས་དང༌། ཨཱ་བ་ར་ཎཱ་ནི་སྒྲིབ་པ་བྷ་སྨིན་ཀུ་རུ་ཐལ་བར་མཛོད། ཧཱུཾ་ནི་ས་བོན་ཕཊ། ༀ་བྲུཾ་འཁོར་སྒྱུར་གྱི་བྷུཾ་ནི་ས་བོན་བི་ནཱ་ཤ་ཡ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ། ཨཱ་བ་ར་ཎཱ་ནི་སྒྲིབ་པ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དྲུཾ་ན