Tibetan
། དེ་ནས་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་ནས་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པའི་ནང་དུ། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ལྷ་རྣམས་སྤྲོས་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་བཀོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་དང༌། ཐུན་མོང་གི་ལས་འཚོལ་ པ་ལས་རྒྱལ་མཆོག་ཏུ་བྱས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་བསྒོམས་ནས་བསྙེན་པ་བྱེད་པར་བཤད་པ་ལྟར་རམ། ཡང་ན་ཀུན་རིག་གི་ཆོ་གར་བཤད་པ་ལྟར། ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་པའི་བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བའི་རིམ་པ། ས་ཆོག །སྟ་གོན། དཀྱིལ་འཁོར་ཐིག་ཚོན་གྱིས་བྲི་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དེ་དག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བཤད་དེ།ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ནི། །ཤིན་ཏུ་མཛེས་པའི་རྩིབས་བརྒྱད་ཅན། །ལྟེ་བར་བཅས་ཤིང་མུ་ཁྱུད་ལྡན། །ནང་གི་རིམ་པས་བྲིས་ནས་ནི། །མཚན་མ་འགོད་པ་ན་ལྟེ་བའི་ནང་དུ་ཤཱཀྱ་ཡི། །བདག་པོ་ཐུབ་པ་བྲི་བར་བྱ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྟོབས་ཆེན་ནི། །དཔའ་བོ་དེ་ཡི་སྤྱན་སྔར་བྲི། །ཤར་གྱི་རྩིབས་སྟེང་དུ་རྒྱབ་ཏུ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་བྲི། །གཡས་ཕྱོགས་ལྷོའི་རྩིབས་སྟེང་ལ་རྒྱལ་བའི་གཙུག་ཏོར་ལ། །གཡོན་པར་ཏེ་བྱང་དུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་བྲི། །གཟི་བརྗིད་ཕུང་པོ་མེ་ཡི་ཕྱོགས། །ཆག་གིས་ དབང་ལྡན་ཕྱོགས་སུ་གདུགས་དཀར་མོ། །རྣམ་པར་འཐོར་བ་རླུང་གི་ཕྱོགས། །རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ནཻ་རི་ཏི། །ནི་བདེན་བྲལ་ལམ་སྲིན་པོར་བྲིས་ནས་ཕྱི་རོལ་བྲི་བྱ་སྟེ། །གྲུ་བཞི་པ་ལ་སྒོ་བཞི་པ། །སེང་གེ་རྟ་བབས་བརྒྱན་པར་བྱ། །དཔའ་བོས་ལྕགས་ཀྱི་ཞགས་པ་དང༌། །ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་སྙན་རྣམས་བཞག །གྲྭ་ཡི་ཕྱོགས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །བདུག་པ་ལ་སོགས་བྲི་བར་བྱ། །དེ་ནས་དྲི་ཞིམ་དྲི་ལ་སོགས། །རང་གི་ལུས་ནི་བསྐུས་པ་སོགས་ཆས་སུ་ཞུགས་ནས་ནི། །སྔར་བཤད་པ་བཞིན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་མས་ཆད་ལྷག་གི་ཉེས་པ་བཞི་པ་དང་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པའི་དོན་དུ་ཞུགས་ནས་ནི། །ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་འདུག་སྟེ་ཛཿ ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཚུར་གཤེགས་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་ཏྲྀ་ཤྱ་ཧོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཅན་གཟིགས་ ཤིག་གང་གི་སན་སམ་ཡ་སྟཾ། དམ་ཚིག་ཅན་ཁྱེད་ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་ལྷ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲང་ངོ་། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་གཤེགས་པར་མོས་པ་བསྐྱེད་དེ། མཆོད་པ་བྱས་ནས་དགུག་གཞུག་བཅིང་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་མཆོད་བསྟོད་ནས། སྔར་ཀུན་རིག་ཏུ་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་དབང་བླངས་ལ། དེ་ནས་སློབ་མ་བཅུག་སྟེ་དབང་བསྐུར་ན། ཕན་ཡོན་ནི་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཏེ། བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང༌། གོང་ནས་གོང་དུ་ས་རྣམས་སུ་ཡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །བསྙེན་པ་ལས་སུ་རུང་སྟེ་བསྒྲུབས་ན་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་སུ་ཡང་གདོན་མི་ཟ་བར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱེད་ཅིང་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །བསྙེན་པ་ལས་སུ་རུང་བས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་རྨ་བྱའི་སྒྲོས་བྱབ་པ་བྱས་པས་ནི་རིམས་ནད་ཐམས་ཅད་དང་གདོན་དང་དུག་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་རོ། །ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་སྐབས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཧཱུཾ་གི་རྣམ་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཐུས་ཞི་སོགས་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་ནུས་པར་འགྱུར་རོ། །བརྟག་པ་གཞན་ནས་བསྟན་པའི་ཆོ་གས་ གྱི་ཏེ་ལས་མཆོག །ཀྱང་འདིའི་སྒོ་ནས་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་གཤིན་པོའི་དོན་བྱ་ཚུལ་སྟོན་ཏེ། ལྷ་དང་ཀླུ་དང༌། གནོད་སྦྱིན་དང༌། སྲིན་པོ་ལ་སོགས་པ་ངན་སོང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཤི་བའི་རོའམ། གཟུགས་བརྙན་ནམ། མིང་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཀུན་རིག་ཏུ་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་བཞིན་བྱའོ། །བྲིས་ཏེ་བཟླས་ པ་དང་སྦྱིན་སྲེག་དང་དབང་རྣམས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྟེན་བསྐྱེད་པ་ནི། རོ་མཆོད་རྟེན་དུ་འཇོག་པ། དྲི་གཙང་ཁང་དུ་འཇོག་པ། དབང་བསྐུར་བ་རྣམས་ལ་རྟེན་ལྷར་བསྐྱེད་དགོས་ཤིང༌། ཤེས་བྱེད་རྣམས་ནི་སྔར་བཤད་ལ། རྣམ་ཤེས་འགུགས་པ་ཡང་ངེས་པར་དགོས་ཏེ། མིང་བྱང་ལ་བཀུག་ནས་དེར་ཞེན་ཏེ་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བའི་ཐབས་རྣམས་བྱེད་དེ། རྣམ་ཤེས་བཀུག་པ་ལ་ལས་གཞན་བྱེད་པར་སྣང་བས་ཀྱང་ཤེས་སོ། །རྣམ་ཤེས་མི་འགུགས་ན་མིང་བྲིས་པ་ལ་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚེ་དཔག་མེད་དུ་བཤད་པ་ལྟར་བགེགས་སྦྱངས་པ་དང༌། ཚེ་འཕོ་བའི་མདོ་དྲངས་ནས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་འདྲེ་སྐྲོད་པར་ཡང་ཁ་ཅིག་འདོད་དེ། བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ༌། །གཟུངས་སྔགས་བཟླས་པའི་ཆུ་དང༌། ཟབ་པའི་ཕྱིར་བཟློག་རྣམས་ཀྱང༌། གོང་དུ་བྱེད་པར་གསུངས་པ་འདིར་ཡང་མཚུངས་ལ། ཤིས་བརྗོད་སྐྱབས་འགྲོ་སོགས་ཀྱང་དམ་པའི་ཕྱག་ལེན་ལ་འདུག་པ་ལྟར་ལེགས་སོ། །ཡུལ་འགའ་ཞིག་ན་ཟས་གཏོར་བྱེད་པ་ནི། ལྷར་བསྐྱེད་པ་ལ་འབུལ་བ་ལྟར་འཐད་ཀྱི། གཞན་བྱས་ཀྱང་དགོས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར། ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ལས་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བར་བྱེད་དོ།། །།དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་སེང་གེའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས། ནི་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བག་ཚ་བ་མེད་པའི་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་དུ་བལྟས་ཏེ་ཕྱག་བཙལ་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་ཕྱག་རྒྱ་དམ་པ་ཡི། །མཚན་ཉིད་དམ་པ་བཤད་པར་བགྱི། །ཞེས་གསུང་བ་དམ་བཅའོ། །འདི་དཔྱད་པ་ལ་བཞི། གང་ལ་རྒྱས་འདེབས་པའི་གཞི། དེ་ལ་རྒྱས་འདེབས་བྱེད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། རྒྱས་བཏབ་པའི་དོན། རྒྱས་བཏབ་པའི་དགོས་པའོ། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། ལྷ་དམ་ཚིག་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་བཅུག་ནས། དབྱེར་མེད་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱས་འདེབས་ཀྱི་སྐབས་སུ་དེ་ལ་རྒྱས་འདེབས་སུ་མཛད་པའོ་སྙམ་དུ་བསམས་སོ། །དེ་ནི་འཐད་པར་མ་མཐོང་སྟེ། དམ་ཚིག་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་དབྱེར་མེད་དུ་བྱས་པ་རྒྱས་བཏབ་པའི་དོན་ཡིན་གྱི་གདབ་གཞིར་མི་འཐད་དོ། །འོ་ན་རང་ལུགས་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། གཞི་དུས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་བྱ་བ་དང་བཅས་པ་ནི་སྦྱང་གཞི། དེ་ལམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་སྦྱངས་ པས་འབྲས་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་སྐུ་བཞིར་སྒྲུབ་པས། འདི་པའི་ལུགས་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་རྒྱས་འདེབས་ཀྱི་ནང་ནས་ལམ་གྱི་གནད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞིག་ཐོན་དགོས་སོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས། སྒྲུབ་པ་པོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱ་བ་དང་བཅས་པ་ནི་རྒྱས་གདབ་གཞི་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་འདེབས་བྱེད་ཕྱག་རྒྱ་ནི། ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཁོ་ན་ལ་བཟུང་ན་ཁྱབ་ཆུངས་བས་འདི་ལ་གཉིས། དང་པོ་ནང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། སྒྲུབ་པ་པོ་རང་གི་ལུས་ལྷ་དེ་དང་དེར་བསྐྱེད་པ་ནི་ཕྱག་ཆེན་ཡིན་ལ། སྙིང་གར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་དང་པོའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་སྒོམ་པ་ནི་དམ་རྒྱ། ཆོས་རྒྱ་ནི་ལྐོག་མར་ལྕེའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་དང༌། དེའི་ལྟེ་བར་ཆོས་ཀྱི་ཡི་གེ་འགོད་པ། སྙིང་གར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་སེམས་པ་ནི་ནང་གི་ལས་རྒྱའོ། །ཕྱིའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ནི། ནང་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་རྒྱས་འདེབས་པའི་ཚེ། ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་འཆིང་བའོ། །གསུམ་པ་བཏབ་པའི་དོན་ནི། ཕྱི་ནང་གི་ཕྱག་ཆེན་གཉིས་འཆིང་བ་ན། རང་གི་ལུས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཐམས་ཅད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་དང་དབྱེར་མེད་པར་མོས། ཕྱི་ནང་གི་དམ་རྒྱ་གཉིས་འཆིང་བ་ན་རང་གི་སེམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་དབྱེར་མེད་པར་མོས། ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་རྒྱ་གཉིས་འཆིང་དུས། རང་གི་ངག་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་དབྱེར་མེད་པར་མོས། ཕྱི་ནང་གི་ལས་རྒྱ་གཉིས་འཆིང་དུས། རང་གི་སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་གསུམ་དབྱེར་མེད་པར་མོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱག་རྒྱའི་སྒྲ་དོན་ནི། ཕྱག་རྒྱ། རྟགས། མཚན་ཉིད། མཚན་མ་རྣམས་དོན་གཅིག་པས། མཚོན་པར་བྱེད་པའམ། དྲན་པར་བྱེད་པས་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། འབྲས་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆོས་སྐུ་དང་གཟུགས་སྐུ། དེའི་ཡན་ལག་གསུང་འཕྲིན་ལས་ཏེ། དེ་དག་དང་གདབ་གཞི་དབྱེར་མེད་དུ་དྲན་པའོ། །ཡང་ན་འདེབས་བྱེད་དེས་གང་བ་གཞི་དེ་ལ་རྒྱས་བཏབ་པས། ལྷ་དེ་དང་དབྱེར་མེད་པ་ལས་འདའ་བར་དཀའ་བས་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། དཔེར་ན་རྒྱལ་པོའི་ཁྲིམས་སུ་བཅས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་གཞན་གྱིས་འདའ་བར་མི་ནུས་པ་བཞིན་ནོ། །རྒྱུད་ཕྱི་མར། རྒྱལ་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་མཆོག་གི་ཁྲིམས། །འདའ་དཀའ་མི་ཕྱེད་དེ་བཞིན་དུ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། འོ་ན་རྒྱས་བཏབ་པའི་དོན་དེ་ལྟར་ཡིན་ན། དགོས་པ་དེ་ནང་གི་ཕྱག་རྒྱས་འགྲུབ་པས། ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་འཆིང་མི་དགོས་པར་འགྱུར་སྙམ་ན་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དཔལ་མཆོག་གི་དོན། ཨ་བ་ཏ་རར་འདི་ལྟར་བཤད་དེ། དཔེར་ན། ལུས་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཡན་གར་བ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་སྟེ་འགྲོ་འོང་སོགས་ཀྱི་བྱ་བས་སྟོང༌། སེམས་དང་བྲལ་བའི་ལུས་ཡན་གར་བ་ནི་རྩིག་པ་དང་འདྲ་བས་རང་གི་བྱ་བ་མི་འགྲུབ། ལུས་སེམས་གཉིས་ཚོགས་ནས་ཕན་ཚུན་གྲོགས་སུ་ཡོད་ན་རང་རང་གི་བྱ་བ་འགྲུབ་པ་གཞིན་དུ་ཕྱི་ནང་གི་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་ཀྱང་ཕན་ཚུན་གྲོགས་སུ་ཚོགས་ན་ཕན་ཚུན་གྱི་བྱ་བ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། དཔལ་མཆོག་ཏུ། སེམས་ནི་སྟོང་པ་སྒྱུ་མར་མཚུངས། །ལུས་དང་བྲལ་བར་མ་གྲུབ་སྟེ། །ལུས་དེ་ཡང་ནི་རྩིག་པ་འདྲ། །བྱ་བ་མེད་ཅིང་སེམས་དང་བྲལ། །དེ་བཞིན་ཕྱག་རྒྱ་རྣལ་འབྱོར་གྱི། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །བཞི་པ་དགོས་པ་ལ་བཞི། སྲུང་བ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བའི་དགོས་པ་ནི། རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་བྱ་བ་དང་བཅས་པ། ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་བསྒྲུབས་པས། བགེགས་ཀྱི་གནོད་པས་མི་ཚུགས་པར་འགྲེལ་བས། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་གི་ལུང་གིས་བསྒྲུབས་སོ། །གཉིས་པ་མཐའ་གཉིས་ལས་གྲོལ་བའི་དགོས་པ་ནི། སྤྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་དགག་བྱ་ནི། སྲིད་པ་འཁོར་བའི་མཐའ་དང༌། ཞི་བ་མྱང་འདས་ཀྱི་མཐའོ། །མཐའ་དེ་གཉིས་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་ལམ་གྱིས་གྲོལ་ཚུལ་ནི། ཐབས་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་སྲིད་པའི་འཆིང་བ་ཙམ་བཅད་ནུས་ཀྱང་ཞི་བའི་མཐའ་མི་ཁེགས་སོ། །འོ་ན་མཐའ་དེ་གང་གིས་སྤོང་ན། ཐབས་སྙིང་རྗེ་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་ཕྱག་ཆེན་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའི་ག
Chinese
然后，在由诸元素次第累积而成的所依之宫殿中，从主尊的心间，将诸神布置在四面八方的坛城，坛城之王，或者如共同事业中所说的，通过观修成为胜王的三个三摩地来进行修持。或者，如《一切明智仪轨》中所说，首先进行观修三摩地的修持，然后是阿阇黎的行事次第，土地仪轨，准备工作，以线条和颜料绘制坛城。讲述这些坛城，内部的坛城之轮是：极其美丽的八辐轮，具有中心和外围。按照内部的顺序绘制后，在放置标志时，在中心绘制释迦的，主尊能仁。金刚手大力的，勇士绘制在那位面前。东方的辐条上，背后绘制转轮王。右侧南方的辐条上，绘制胜者的佛顶。左侧即北方，绘制尊胜佛母。光辉的蕴聚是火之方。以弯曲，自在的方向是白伞盖。完全散布是风之方。完全摧毁是 নৈঋতি (藏文：ནཻ་རི་ཏི།，梵文天城体：नैर्ऋति，梵文罗马拟音：Nairṛti，汉语字面意思：西南方)。绘制成无真或罗刹后，绘制外围：四方形具有四个门，用狮子和马装饰。勇士放置铁钩和，铁索、铃铛和琵琶。在所有的角落里，绘制焚香等等。然后是香气和气味等等，自己的身体涂抹等等，进入仪式后，如前所述，金刚持为了弥补四种过失和迎请智慧尊而进入仪式。坐在南方，念诵 ཛཿ (藏文，梵文天城体：जः，梵文罗马拟音：jaḥ，汉语字面意思：札)，ཧཱུཾ་(藏文，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)，བཾ་(藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：వం)，ཧོཿ(藏文，梵文天城体：होः，梵文罗马拟音：hoḥ，汉语字面意思：吼)，བྷ་ག་ཝན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཚུར་གཤེགས་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་ཏྲྀ་ཤྱ་ཧོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཅན་གཟིགས་ཤིག་གང་གི་སན་སམ་ཡ་སྟཾ།(藏文，梵文天城体： भगवन् आगच्छ महाकरुणिक त्रिश्य होः यस्य सं समय स्तम्，梵文罗马拟音：bhagavan āgaccha mahākaruṇika triśya hoḥ yasya saṃ samaya stam，汉语字面意思：世尊，请来，大悲者，垂视，吼！谁的誓言是坚定不移的)，以誓言者您之咒语和手印迎请所有本尊。然后，生起智慧尊返回之想，进行供养后，进行勾招、安住、束缚和控制，进行供养和赞颂。如前在《一切明智》中所说的那样，通过进入之法，阿阇黎进入坛城接受灌顶。然后让弟子进入并给予灌顶。
English
Then, within the palace of the deity, which is created by the gradual accumulation of elements, from the heart of the main deity, the mandala where the deities are arranged in all directions, the supreme king of mandalas, or as it is said in the common practice, one should practice the three samadhis that make one the supreme king. Or, as it is said in the ritual of Sarvavid, one should first perform the practice of meditating on samadhi, and then the order of the actions of the Acharya, the land ritual, the preparations, and the drawing of the mandala with lines and colors. Explaining those mandalas, the inner wheel of the mandala is: An eight-spoked wheel that is extremely beautiful, with a center and a circumference. After drawing in the inner order, when placing the symbols, in the center, draw the Shakya, the master, the Thubpa. Vajrapani, the powerful, the hero, draw in front of him. On the eastern spoke, draw the Chakravartin behind. On the southern spoke on the right side, draw the Ushnishavijaya of the Victorious One. On the left, that is, to the north, draw the Namgyalma. The heap of splendor is the direction of fire. With a bend, the direction of the powerful is the White Umbrella. Completely scattered is the direction of wind. Completely destroying is नैर्ऋति (Tibetan: ནཻ་རི་ཏི།, Sanskrit Devanagari: नैर्ऋति, Sanskrit Roman transliteration: Nairṛti, Literal Chinese meaning: Southwest). After drawing as untrue or Rakshasa, draw the outside: The square has four doors, decorated with lions and horses. The hero places the iron hook and, the iron chain, the bell, and the lute. In all the corners, draw incense and so on. Then there are fragrances and smells, and anointing one's own body, etc., after entering the ceremony, as mentioned before, Vajradhara enters the ceremony in order to make up for the four faults and to invite the wisdom being. Sitting in the south, recite ཛཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: जः, Sanskrit Roman transliteration: jaḥ, Literal Chinese meaning: dzaḥ), ཧཱུཾ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: हुँ, Sanskrit Roman transliteration: hūṃ, Literal Chinese meaning: hum), བཾ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: वं, Sanskrit Roman transliteration: vaṃ, Literal Chinese meaning: vam), ཧོཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: होः, Sanskrit Roman transliteration: hoḥ, Literal Chinese meaning: hoh), བྷ་ག་ཝན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཚུར་གཤེགས་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་ཏྲྀ་ཤྱ་ཧོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཅན་གཟིགས་ཤིག་གང་གི་སན་སམ་ཡ་སྟཾ། (Tibetan, Sanskrit Devanagari: भगवन् आगच्छ महाकरुणिक त्रिश्य होः यस्य सं समय स्तम्, Sanskrit Roman transliteration: bhagavan āgaccha mahākaruṇika triśya hoḥ yasya saṃ samaya stam, Literal Chinese meaning: O Bhagavan, come, great compassionate one, look, ho! Whose samaya is steadfast), with the mantra and mudra of the one with vows, invite all the deities. Then, generate the thought that the wisdom beings have departed, and after making offerings, perform the summoning, abiding, binding, and controlling, and make offerings and praises. As mentioned before in Sarvavid, through the methods of entering, the Acharya enters the mandala and receives empowerment. Then let the disciples enter and give empowerment.
Chinese
此外，其利益是完全从所有恶道中解脱，并且将投生于善趣天界，以及越来越高的各层土地上。如果精进修持，所有成就都将实现。最终，毫无疑问地也将成就佛果。如前一样，所有事业都将成办，并且对一切都将毫无障碍。通过精进修持，用金刚和孔雀羽毛扫拂，就能从所有瘟疫、邪魔和毒药等中解脱。在降伏智慧的场合，凭借所有如来融入金刚手菩萨的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字等的力量，就能成办所有息等事业。从其他教典中所示的仪轨，以及此门中，所有事业都将成就。然后，讲述为亡者行事的方法：对于天、龙、夜叉、罗刹等堕入恶道之流者，其死亡的尸体、影像或名字等，也应如昆利（梵文：कुनृग्，罗马转写：kunṛg）中所说的那样做。书写后念诵，以及通过火供和灌顶等，如前一样生起所依之物，即：将尸体置于佛塔中，置于净室中，灌顶等都需要将所依之物生起为本尊。识别之法如前所述，并且也必定需要勾招亡者的神识，勾招到名牌上，并在那里执着，做清净业障的方法。因为勾招神识似乎也在做其他事业中显现出来，所以也应该知道。如果不勾招神识，那么书写名字就没有必要了。如无量寿中所说的那样，遣除障碍，以及引用迁识的经文，也有一些人认为应该驱逐俱生魔，做了也可以。持诵咒语的加持之水，以及因为深奥而进行的遮遣等，如上面所说的那样，这里也相同。吉祥语、皈依等也如圣者的行持一样，很好。在一些地方做食物布施，如供养生起的本尊一样是合理的，其他做了也没有必要。如果这样做，毫无疑问地，将从所有恶道中完全解脱。然后菩提