Tibetan
ཟུགས་སྐུར་ཤར་བས་ནི། ཞི་བའི་རྒུད་པ་ལས་གྲོལ་ལོ། །ཤེས་རབ་དང་བྲལ་བའི་ཐབས་ནི་ཇི་ཙམ་གོམས་ཀྱང་སྲིད་པའི་འཆིང་བ་ལས་མི་གྲོལ་བས། ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཞུགས་པས་སྲིད་པའི་རྒུད་པ་ལས་གྲོལ་ལོ། །ཆོས་རྒྱ་དང་ལས་རྒྱ་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་སྔ་མ་གཉིས་ཀྱི་གྲོགས་བྱས་པས། སྐུ་ཕྱག་ཆེན་གྱི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བས། གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་ལ་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འཇུག་པའི་འཕྲིན་ལས་བཞིས་རྒྱུན་མི་འཆད་དུ་གཞན་གྱི་དོན་འབྱུང་ངོ༌། །གསུམ་པ་ལྷར་བཏགས་པའི་དགོས་པ་ནི། འབྲས་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དེ་ཡང་རི་རབ་དང་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་གནས་རྣམས་སུ་སྟོན་པས་ཆགས་བྲལ་གྱི་སྐུ་སྤངས། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྤྲུལ་བཤད་མཛད་དེ། ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་རྒྱས་འདེབས་ཚུལ་གསུངས་ཤིང༌། དེ་ལྟར་རྒྱས་བཏབ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་སོ། །བཞི་པ་དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་བཏགས་པའི་དགོས་པ་ནི། རྒྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། སྒྲུབ་པ་པོས་ལུང་ལས་དེ་ལྟར་གསུངས་པ་ལྟར་ཤེས་ནས། སྨིན་བྱེད་དབང་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང༌། གྲོལ་བྱེད་ལམ་སྒོམ་པ་ན། ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་ལམ་བསྒོམས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབ་སྟེ། ལྷའི་ལུང་ལས། ལྷ་རྣམས་སྔོན་དམ་ཚིག་མཛད་པའི་རྗེས་སུ་དགོངས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་མཛད་དེ། ཇི་སྐད་དུ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། ཡང་དག་བཅིངས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །དམ་ཚིག་ཉམས་ལས་འཇིགས་པས་ན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་ཚོགས། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས་དེས་ན་རྒྱས་འདེབས་པ་ཡང་གཙོ་བོར་སྒྲུབ་པ་པོའི་ངོས་ནས་ཡིན་གྱི། གཞན་ལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ། །ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ནས། ཐུགས་རྗེས་བསྐུལ་བའི་ཐུགས་མངའ་བའི། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབ། །ཅེས་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་པའི་དགོས་པ་བསྟན་ནོ། །མཉམ་པར་བཞག་པས་དཔྲལ་བར་ནི། །ཕྱག་འཚལ་བ་ཡི་ཐལ་མོ་སྦྱར། །སངས་རྒྱས་བདེ་གཤེགས་སྐྱེས་རྣམས་ཀྱིས། །ཕྱག་འཚལ་བ་ཡི་ཕྱག་རྒྱར་བཤད། །རྣལ་འབྱོར་རིག་པས་མགྲིན་ཕྱོགས་སུ། །ཐལ་མོ་སྙིམ་པར་སྦྱར་བ་ནི། །རྟག་ཏུ་པདྨའི་རིགས་ ཉིད་ཀྱི། །པདྨའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་པར་བཤད། །རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་ཀྱང༌། །སྙིང་གར་གུང་མོ་མཐའ་སྦྱར་བ། །རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འདི། །དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་འཛིན་བྱེད་པའོ། །ལག་པ་གཡོན་པའི་ཐལ་མོ་གན་རྐྱལ་དུ་བཞག་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་གཡས་པ་བཞག་སྟེ། མཐེ་བོའི་ངོས་གཉིས་སྤྲད་པ་ལ་ཞི་བའི་ལྟ་བས་བལྟ་བ་འདི་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། དམ་ཚིག་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །དེ་ཉིད་ལས་བཟློག་སྟེ། གཡོན་འོག་ཏུ། ལྟག་འོག་བསྣོལ་ལ། མཐེ་བོང་དང་མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་གཅིག་ལ་གཅིག་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྣོལ་བ་སྙིང་གར་བཞག་པ་འདི་ནི། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་མའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཐལ་མོ་རྫོགས་པར་སྦྱར་བ་ལས། །མཐེ་བོང་མཐེའུ་ཆུང་གཉིསབསྙམས་ལ། ལྷག་མ་རྣམས་བརྐྱང་བ་འདི་ནི་པདྨའི་གཙོ་བོ་ཤཱཀ་ཐུབ་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའོ། །རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་ལས་གུང་མོ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་འདྲ་བར་བསྙམས་ལ། མཐེ་བོང་དང་མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་བརྐྱང་པ་འདི་ནི་ཤཱཀ་ཐུབ་ཀྱི་ཤར་ན་གནས་པའི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་ཉིད་ལས་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་ལ་ཕལ་ཆེར་བསྙེགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པར་ཕྱག་རྒྱ་སྔ་མ་ལ་བྱེད་ན། མཐེ་བོང་དང་མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་དེ་བཞིན་དུ་བྱས་ལ། ཞེས་པའི་ཚིག་དགོས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། མཐེ་བོང་དང་མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་བརྐྱང་པ་འདི་ནི་ཞེས་བརྐྱང་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མེད་པའི་ཁྱད་པར་མཛུབ་མོ་དང་སྲིན་ལག་པདྨ་འདྲ་བར་བཀུག་པ་ནི། ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་རྒྱལ་པོའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་ཉིད་ལས་མཛུབ་ མོ་དང་སྲིན་ལག་གཉིས་རིན་པོ་ཆེ་འདྲ་བར་བྱས་པ་ནི་རྒྱལ་མཆོག་རིན་ཆེན་གྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །འདིས་གཞན་གསུམ་ཡང་མཚོན། མཐེའུ་ཆུང་དང་མཐེ་བོང་སོ་སོར་བསྡམས་ལ་ལྷག་མ་རྣམས་བརྐྱང་བ་ནི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སྲེག་པའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ལག་པ་གཡོན་པས་དེ་བཞིན་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་བྱ་བ་ནི་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རིགས་མེ་ཏོག་ཆེར་རྒྱས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །སྨྲི་ཏིས། དེ་ནས་ལག་གཡོན་བསྒྱུར་བྱ་སྟེ། །མི་འཇིགས་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ནི། །ཕྱག་རྒྱ་འདི་ནི་ལས་ཀྱིའོ། །སྙིམ་པ་བཟེད་པ་ཐུར་དུ་བླུགས་ འདི་འགྱུར་རྙིང་དུ་གྱེན་དུ་འཐོར་བ་ཟེར་ཡང༌། ཆག་གིས་འདི་ལྟར་བསྒྱུར་བ་ལེགས་སོ། །པ་ནི་བདུག་པ་མའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་ལས་འོག་ནས་གྱེན་དུ་འཐོར་བ་ནི་མེ་ཏོག་གི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་ཉིད་ལས་མཐེ་བོང་གཉིས་གྱེན་དུ་མཉམ་པ་མདུན་དུ་འཛིན་པ་ནི་མར་མེ་མའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་ཉིད་ལས་དུང་དང་འདྲ་བར་བྱས་པ་ནི་དྲིའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་ཉིད་ལས་རབ་ཏུ་བརྐྱང་སྟེ་འཛིན་པ་ནི་གཏོར་མ ་དང་ལྷ་བཤོས་དང་སྐད་དོད་གཅིག་པས་ལྷ་བཤོས་ཀྱི་ འི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་ཉིད་ལས་གུང་མོ་གཉིས་ནང་དུ་བཀུག་པ་ནི་ཨརྒྷཾ་གྱི་ ནི་མཆོད་ཡོན་གྱི་ ཕྱག་རྒྱ མཆོད་ཡོན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཉེར་སྤྱོད་ལྔའི་དབང་དུ་བྱས་སོ། །འོ། །དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྡོ་རྗེ་བཅིངས་པ་སྟེ་བསྡམས་པ་ལས་གུང་མོ་གཉིས་བསྙམས་ཏེ་ཚིགས་དང་པོ་བཅག་ལ་སོར་མོ་ཐམས་ཅད་བརྐྱང་བ་ནི་རླུང་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཐོར་བའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་ཉིད་ལས་མཐེ་བོང་དང་མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་བཀུག་པ་ནི་ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་ཉིད་ལས་འོད་ཟེར་འབར་བ་འདྲ་བ་ནི། ཤར་ལྷོ་གཟི་ བརྗིད་ཕུང་པོའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་ཉིད་ལས་སྤྱི་བོར་བསྐོར་བ་ནི་བྱང་ཤར་གདུགས་དཀར་པོའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་ཁ་གྱེན་དུ་བསྟན་པ་ལས་མཛུབ་མོ་གཉིས་དང་མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་བསྣོལ་ལ་མདུད་པ་གྱེན་དུ་བསྐོར་བ་ནི། ནུབ་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་ལས་གུང་མོ་གཉིས་གཤིབས་ཏེ་འགྲེང་སྟེ་རྡོ་རྗེར་བྱས་ལ། མཛུབ་མོ་གཉིས་ཚིགས་པར་མ་བཅག་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟར་བྱས་པའི་ལྷག་མ་རྣམས་ཕྱེ་སྟེ་འོད་ཟེར་འདྲ་བར་བྱས་པ་ནི་ལྷོར་འགོད་པ་རྒྱལ་བའི་གཙུག་ཏོར་གྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཛུབ་མོ་གཉིས་རྡོ་རྗེར་བྱས་ལ། སོར་མོ་ལྷག་མ་རྣམས་བསྡམས་ནས་རྡོ་རྗེ་འདྲ་བར་བྱས་པ་ནི་བྱང་དུ་འགོད་པ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །གཡས་པ་མཆོག་སྦྱིན་དུ་བྱས་ལ། གཡོན་པ་མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་ལས་མཛུབ་མོ་གཉིས་བརྐྱང་སྟེ་རྡོ་རྗེ་འདྲ་བར་བྱས་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ དེ་ནས་གོང་གི་ཀུན་རིག་བྱ། འོག་གི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་སེམས་དཔའ་བཅུ་དྲུག་གི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་བསྟན་ཏེ་གོ་སླའོ། །བླ་མ་རྣམས་རྒྱུད་འདིར་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྐབས་འདིར་དངོས་སུ་བསྟན། སྐུ་ལྷར་བསྐྱེད་ནས་བསྒོམས་པས་ཕྱག་ཆེན་བསྟན། གསུང་ཡིག་འབྲུ་འགོད་པ་དང༌། ལྷའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བའི་སྔགས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་རྒྱ་བསྟན། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཤུགས་ལ་ལས་རྒྱ་ཡང་བསྟན་པར་བཞེད་དོ། །འོ། །དེ་ཉིད་ལས་མཛུབ་མོ་གཡས་པ་བཀུག་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུའོ། །དེ་ཉིད
Chinese
以色身显现，便能从寂灭的衰败中解脱。若不具智慧，无论修习何种方便，都无法从有生的束缚中解脱，因此，以无二之心的誓言手印融入事物之真如，便能从有生的衰败中解脱。以法印和业印二者作为前两个手印的助伴。 以身大手印之法轮运转，以四种事业不间断地使所化众生的相续无勤任运地成熟，从而成办他利。第三，假立为天尊之必要是：依于四果手印，于须弥山和自在天等处示现，舍弃贪欲之身。以转轮王的形象作化身宣说，宣说以四手印加持之方式，如是加持后，诸如来承诺将予以加持。第四，具誓者假立之必要是：依于四因手印，修行者如经中所说般了知后，获得成熟之清净灌顶。如法守护誓言和律仪。在修持解脱道时，以四手印加持而修道，则诸如来必定予以加持。如天之教言中说：诸天忆念往昔所立誓言而作加持。如根本续中所说：仅以如实系缚，因畏惧誓言之违犯，金刚萨埵等众，即会成为加持之因。故加持主要从修行者方面而言，对他人而言则是圆满之支分。结手印后，以大悲心策动的具悲心者，一切胜者皆会加持。如是宣说了结手印之必要。安住于等持中，于额头上，合掌作礼。诸佛善逝之子，宣说此为礼敬之手印。瑜伽士以智慧于颈部，合掌成捧状，此乃恒时莲花部之，莲花手印如是宣说。金刚合掌后，于心间并拢指尖，金刚
English
By manifesting in a form body, one is liberated from the decay of quiescence. Without wisdom, no matter how much one practices various methods, one cannot be liberated from the bonds of existence. Therefore, by entering the suchness of reality with the samaya mudra of non-duality, one is liberated from the decay of existence. The Dharma mudra and Karma mudra serve as companions to the first two mudras. By turning the Dharma wheel of the Great Body Mudra, the four activities continuously ripen the minds of those to be tamed effortlessly and spontaneously, thereby accomplishing the benefit of others. Third, the necessity of assuming the form of a deity is: based on the four result mudras, showing the body free from attachment in places such as Mount Meru and the realm of the Paranirmita-vasavartin gods. Emanating and teaching in the form of a Chakravartin, explaining the method of sealing with the four mudras, and promising that the Tathagatas will bless those who seal in this way. Fourth, the necessity of assuming the form of a samaya holder is: based on the four cause mudras, the practitioner, knowing as it is said in the scriptures, obtains the pure ripening empowerment. He protects the samayas and vows properly. When meditating on the path of liberation, by sealing and meditating on the path with the four mudras, the Tathagatas will surely bless him. As it is said in the teachings of the gods: the gods remember the samayas they made in the past and bless. As it is said in the root tantra: "Merely by binding correctly, fearing the violation of samaya, the assembly of Vajrasattva and others, will become the cause of blessing." Therefore, the sealing is mainly from the practitioner's side, and for others, it is a part of perfection. After binding the mudra, all the victorious ones, moved by compassion and possessing compassion, will bless. Thus, the necessity of binding the mudra is shown. Remaining in equipoise, on the forehead, join the palms in salutation. The Buddhas, Sugatas, and their offspring, explain this as the mudra of salutation. The yogi, with wisdom, towards the throat, joining the palms in a cup shape, this is always of the Padma family, the Padma mudra is thus explained. After joining the Vajra palms, at the heart, joining the tips of the middle fingers, the Vajra
Chinese
此乃诸佛部之手印。是执持一切誓言之手印。左手掌仰放，其上置右手，二拇指相触，以寂静之眼观之，此乃如来部之三摩地手印，是为誓言。反之，左手在下，指背相交，拇指与小指相互交缠如环，置于心间，此乃阿阇梨引入坛城之金刚部金刚持之誓言手印。双手掌完全合拢，拇指与小指并齐，其余手指伸直，此乃莲花部主尊释迦能仁之灌顶部之誓言手印。金刚缚印中，二中指并齐如金刚杵，拇指与小指伸直，此乃释迦能仁之东方金刚手之金刚手印。所谓“彼同”者，多趋向于金刚缚印，若非如此，则于前手印，拇指与小指如是作，则“拇指与小指伸直”之语便无必要，因其显现为已伸直之故。如是，无有差别，食指与无名指弯曲如莲花，乃为清净一切恶趣之王之手印。彼同，食指与无名指如摩尼宝，乃为胜王宝之灌顶手印。此亦象征其余三者。小指与拇指各自相合，其余手指伸直，乃为焚烧一切罪业之手印。左手如是转动，乃为一切事业成就部之莲花盛开之手印。如《 स्मृति》所云：“此后左手当转动，施无畏，此手印乃事业部。”手心向上倾倒，此旧译为向上抛洒，然恰克译为如此甚佳。乃为焚香母之手印。彼同，自下向上抛洒，乃为鲜花之手印。彼同，二拇指。
English
This is the mudra of the Tathagata family. It is the mudra that holds all vows. Place the left palm upward, with the right hand on top of it, the two thumbs touching each other, and gaze with a peaceful look. This is the samadhi mudra of the Tathagata family, which is said to be the vow. Conversely, with the left hand below, the backs of the fingers crossed, the thumb and little finger intertwined like a ring, placed at the heart, this is the vajra-holder's vow mudra of the Vajra family when the Acharya enters the mandala. With the palms completely joined, the thumb and little finger aligned, and the remaining fingers extended, this is the empowerment vow mudra of Shakyamuni, the lord of the lotus family. In the vajra-bound mudra, the two middle fingers are aligned like a vajra, and the thumb and little finger are extended. This is the vajra mudra of Vajrapani, who is in the east of Shakyamuni. The so-called "same as that" mostly tends towards the vajra-bound mudra. If it is not so, then in the previous mudra, if the thumb and little finger are made like that, then the words "the thumb and little finger are extended" would be unnecessary, because it appears to be already extended. Likewise, without any difference, the index finger and ring finger are bent like a lotus, which is the mudra of the king who purifies all evil destinies. The same as that, the index finger and ring finger are like a mani jewel, which is the empowerment mudra of the supreme king jewel. This also symbolizes the other three. The little finger and thumb are each joined, and the remaining fingers are extended, which is the mudra for burning all sins. The left hand is turned in this way, which is the mudra of the lotus blooming greatly in the accomplishment family of all activities. As the Smriti says: "After this, the left hand should be turned, giving fearlessness, this mudra is of the karma family." The palm is held upwards and poured downwards. This old translation says to scatter upwards, but Chak translates it like this, which is very good. It is the mudra of the incense mother. The same as that, scattering upwards from below is the mudra of flowers. The same as that, the two thumbs.
Chinese
向上平放，向前持有，是灯焰的手印。从那上面做出像海螺一样的形状，是香的手印。从那上面充分伸展而持有，因为朵玛和拉秀（供神食物）是同义词，所以是拉秀（供神食物）的手印。从那上面将两个中指弯曲到里面，是阿伽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的，是供养用水的手印，是供养用水先行的五种近事的手印。哦。以这个坛城的诸神的力量，金刚结缚，也就是捆绑，从中两个中指并拢，第一节弯曲，所有手指伸展，是风的方向散布的手印。从那上面将拇指和小指弯曲，是西南方向摧毁的手印。从那上面像光芒燃烧一样，是东南光辉聚集的手印。从那上面在头顶旋转，是东北白伞盖的手印。两个金刚拳头向上，从中两个食指和两个小指交叉，结向上旋转，是西方的轮的手印。金刚结缚，从中两个中指并排竖立做成金刚，两个食指不在关节处弯曲，像珍宝一样，剩余的手指张开，做成光芒一样，是南方安置的胜者顶髻的手印。同样，两个食指做成金刚，剩余的手指捆绑，做成金刚一样，是北方安置的普遍胜利的手印。右手做胜施印，左手做无畏施印，是如来。金刚结缚，从中两个食指伸展做成金刚一样，是金刚手印。然后做上面的普明。下面显示了转轮圣王的十六位菩萨的手印，很容易理解。上师们在这个续部中，此时实际显示了誓言的手印。观想自身化为本尊，就显示了大手印。通过书写文字和激发本尊心续的咒语，显示了法印。认为通过那些的暗示，也显示了事业手印。哦。从那上面弯曲右手的食指，是金刚钩。那