Tibetan
།གཏོགས་འདོད་དེ་ཁྱབ་འཇུག་བཙུན་མོ་དཔལ་མོ། ཐམས་ཅད་ནི། །འཁོར་མངག་གཞུག་རྡོ་རྗེ་ཕོ་ཉ་སྡེ་དཔོན་དང་བཅས་ཏེ་བྲི་བར་བྱ། གཞན་རྣམས་ཀྱང་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ། །ལྷ་མིན་ནི་རྣམ་སྣང་བྱེད། སྒྲ་གཅན་འཛིན། སུམ་བརྩེགས་ ཀུན་སྣང་དྲི་ཟ་ནི་ཟུར་ཕུད་ལྔ་ཡུལ་འཁོར་བསྲུང་ནམ་མཁའ་ལྡིང༌། །གསེར་མིག་ཅན་གནོད་སྦྱིན་ནི་གང་བ་བཟང་པོ། ནོར་བུ་བཟང་པོ། ནོར་སྦྱིན། རྣམ་སྲས། པི་ཙི་ཀུནྜ་ལི། ཀི་ལི་མི་ལི། སྒོའི་དབང་པོ། སྤྱོད་པའི་དབང་པོ་བརྒྱད་སྲིན་པོ་ནི་ལང་ཀ་མགྲིན་བཅུ། བུམ་སྣ། ཨུ་པ་ཀརྞི། ཀུན་ཏུ་སྡུག་པའི་གཟུགས་ཅན། ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་ཅན་དང་ལྔ། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེ། །ནི་ཀླུའི་འགྲོ་བ་སྟེ་མཐའ་ཡས་སོགས་བརྒྱད། འབྱུང་པོ་ནི་དབང་ལྡན་ཏེ་འཁོར་བཅོ་ལྔ་ལ། རི་དྭགས་རྒྱལ། སྐེམ་བྱེད་གཞོན་ནུའི་གཟུགས། བརྗེད་བྱེད་ཝའི། ཁུ་ཚུར་ཅན་བྱ་རོག །ནམ་གྲུ་ཁྱིའི། སྲུལ་པོ་ཕག་གི །ཙི་མ་ཏ་ཀི་རྟིའི། འདོད་པ་ཅན་རྡོ་རྗེའི། སརྒ་བྱེད་པ་བྱི་ལའི། བཞིན་རྒྱས་འུག་པའི། གཉའ་ལག་ཅན་བྱ་ཀག །བྱ་ནི་འདབ་ཆགས། མིག་འཕྱང་ཕ་ཝང༌། འཇམ་པ་པོ་བ་ལང༌། མ་མོ་མིའི་གཟུགས་སོ།། ཡི་དྭགས། ཕྱིའི་སྒྲིབ་པ་ཅན་ལ་སོགས་པ་ལྔ། འདྲེ་རྣམས་ནི་ལོག་འདྲེན་ཆུ་ལྟར་གཡོ་བ། གཉེའུ་ཐུང་གནས། སྤྱིའུ་ཚུགས་ཐུར་ལྟས། སེ་མེན་ཏ་སྙིང་ལ་འཇུག་པ་དང༌། ཀླུ་དང་སྔར་གྱི་ཀླུ་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་བཙུན་མོ་སྤྲུལ་དང་རི་ནི་གསེར་གྱི་རི་བདུན་ལ་གནས་པའི་ལྷ་རྣམས་དང༌། སྐབས་འདིར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་འགོད་པར་བཤད་དོ། །རྒྱལ་པོ་བཞི་ཡུལ་འཁོར་བསྲུང་སོགས་རྣམས་བྲི་བར་བྱ། །གཟའ་ནི་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་སོགས་བརྒྱད་དང་སྐར་མ་ནི་བདུན། བརྟན་པ། སུ་ར་བ། སྣ་རུ་ཅན་ཏེ་བཞིའོ་ཞེས་སྔ་མ་དག་བཞེད་དོ། །རྒྱུ་སྐར་ནི་ཐ་སྐར་སོགས་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དང༌། ཁྲོ་བོ་མ་རུངས་ནི་ཚ་གྲང་གིས་ཕྱེ་བ་དམྱལ་བ་བཅུ་དྲུག ། འཚེ་ དུག་གསུམ་ང་རྒྱལ་བཞི་ལ་བཤད། །བ་ཡི། བགེགས་ནི་ཚངས་པ་དང༌། སྲིན་པོ། སྐེམ་བྱེད། བརྗེད་བྱེད། གནོན་པོ། གྲིབ་གནོན། དང་བི་ན་ཡ་ཀ་ནི་ལོག་འདྲེན་རྣམས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་བྱེད་པའི། །དྲང་སྲོང་ནི་མེ་བཞི། ནག་པ། ཡང་དག་ཤེས། ཆུ་བདག །གྱ་གྱུ། འགྱུར་མེད། ཨ་མ་གུར། གཡོག་འདོར་བརྒྱད། བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་རྣམས། །ལས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ ཁ་ཅིག་དཀར་མོ་སོགས་ཕྲ་མེན་མ་བཞི་ལ་འདོད། ལམ་མ་ཀེའུ་རི། ལམ་མ་ཙོ་རི། ལམ་མ་བྲ་མོ་ཧ། ལམ་མ་བེ་ཏ་ལི། ལམ་མ་དུ་ཀ་ལི། ལམ་མ་གྷསྨ་རི། ལམ་མ་ཙཎྜ་ལི། ལམ་མ་སྨ་ཤ་ལི། དེ་དག་བུད་མེད་དུ་གནས་པ་བུད་མེད་ཅེས་འབྲུ་འགྲེལ་གྱིས་བཤད། མ་རྣམས་བུད་མེད་བྲི། །ནི་ཚངས་མ། ཁྱབ་འཇུག་མ། གཞོན་ནུ་མ། དྲག་མོ་ནག་མོ། ནག་མོ་ཆེན་མོ། ཟབ་མོ། སྲིན་མོ་སྡེ་བརྒྱད་ལ་འདོད་དེ། དེ་བཞིན་སྲིང་མོ་ནི་རྒྱལ་མ། རྣམ་པར་རྒྱལ་མ། མི་ཕམ་མ། རིག་སྔགས་འཆང་མ། རྣལ་འབྱོར་མ། ནི་པདྨ་ཅན། འཇིགས་བྱེད་མ། རྣམ་རྒྱལ་མ། གདེངས་ཅན་མ། འདོད་ལྡན་མ། ཡིད་འབྱུང་མ། དྲི་མེད་མ། ཡིད་བཟང་མ་བརྒྱད། འབྱུང་བ་བཞི་ཡི་ལྷ་ཆེན་པོ། །ནི་མེ་ལྷ། ཆུ་ལྷ། རླུང་ལྷ། ས་བདག་ལག་ཆེན་བཞི། ཁྱིམ་གྱི་ལྷ་ཀུན་སྣང༌། དང་རིའི་ལྷ་རབ་བརྟན་བློ་གྲོས། ལ་གནས་པ་རྣམས། །ཤིང་གི་ལྷ་ཀུན་ནས་འོད་ཟེར་དང་ཀུན་དགའ་ར་བའི་ལྷ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་བློ་གྲོས། ནགས་ཚལ་ལམ་གནས་ཀྱི་ལྷ་སྣ་ཚོགས་སྒོ་སོགས ཆག་གིས་གནས་ལ་སོགས་ཟེར། །དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ལྷ་འབྱུང་པོ་དགེ་བ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ལྷ་བསོད་ནམས་དགེ་བའི་བློ་གྲོས་གནས་པ་རྣམས། །མིང་ནི་ས་བོན་དང་བརྡ་ནི་ཕྱག་མཚན་འམ་ཡང་ན་ནི། །ཐིག་ལེ་ནི་ཚོན་ནམ་མེ་ཏོག་ཚོམ་བུ་གདན་དུ་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱང་བྲི་བར་བྱ། དཀྱིལ་འཁོར་འོག་མ་རྣམས་ཀྱི་ལྷ་དང་འཇིག་ རྟེན་པ་རྣམས་ཕལ་ཆེ་བ་རྩ་དཀྱིལ་འདིར་མ་འདུས་པ་མི་སྣང་ངོ༌། །དེ་ནས་སྔགས་མཁན་མཁས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །བརྒྱན་པ་བླ་རེ་དང་རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་གྱི་ལྷབ་ལྷུབ་ཕྲེང་བར་བཤད་པ་སྟར་དང༌། །རིན་པོ་ཆེའི་གདུགས་དང་ཡང་ན་གཤེགས་པ་ལ་བཞི། ཡུམ་བཞི་ལ་གཅིག །སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་གཅིག །ལྷ་མོ་བརྒྱད་ལ་གཅིག །སྒོ་བ་བཞི་ལ་གཅིག་དེ་བརྒྱད་དམ་དེ་མ་གྲུབ་ན། རྔ་མའི་རྔ་ཡབ་དར་གྱི་ལྡ་ལྡི་དང༌། འཕན་དང་སྣ་ཚོགས་ན་བཟས་ནི་ལྷ་རེ་ལ་ཟུང་རེ་མ་འབྱོར་ན་ཐུན་མོང་དུ་ཟུང་གཅིག་གིས། མཆོད། །དོ། གསལ་སྒྲོན་དུ། གསེར་ལས་བྱས་ བུམ་པ་ནི་ཞེས་འདོན། པའི་འགྲེལ་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་པ་ལ་དོན་བླངས་མཛད། བྱ་རྣམས་ནི། །བརྒྱད་ རྒྱས་པ་ལ་ལྷ་གྲངས་དང་མཉམ་པ། འབྲིང་བཅུ་དྲུག །བརྒྱད་ལྔ་ཐ་མའང་གཉིས་བྱ་བ་ཀ་མ་དྷེ་ནུས་བཤད། དམ་བཅུ་དྲུག་ལྷག་ཀྱང་རུང༌། །ཡང་ན་གཤེགས་པ་ལྔ་དང་ཡུམ་བཞི་ལ་དགུ །སེམས་དཔའ་ཕྱོགས་བསྡུས་ནས་བཞི། སྒེག་སོགས་བཞི་ལ་གཅིག །བདུག་པ་མ་སོགས་བཞི་ལ་གཅིག །སྒོ་བ་བཞི་ལ་གཅིག ། དབང་བསྐུར་པའི་བུམ་པ་རིན་ཆེན་ནི་བུམ་རྫས་སོ། །ཆུས་བཀང་བའི། །འཇུག་སྒོའི་བུམ་པ་དང་རྣམ་རྒྱལ་དང་དྲུག་བྱེད་པར་ཡང་ཀ་མ་དྷེ་ནུས་བཤད་དོ། །ལྔ་ནི་གཞག་པར་བྱ། །མར་མེ་གཏོར་མ་བུམ་པ་ ནི་ཁ་ཅིག་ལས་བུམ་དུ་འདོད་པ་ཡོད་ཀྱང་མཆོད་བུམ་དུ་གསལ་ལོ། །དང། །མཛེས་པའི་བཤོས་རྣམས་གཞག་བྱ་སྟེ། །བཟའ་དང་བཏུང་བ་སྦྱར་ལེགས་དང། །བཅའ་བ་སྣ་ཚོགས་གཞག་པར་བྱ། །སྐབས་དེར་གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའི་ཁ་ཟས་སུ། །གཏོར་མ་རྣམ་པ་སྣ་ ཚོགས་བཞག་ཅེས་པས་བགེགས་ཀྱི་གཏོར་མ་བསྟན་ཏེ་འདིར་བཤད་པ་ནི་གཏོར་མ་བཤམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །འབྱུང་པོ་འདིས་གཏོར་མ་འབུལ་བའི་ཡུལ་བསྟན། དག་དང་ཀླུ་དང་ལྷ། །གཏོར་མའི་ཡུལ་མི་བཤད་པ་ནི་ཁྱེའུ་དང་བུ་མོ་གྲོང་པའི་ཆོས་ཀྱིས་མ་གོས་པ་ལ་ཟས་སྟེར་བའོ། །མི་དང་མི་མིན་དེ་བཞིནཏེ། །མེ་ཏོག་དྲི་རྣམས་ འདིས་གཏོར་མའི་རྒྱུ་བསྟན། སྣ་ཚོགས་དང༌། །འོ་མ་མར་དང་ཀ་ར་བཅས། །བུམ་པའི་གྲངས་སྔ་མ་བཞིན་མ་འབྱོར་ན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དྲི་ཡི་ཆུས། །རབ་ཏུ་དཀང་སྟེ་གཞག་པར་བྱ། །ཞེས་རྣམ་རྒྱལ་དང༌། དེའི་སྟེང་དུ་ལས་བུམ་དང་གཉིས་བསྟན་ནོ། །སྐབས་འདིར་སུམ་སྟོན་ཡེ་ཤེས་འབར་སོགས་སྔ་མ་ཁ་ཅིག་ཆས་སུ་ཞུགས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ། སྒྲུབ་པ། ལྷ་སྤྱན་དྲང་པ། གང་ཡང་མེད་པར་འཛིན་མས་འཇུག་པར་འདོད་པ་མི་རིགས་པས། ཀ་མ་དྷེ་ནུས་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་ལ་བཤད་པ་ལྟར་ལེགས་པས་ཐོག་མར། དེ་ནས་ཁྲུས་ལ་སོགས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་ན། བྱས་ལ། །དྲི་ཞིམ་པོ་ལུས་ལ་བྱུག་དང་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་མཆོག་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ཅན། །དྲི་ཞིམ་པོས་ཁ་བཀང་བ་སྟེ་བཤལ་བ་དང༌། མཆོག་མཛེས་པའི། །ནི་ཟེའུ་ཁ་དང་གཙུག་ཏོར་སོགས་བཅིང་བ་སྟེ། རབ་བྱུང་ལ་ཆ་ལུགས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོག་པར་ཀུན་སྙིང་དང་ཀ་མ་དྷེ་ནུས་བཤད་དོ། །དེ་ནས་བདག་བསྐྱེད་ཆོ་ག་བཞིན་བྱས། ཕྱག་ཆེན་བཀོད་པ་ལ་སྤྱན་དྲངས་པས་མི་ཆོག་པས། མདུན་དུ་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་ལ། བོད་ཀྱི་མཁས་པ་དག་གིས། དཀྱིལ་འཁོར་ཚོན་གྱིས་བྲིས་ཟིན་པ་དང༌། ཆད་ལྷག་གི་ཉེས་པ་ཞི་བའི་དོན་དུ། འཛིན་མས་ཞུགས་སྐོར་བ་བྱེད་པར་གསུངས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་མ་ནི་སེམས་མ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་ཀ་མ་ དྷེ་ནུས་བཤད། རྡོ་རྗེ་འཛིན་མས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ནས་ཀྱང༌། །སླར་མེ་ཏོག་ཐོགས་ཏེ་སྒོ་ཕྱོགས་འདུག་ལ། སྤྱན་དྲང་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ནི་ཀུན་རིག། རྒྱལ་བ་ནི་གཤེགས་པ་ཡབ་ཡུམ། སྲས་ནི་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་འཁོར། །མང་པོ་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ནི་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་སྙམ་ན་བསྡུ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་ནི་ས་མཱ་ཛཿ འི་དང་བདག་ལྡན་ཞིང༌། །ལྕགས་ཀྱུ་ལ
Chinese
属于所欲，即遍入天妃吉祥天女。所有这些都要与眷属、使者、金刚使者、军队首领等一起书写。其他的也一样。非天是遍照作者、罗睺执、三重全显。乾闼婆是五髻、持国天、虚空藏。金眼夜叉是圆满贤、宝贤、施宝、多闻天子、贝支军荼利、吉利弥利、门主、行主八位。罗刹是楞伽十面、瓶鼻、邬波迦尼、一切可憎之形、颅鬘者等五位、大腹。是龙的行境，即无边等八位。生主是自在，即十五眷属。野兽王、枯瘦青年之形、遗忘者哇伊、拳手乌鸦、船狗、腐烂猪、孜玛达克驴、贪欲金刚、造物猫、面容饱满猫头鹰、颈手鸟嘎、鸟是飞禽、眼斜蝙蝠、柔顺牛、母是人身。饿鬼，外障者等五位。鬼是邪引、如水动摇、短指处、总立下视、塞门达入心。龙和以前的大龙之妃、化身和山是住在七金山的神等。此处说是要安立十方护法。四大天王持国等要书写。星曜是日和月等八位，星宿是七位。坚固、苏拉瓦、鼻者等四位，这是以前的说法。星宿是娄宿等二十八宿。忿怒暴恶是寒热所分的十六地狱。说为损害、毒三、我慢四。哇伊。障碍是梵天和罗刹、枯瘦者、遗忘者、压迫者、影压迫者。和毗那夜迦是邪引者们。是对众生有益的。仙人是四火、黑、正知、水神。伽伽、不变、阿摩古尔、舍侍八位。大劫们。业和神通力的空行母，有些认为是白母等四药叉女。拉姆凯吾日、拉姆措日、拉姆扎莫哈、拉姆贝达里、拉姆杜卡里、拉姆嘎斯。
English
Belongs to what is desired, namely the consort of Vishnu, the glorious goddess. All of these should be written together with their retinue, messengers, vajra messengers, and army leaders. The others are the same. The Asura is the Illuminating Maker, Rahu, the Triple Manifestation. The Gandharva is the Five-Crested, Dhritarashtra, Akasagarbha. The golden-eyed Yaksha is Purna-bhadra, Ratna-bhadra, Ratna-da, Vaishravana, Beci Kundali, Kili Mili, Lord of the Gate, the eight Lords of Conduct. The Rakshasa is Lanka Ten-Faced, Pot-Nose, Upakarni, All-Detestable Form, Skull Garland, and the other five, Great Belly. These are the realms of the Nagas, namely Ananta and the other eight. The Bhuta is the Powerful One, namely the fifteen retinues. Beast King, the form of a withered youth, the forgetter Wai, Fist-Handed Crow, Boat Dog, Rotten Pig, Zima Taki Donkey, Greedy Vajra, Creator Cat, Full-Faced Owl, Neck-Handed Bird Gaga, Bird is Fowl, Slanted-Eye Bat, Gentle Cow, Mother is Human Form. Pretas, the outer obscurations and the other five. The demons are the misleaders, moving like water, Short-Fingered Place, General Standing Downward-Looking, Semenda Enters the Heart. The consorts of the Nagas and the former Great Nagas, the emanations and the mountains are the gods dwelling on the Seven Golden Mountains and so on. Here it is said that the ten directions protectors should be established. The Four Great Kings, Dhritarashtra and the others should be written. The planets are the sun and moon and the other eight, and the constellations are the seven. Firm, Surava, Naru-chan and the other four, this is the former saying. The constellations are Krittika and the other twenty-eight. The Wrathful Fierce are the sixteen hells divided by heat and cold. It is said to be harm, the three poisons, and the four prides. Wai. The obstacles are Brahma and Rakshasa, the withered one, the forgetter, the oppressor, the shadow oppressor. And the Vinayakas are the misleaders. They are beneficial to sentient beings. The Rishis are the four fires, black, correct knowledge, water god. Gaga, Immutable, Amagura, Abandoned Servant eight. The great kalpas. The dakinis of karma and miraculous power, some consider them to be the four Yakshinis such as White Mother. Lam Keuri, Lam Tsuri, Lam Zhamoha, Lam Betali, Lam Dukali, Lam Ghas.
Chinese
麻日。拉玛旃扎里。拉玛萨玛夏里。这些安住于女性之身者，经释词论解释为女性。书写诸母。是梵天女，遍入天女，少女，忿怒黑女，大黑女，深奥女，欲视作八部鬼女。同样，姐妹是：胜母，极胜母，无能胜母，持明咒母，瑜伽母。是莲花女，怖畏母，极胜女，具慢女，具欲女，厌离女，无垢女，八位贤善母。四大之大天女。是火天女，水天女，风天女，四大地主。家神一切显现，以及山神常坚慧。安住于彼等。树神一切光明，以及园林神一切显现慧。森林或处所之神，种种门等，说是断绝处所等。尸林之神，善生，城市之神，福德善慧安住于彼等。名字是种子，表征是手印，或者又是。明点是颜色，或是花束，也应书写作为座垫。下方坛城的诸神和世间者，大多未聚集于此根本坛城，不应忽视。此后，精通咒语者于坛城上。装饰幡和胜幢以及旗帜的飘动，说是成串。珍宝伞，或者对于逝者为四，对于四母为一，对于诸勇识为一，对于八天女为一，对于四门神为一，共八，若不具备，则以牦牛尾拂尘，丝绸的幡，伞盖和种种衣服供养，若每一尊神未备办一对，则共同以一对供养。多。明灯中说：以黄金所造之宝瓶是这样说的。其他注释者则从宝瓶中取义。鸟类是。八，广大者与神祇数量相等。中等十六。八五，最下等也应做二，卡玛德努所说。或者十六以上也可以。或者对于五逝者和四母为九。勇识们聚集为四。对于娇媚等四为一。对于焚香母等四为一。对于四门神为一。灌顶之宝瓶，珍宝是宝瓶之物。充满水。入口之宝瓶和极胜以及六种行为，卡玛德努也这样说。五种。
English
Mari. Lama Chandali. Lama Samashali. Those who abide in the female body are explained as females in the commentary on words. Write the mothers. They are: Brahma female, Vishnu female, maiden, wrathful black female, great black female, profound female, and desire to regard as the eight classes of Rakshasis. Likewise, the sisters are: Victorious Mother, Supremely Victorious Mother, Invincible Mother, Mantra-holding Mother, Yogini. They are: Lotus Female, Terrifying Female, Supremely Victorious Female, Arrogant Female, Desirous Female, Disgusted Female, Immaculate Female, eight Virtuous Mothers. The great goddesses of the four elements. They are: Fire Goddess, Water Goddess, Wind Goddess, four great Earth Lords. Household deity All-Appearance, and mountain deity Constant Intellect. Those who abide in them. Tree deity All-Illuminating Rays, and garden deity All-Appearing Intellect. Forest or place deity, various gates, etc., are said to be places of severance, etc. Cemetery deity, Good Birth, city deity, Merit Good Intellect, those who abide in them. The names are seeds, the symbols are hand gestures, or again. Bindu is color, or flower cluster, should also be written as cushions. The deities of the lower mandalas and worldly beings, most of whom are not gathered in this root mandala, should not be overlooked. Thereafter, the mantra practitioner, skilled in the mandala. Adorned with banners and victory banners, and the fluttering of flags, is said to be in strings. Precious umbrella, or four for the departed, one for the four mothers, one for the heroes, one for the eight goddesses, one for the four gatekeepers, eight in total, if not available, then with yak tail whisks, silk banners, parasols, and various clothes, if each deity is not provided with a pair, then offer a pair in common. Many. In the clear lamp it says: The vase made of gold is what is said. Other commentators take the meaning from the vase. The birds are. Eight, the extensive one is equal to the number of deities. Medium sixteen. Eight five, the lowest should also be made two, as said by Kamadhenu. Or sixteen or more is also acceptable. Or nine for the five departed and four mothers. The heroes gathered as four. One for the four coquettish ones. One for the four incense mothers. One for the four gatekeepers. The empowerment vase, the jewel is the vase substance. Filled with water. The entrance vase and supreme victory and six actions, Kamadhenu also says so. Five.