Tibetan
་ཡིན་པས། དེ་གཉིས་མདོར་བསྟན་དང་རྒྱས་བཤད་ཡིན་པའི་ ཕྱིར་གཉིས་ཀ་བསྡོམས་པ་རིམ་ལྔའི་རིམ་པ་དང་པོ་ཡིན་གྱི། བྱིན་རླབས་ཀྱི་རིམ་པ་སྔ་མ་ལས་གཞན་པའི་རིམ་པ་གཉིས་པ་སྟོན་པ་མིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བདག་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རིམ་པ་རིམ་པ་གཉིས་པ་ཡིན་ན། བསམ་མི་ཁྱབ་ཀྱི་རིམ་པའི་སྐབས་སུ་རིམ་པ་ལྔ་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཞེས་གསུངས་པ་མི་རིགས་པར་འགྱུར་ཏེ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རིམ་པ་རིམ་པ་གསུམ་པ་དང་ནོར་བུ་འགེངས་པའི་རིམ་པ་རིམ་པ་བཞི་པ་དང༌། ཛ་ལནྡྷ་རའི་རིམ་པ་རིམ་པ་ལྔ་པར་འགྱུར་དགོས་པས་བསམ་མི་ཁྱབ་ཀྱི་རིམ་པ་རིམ་པ་དྲུག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ནོར་བུའི་འགེངས་པའི་རིམ་པ་རིམ་པ་གསུམ་པ་ཡིན་ན། ནོར་བུ་འགེངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རིམ་པ་བཞི་པ་ཡང་བརྗོད་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ་ནོར་བུ་འགེངས་པའི་རིམ་པ་ཉིད་ལ་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་རིམ་པ་ཡོད་པས་ནོར་བུ་འགེངས་པའི་རིམ་པ་བཞི་པ་སྟོན་པ་ཡིན་གྱི། ནོར་བུ་འགེངས་པ་རིམ་པ་བཞི་པར་སྟོན་པ་མིན་ནོ། །དེས་ན་རང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པ་གཉིས་པ་ཞེས་པ་ནི། རང་བྱིན་རླབས་ལ་མདོར་བསྟན་དང་རྒྱས་བཤད་ཀྱི་རིམ་པ་གཉིས་ཡོད་པའི་རིམ་པ་གཉིས་པ་སྟོན་པ་ཡིན་གྱི་རང་བྱིན་རླབས་རིམ་པ་གཉིས་པར་སྟོན་པ་མིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་དགོས་པར་བསྟན་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་དེ་སྐྱེད་པའི་ཐབས་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། མགལ་མེ་བསྐྱོད་པ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་གནས་པར་གཡོ་བ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ནི་གཟུགས་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལ་རབ་ ཏུ་རྒྱུག་པ་དེ་ནི་རྒྱུག་པ་དེ་ལས་རྣམ་པར་བཟློག་ནས་མཚོན་དུ་མེད་པའི་དོན་མཚོན་པར་བྱའོ་ཞེས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་འདོམས་པའོ། །དེ་ལ་མཚོན་དུ་མེད་པ་ནི་སེམས་དེ་གཟུགས་ཅན་ལྟར་གཟུང་དུ་མེད་པ་ལ་འཆད་པ་ལྟར་མི་བྱ་ཡི། སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལྟར་དུ་སྒྲ་རྟོག་གིས་བརྗོད་ཅིང་མཚོན་དུ་མེད་པ་ལ་བྱའོ། །དེ་མཚོན་པར་བྱ་བ་ནི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་པས་མཚོན་དུ་མེད་ཅེས་པ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ་མཚོན་མི་ནུས་པ་མིན་ནོ། །རྐང་པ་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་དོན་ཡང་སྤྱིར་སེམས་གཡོ་བའི་ཚུལ་བརྗོད་པ་ཡིན་གྱི། རྫོགས་རིམ་ལ་འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ་མཚན་ཉིད་ཚང་བའི་སེམས་ལ་བྱེད་པ་མིན་ཏེ། དེ་ནི་རིམ་པ་དང་པོ་མཐར་ཕྱིན་ནས་རྫོགས་རིམ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་པས། རྫོགས་རིམ་ལ་འཇུག་པ་ན་སེམས་རྣམ་གཡེང་གི་བྲན་དུ་སོང་ནས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་གནས་པར་མི་ནུས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དྲིལ་བུ་ཞབས་ཀྱི་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས། དེ་ལྟར་གུས་པ་དང་བཅས་པས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསྒོམས་པས་སེམས་བརྟན་པར་གྱུར་པ་དང༌། རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འདི་འདྲའི་རིགས་ཀྱི་གཞུང་རྣམས་གང་གི་ཆེད་དུ་གསུངས་པའི་གདུལ་བྱའི་གཙོ་བོ་མཚན་ཉིད་ཚང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། འཆད་པའི་རིམ་པ་ཤེས་དགོས་ལ། དེ་ལྟར་མ་ཤེས་པར་ད་ལྟ་རང་ཅག་རྣམས་ཀྱི་སེམས་རྒྱུད་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ སྐྱེ་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཤད་པ་བྱས་ན། གཞུང་གི་དོན་མང་དུ་འཕྱུགས་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །གལ་ཏེ་བསྐྱེད་རིམ་ལ་སེམས་ལེགས་པར་བརྟན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་རྙེད་པས། རྫོགས་རིམ་ལ་འཇུག་པ་ན་སེམས་ཡུལ་ལ་རྒྱུག་པ་བཟློག་པ་སྟེ། སེམས་གར་བཞག་ཏུ་རིང་དུ་སྡོད་པ་ཙམ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྐབས་ནས་ཀྱང་རྙེད་ཟིན་པས་དེ་ཙམ་ལ་འཇོག་པ་འདིའི་དོན་མིན་ལ། འོ་ན་འདིར་རྫོགས་རིམ་བསྒོམས་པས་སེམས་ཡུལ་ལ་རྒྱུག་པ་བཟློག་ལུགས་ཇི་ལྟར་དུ་བྱེད་ཅེ་ན། འདི་ནི་འོག་ནས་འཆད་པ་ལྟར་སྙིང་ག་ལ་སོགས་པའི་ལུས་ཀྱི་གནད་ཆེ་ས་རྣམས་སུ། རྩ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་སྒོ་ནས་རོ་རྐྱང་གི་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་བཟློག་པའི་ཐབས་ཀྱིས་སེམས་ཡུལ་ལ་རྒྱུག་པ་བཟློག་པ་ཡིན་པས། སེམས་ནང་དུ་བཟུང་སྟེ་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གྱི་སྒོ་ནས་བྱིང་རྒོད་བཅད་པས། སེམས་གར་བཞག་ཏུ་སྡོད་ཐུབ་པའི་མི་རྟོག་པ་སྐྱོང་བ་ཙམ་ལ་མི་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་ལེགས་པར་ཕྱེད་དགོས་སོ། །དེ་ཡང་སྤྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐུན་མོང་བ་ལ་མཁས་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་རིམ་པ་དང་པོའི་སྐབས་སུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཇི་ལྟ་བུ་སྐྱེ་བ་ལ་མཁས་པ་ལ་རག་ལས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་བླ་མ་ཁ་ཅིག་གིས་སྔོན་དུ་སློབ་མ་ལ་བྱིན་རླབས་བྱེད་པའི་དུས་སུ། མགལ་མེ་བསྐྱོད་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་དུས་ཀུན་ཏུ་རྒྱུག་པ་ཡིན་པས། དེ་ཡུལ་ལས་མ་བཟློག་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་སྐྱེ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་ཡུལ་དེ་ལ་མངོན་ཞེན་བཏང་བར་བྱ་དགོས་པས་ན། བུ་ཁྱེད་རྣམས་ཡུལ་གང་ལ་མངོན་ཞེན་སྐྱེ་བར་འདུག་སེམས་ཤིག་ ཅེས་བརྗོད་ནས། གང་ལ་ཞེན་པའི་ཡུལ་དེ་རང་བཞིན་མེད་པར་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་བདག་མེད་ལ་བློ་ཅུང་ཞིག་འཇོག་ཏུ་གཞུག་གོ །ཞེས་ཚིགས་བཅད་དེའི་དོན་དུ་འདོད་པ་རྣམས་ནི་དོན་མ་རྟོགས་པའི་བཤད་པར་སྣང་ངོ༌། །རང་གི་ལུགས་ནི་སྔར་ཕན་ཡོན་མང་པོས་བསྔགས་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་བསྐྱེད་དགོས་པ་དང༌། དེའི་ཐབས་ཀྱང་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་སྟོན་དགོས་པ་ཡིན་གྱི། ཚིགས་བཅད་གོང་མ་འདི་དང༌། སྒྲ་དང་ཐིག་ལེར་ལྡན་པའི་སེམས། །ཞེས་པའི་རྐང་པ་གཉིས་སེམས་ཀྱི་གཞག་ཐབས་མི་འདྲ་བར་སོ་སོར་གཅོད་པ་དོན་མིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། བསམ་མི་ཁྱབ་ཀྱི་རིམ་པ་སྐྱེད་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་རིམ་པ་དང༌། བསམ་མི་ཁྱབ་ཀྱི་རིམ་པ་སྐྱེད་པའི་ཚུལ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། བྱང་སེམས་དཀར་པོ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེད་ཚུལ་དང༌། བྱང་སེམས་དམར་པོ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེད་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། དྷཱུ་ཏཱིའི་དབུས་སྙིང་གར་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ལས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེད་ཚུལ་བདག་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རིམ་པ་དང༌། དྷཱུ་ཏཱིའི་ཡར་སྣ་མར་སྣར་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ལས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེད་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རིམ་པ་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེད་ཚུལ་ནོར་བུ་འགེངས་པའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན་པ་དང༌། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། ལྷན་སྐྱེས་འཆར་བའི་ཐབས་ངོས་བཟུང་བ། དེ་ལས་ངེས་དོན་གྱི་ཧེ་རུ་ཀ་འབྱུང་བར་བསྟན་པ། ཧེ་རུ་ཀ་དེའི་མཚན་ཉིད་གཏན་ལ་དབབ་པ། རིམ་པའི་མཚན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། སེམས་ཡུལ་ ལ་རྒྱུག་པ་བཟློག་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་བསྐྱེད་དགོས་ན་བདེ་བ་དེ་ཇི་ལྟར་དུ་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྒྲ་ནི་ནཱ་དར་གྲགས་པའོ། །ཐིག་ལེ་ནི་རྗེས་སུ་ང་རོ་སྟེ་དེ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ནི་སེམས་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཧཱུཾ་ཡིག་སྟེ། མདོར་ན་ཧཱུཾ་ཡིག་དཀར་པོ་མགོ་བོར་ཟླ་ཕྱེད་དང་ཐིག་ལེ་ནཱ་ད་དང་བཅས་པའོ། །དེ་འདྲ་བའི་ཧཱུཾ་ཡིག་སྙིང་གའི་རྩ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་གཞག་པར་བྱ་བ་སྟེ་བཀོད་དེ། དེ་ལ་སེམས་གཟུང་བར་བྱའོ། །འདི་ལ་བླ་མ་ཁ་ཅིག་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དབུས་སུ། ཧཱུཾ་ཡིག་བསྒོམས་པར་བཞེད་དེ་གཞུང་གཞན་མང་པོ་དང་མཐུན་པས་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་སྙིང་གར་ཧཱུཾ་ཡིག་བསྒོམས་པ་ལས་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྐབས་འདིར་བསྒོམས་པ་ལ་ཁྱད་པར་ལྷག་པོ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། དེ་ནི་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་དྲི་བ་ཡིན་ཞིང་གལ་ཡང་ཆེ་བས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་གཉིས་ལེགས་པ
Chinese
因此，这两者是总说和广说，所以两者加起来是五次第的第一个次第。不是指加持次第之外的第二个次第。如果说我是加持次第的第二个次第，那么在不可思议次第的时候，就应该说第五个次第。这样说是不合理的，因为杂色金刚次第是第三个次第，宝瓶充满次第是第四个次第，惹兰陀罗次第是第五个次第，所以不可思议次第就变成了第六个次第。如果宝瓶充满次第是第三个次第，那么怎么说“也说宝瓶充满名为第四次第”呢？没有过失，因为宝瓶充满次第本身有四手印次第，所以是指宝瓶充满的第四次第，而不是指宝瓶充满是第四次第。因此，所谓“自加持的第二个次第”，是指自加持中有总说和广说的两个次第，是指第二个次第，而不是指自加持是第二个次第。第二，分二：指示必须生起俱生智，以及指示生起该智慧的方法。第一，就像转动火把一样，刹那也不停歇地摇动的心，对于色声等境非常执着，要从那个执着中解脱出来，去证悟不可言说的意义，这是对所化众生的教诲。其中，不可言说，不是像解释心是像有形之物一样不可把握，而是指心的自性，如同以不分别的智慧体验一样，以言语分别来表达和诠释是不可言说的。要证悟的是，以俱生智大乐如实证悟真如的意义，所以说不可言说，并不是完全不能诠释。前两句的意思，总的来说是讲述心的动摇之相，但不是针对进入圆满次第的具相修行者的心而言的，因为那是第一个次第的究竟。
English
Therefore, these two are the general and the detailed explanation, so the sum of the two is the first of the five stages. It does not refer to the second stage other than the blessing stage. If I say that I am the second stage of the blessing stage, then in the case of the inconceivable stage, the fifth stage should be mentioned. It is unreasonable to say that, because the variegated vajra stage is the third stage, the treasure vase filling stage is the fourth stage, and the Jalandhara stage is the fifth stage, so the inconceivable stage becomes the sixth stage. If the treasure vase filling stage is the third stage, then how can it be said that "the fourth stage called treasure vase filling is also mentioned"? There is no fault, because the treasure vase filling stage itself has the four mudra stages, so it refers to the fourth stage of the treasure vase filling, not the treasure vase filling as the fourth stage. Therefore, the so-called "second stage of self-blessing" refers to the second stage in which self-blessing has two stages of general and detailed explanation, not self-blessing as the second stage. Second, there are two: indicating that the co-emergent wisdom must be generated, and indicating the method of generating that wisdom. First, like moving a torch, the mind with the appearance of shaking without stopping for a moment is very attached to objects such as form and sound, and it must be liberated from that attachment to realize the unspeakable meaning, which is the teaching to the disciples. Among them, the unspeakable is not to be explained as the mind is like a tangible thing that cannot be grasped, but refers to the nature of the mind, as experienced by non-discriminating wisdom, it is unspeakable to express and interpret with verbal discrimination. What is to be realized is that the meaning of suchness is truly realized with the great bliss of co-emergent wisdom, so it is said to be unspeakable, not that it cannot be interpreted at all. The meaning of the first two lines, in general, is to describe the state of the mind's agitation, but it is not aimed at the mind of the qualified practitioner who enters the completion stage, because that is the ultimate of the first stage.
Chinese
因此进入圆满次第。进入圆满次第时，并非心已成为散乱的奴隶，以至于丝毫也无法安住。铃足（Drilbu Zhap）的五尊神修法中说：“如此以恭敬心不间断地修习，心便能稳定，并应修习圆满次第的等持。”因此，对于此类典籍，应知晓是针对何种根器的主要所化机而宣说的次第。如果不了解这一点，而以现在我们自己的心相续中生起等持的方式来讲解，要知道会大大偏离典籍的意义。如果通过生起次第获得了心极稳固的殊胜等持，那么进入圆满次第时，就能阻止心向外驰散。仅仅是心能随意安住很长时间，在生起次第的阶段就已经获得了，因此仅仅停留在这一点上并非此处的意义。那么，在此修习圆满次第，如何阻止心向外驰散呢？这就像下面将要讲到的那样，在心间等身体的重要部位，通过将脉压在阿哇都帝（藏文：ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི，梵文天城体：अवधूती，梵文罗马拟音：avadhati，汉语字面意思：离垢者）脉上，以阻止独勇气脉之气流动的方式来阻止心向外驰散。因此，将心 удерживая 内，通过正念和正知来断除掉举和沉没，必须清楚地认识到，这与仅仅培养心能随意安住的不分别念是不同的。这也要依赖于通达共同的等持，特别是通达第一阶段如何生起等持。因此，有些上师在最初给弟子加持的时候，就像转动火把一样，因为心总是不断地向一切外境驰散。如果不从外境中收摄回来，就无法生起等持，因此必须舍弃对外境的执着。所以，会说：“孩子们，你们想想看，你们对外境中的什么东西最执着？”然后，确定所执着的外境是无自性的，从而让弟子稍微安住于无我之上。那些人是如此理解这段偈颂的意义的。
English
Therefore, one enters the Completion Stage. When entering the Completion Stage, it is not the case that the mind has become a slave to distraction, so that it cannot abide even for a moment. In the Sadhana of the Five Deities of Drilbu Zhap it says, "Thus, by meditating with reverence and without interruption, the mind becomes stable, and one should meditate on the Samadhi of the Completion Stage." Therefore, for such scriptures, one should know the order of explanation, considering the main disciple for whom it was spoken, who possesses all the qualities. If one does not understand this, and instead explains it based on how Samadhi arises in our own mindstreams, know that one will greatly deviate from the meaning of the scripture. If one has obtained a special Samadhi in the Generation Stage where the mind is well stabilized, then when entering the Completion Stage, one can prevent the mind from running after objects. Merely being able to keep the mind wherever one places it for a long time is something that has already been obtained in the Generation Stage, so stopping at just that is not the meaning here. So, how does one prevent the mind from running after objects by meditating on the Completion Stage here? This is, as will be explained below, in the important places of the body such as the heart, by pressing the channels on the Avadhuti (藏文：ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི，梵文天城体：अवधूती，梵文罗马拟音：avadhati，汉语字面意思：离垢者) channel, one prevents the mind from running after objects by preventing the flow of the solitary hero's winds. Therefore, by holding the mind inward and cutting off dullness and excitement through mindfulness and awareness, one must clearly distinguish that this is different from merely cultivating non-conceptualization where the mind can stay wherever it is placed. This also depends on being skilled in common Samadhi, and especially on being skilled in how Samadhi arises in the first stage. Therefore, some Lamas, when initially giving blessings to students, say that the mind is always running after all objects like a moving torch. If one does not turn it back from objects, Samadhi will not arise, so one must abandon attachment to those objects. So, they say, "Children, think about what object you are attached to." Then, they establish that the object of attachment is without inherent existence, and thus have the disciple place their mind slightly on selflessness. Those people understand the meaning of that verse in that way.