Tibetan
འི་སྐད་དོ་སཾ་བ་རའི་སཾ་ནི་བདེ་བ་དང་བ་ར་ནི་མཆོག་སྟེ་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ནི་ལམ་གཞན་གྱི་གོང་མར་གྱུར་པས་ན་བླ་མ་ཉིད་དེ་ངེས་པའི་དོན་ནོ། །ཡང་དྲང་བའི་དོན་དུ་བཤད་ན། མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་ནང་གི་ཁམས་དམར་པོའམ་རྩ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་དྲ་བ་དང་དོན་གཅིག་སྟེ་ཚོགས་ཤིང་འདུས་པའོ། །གང་དང་འདུས་ན་བྱང་སེམས་དཀར་པོ་དང་འདུས་པས་སྙིང་པོ་བདེ་བའི་མཆོག་ཏུ་བྱེད་པའི་བླ་མ་སྟེ་མན་སྙེའི་དགོངས་པ་ལྟར་བཤད་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ངེས་དོན་དུ་བཤད་པས་གཙོ་བོ་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ལྷན་སྐྱེས་སྟོན་ལ། དྲང་དོན་དུ་བཤད་པས་རྩ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་དུ་ཁམས་དཀར་དམར་འདུས་པ་ལས། ལྷན་སྐྱེས་འདྲེན་པའི་ཐབས་རིམ་པ་དང་པོ་དང༌། གཉིས་ པ་དང་བཞི་པ་དང་ལྔ་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་རྣམས་སྟོན་ནོ། །ཡང་ཚོགས་དང་དོན་གཅིག་པའི་དྲ་བའི་སྐད་དོད་ཛཱ་ལ་ནི། མངོན་བརྗོད་ཀྱི་གཞུང་ལས། ཛཱ་ལ་ཚོགས་དང་དྲ་སྒོ་དག་ལ་སྟེ། །མེ་ཏོག་ཕོན་པོ་ཉ་རྒྱ་སྒྱུ་མ་ཡང༌། །ཞེས་ཛཱ་ལ་ནི་ཚོགས་དང་དྲ་བ་དང་སྒོ་དང་མེ་ཏོག་དང་ཕོན་པོ་དང་ཉ་རྒྱ་དང་སྒྱུ་མ་སྟེ་བདུན་ལ་འཇུག་པར་གསུངས་ལ། མེ་ཏོག་གི་སྒྲ་ནི་པདྨ་ལ་ཡང་འཇུག་པས་མཁའ་འགྲོ་མའི་པདྨའི་སྙིང་པོ་ལས་བདེ་བ་མཆོག་འཛིན་པ་ཡིན་པས་རིམ་པ་གསུམ་པའི་སྐབས་ཀྱི་བདེ་ཆེན་བསྐྱེད་ཐབས་རྣམས་ཀྱང་སྟོན་ཏེ། འདིའང་མན་སྙེར་བརྟེན་ནས་བཤད་དོ། །སྐབས་འདིར་འགོས་འགྱུར་ལས། རིམ་པ་ལྔ་པ་ཉེར་བསྟན་པ། །གསལ་བ་ལས་ཀྱང་གསང་བ་མཆོག །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་ཞེས་རྐང་པ་ལྷག་པོ་གཉིས་འབྱུང་ངོ༌། །གསུམ་པ་ནི། ཕྱི་རོལ་གྱི་བགྲང་འཕྲེང་དང་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་བཟླས་པ་དང་ལྷ་ལ་དམིགས་པའི་ཀུན་རྟོག་གི་བསམ་གཏན་དང༌ཀུན་རྟོག་གིས་ལྷ་མཆོད་པ་རྣམས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། ཕྱི་ལ་བརྟེན་པའི་ཚེས་གྲངས་བཟང་ངན་བརྩི་བ་མེད་ཅིང༌། ཉི་མ་ངེས་པའི་བསྙེན་གནས་ལ་སོགས་པ་ཡང་མེད་ལ། ཕྱིའི་སྦྱིན་སྲེག་ཡང་དག་པར་གནས་པ་མེད་ཅིང༌། གླེགས་བམ་ཀློག་པ་དང་ངག་ཏུ་འདོན་པ་རྣམས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྐབས་གང་དུ་ཞེ་ན་འདིར་མེད་དེ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རིམ་པ་དང་པོའི་སྐབས་དང༌། དེ་རྫོགས་ནས་རྫོགས་རིམ་ལ་སློབ་པའི་ཐོག་མའི་སྐབས་སུ་དེ་དག་མེད་ཅེས་པ་མིན་གྱི། རྫོགས་རིམ་ པའི་ལྷན་སྐྱེས་བརྟན་པའི་སྐབས་ནས་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སྙིང་པོ་སྡོམ་པ་བླ་མའི་སྐབས་འདིར་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །འདི་ནི་བཤད་པའི་རྒྱུད་མངོན་བརྗོད་ལས། བདེ་གཤེགས་དབུགས་འབྱིན་གསུངས་པ་ནི། །དག་པའི་ལུས་ནི་སྐྱོན་མེད་པ། །བསོད་ནམས་ཆུང་ངུའི་སྔགས་པས་ཀྱང༌། །ང་དགའ་བས་ནི་རྙེད་པར་འགྱུར། །དེ་ན་བསྲུང་མེད་བཟའ་བ་མེད། །དཀྱིལ་འཁོར་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོ་མེད། །བཟླས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་སྦྱིན་སྲེག་མེད། །མདོར་ན་སེམས་བསྡུས་ཚུལ་ཅན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང༌། རྐང་པ་ཕྱི་མ་བཞི་ཀུན་སྤྱོད་ལས་ཀྱང་གསུངས་པ་དང་འདྲ་ལ། ཀྱེ་རྡོར་ལས་ཀྱང་གསལ་བར་གསུངས་ཏེ། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་རབ་ཏུ་བརྗོད། །སྔགས་བཟླས་མེད་ཅིང་དཀའ་ཐུབ་མེད་དེ་སྦྱིན་སྲེག་མེད། །དཀྱིལ་འཁོར་ཅན་ཡང་མེད་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་ནི་མེད། །དེ་ནི་སྔགས་བཟླས་དེ་དཀའ་ཐུབ་དང་དེ་སྦྱིན་སྲེག །དེ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ཀྱང་ཡིན། །མདོར་བསྡུས་ན་ནི་སེམས་ནི་འདུས་པའི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་སྟོང་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བའམ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །སྙིང་རྗེ་ནི་མངོན་བརྗོད་དང་དྲིལ་བུ་པའི་ལུས་དཀྱིལ་ལས། བདེ་ཆེན་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་སྦྱོར་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་གསུངས་ཤིང༌། དེ་ལ་སྔགས་བཟླས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བར་མེད་པར་གསུངས་པ་ནི། ཕྱིའི་སྔགས་བཟླས་སོགས་སོ། །འོན་ཀྱང་ནང་ངེས་དོན་གྱི་སྔགས་ བཟླས་སོགས་དེ་ལ་ཚང་བར་སྟོན་པ་ནི། དེ་ནི་སྔགས་བཟླས་ཞེས་སོགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པ་དང་འགྲོ་བ་སྐྱོབ་པས་སྔགས་དང༌། ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱེད་པས་བཟླས་པ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཐམས་ཅད་འགོག་པས་དཀའ་ཐུབ་སྟེ་བརྟུལ་ཞུགས་དང༌། ཉོན་མོངས་དང་ཕུང་པོའི་སྲེག་རྫས་འཇོམས་པས་སྦྱིན་སྲེག་དང༌། ངེས་དོན་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་ཧེ་རུ་ཀ་འདུས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །མང་དུ་སྨྲས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ་མདོར་བསྡུས་ན་དེ་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ཚུལ་ཅན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་འདོད་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་མཚོ་སྐྱེས་ཀྱི་འགྲེལ་པར་བཤད་དོ། །གཟུགས་ཅན་ཞེས་པ་ལས་ཚུལ་ཅན་ཞེས་པ་འགྱུར་ལེགས་ལ། འདུས་པའི་ཚུལ་ཅན་གྱི་དོན་ནི་དེ་ཉིད་སྔགས་བཟླས་ནས་དེ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་ཡིན་ལ། ལམ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་འདིར་འདུས་པར་བཤད་དགོས་སོ། །དེ་ནི་ལམ་གཞན་གྱིས་གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་གི་དོན་གང་འགྲུབ་ཐམས་ཅད་ལམ་འདིར་མ་ཚང་བ་མེད་པ་དང་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་དང༌། ལམ་བདེ་བས་འགྲུབ་པའི་ཚུལ་བྱེད་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འདིར་འདུ་བའོ། །དེ་ལྟར་ལམ་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བ་མང་པོ་ལ་སློབ་མི་དགོས་པའི་ལམ་མདོར་བསྡུས་དང༌། དུས་ ཚེ་གཅིག་ལ་འགྲུབ་པ་དང་དེ་ཡང་འཇུག་པ་ཤིན་ཏུ་བདེ་བ་དང༌། ཚེ་འདིར་སྡིག་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་ཀྱང་འགྲུབ་ཅེས་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་སྔ་མར་ཚོགས་ཀྱི་བསགས་རྒྱབ་ཤིན་ཏུ་མི་ཆེ་བའི་བསོད་ནམས་དམན་པས་ཀྱང་འགྲུབ་པར་གསུངས་པ་ནི། ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་བདག་མེད་པའི་དོན་ཕུ་ཐག་ཆོད་པ་བྱས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བས་བསྒོམས་པ་ལས་ཡིན་པས། ཡུལ་ཅན་ཁྱད་པར་ཅན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནད་ལ་མཁས་པར་བྱ་ཞིང་དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་གུས་པར་བྱའོ། །འདིར་རིམ་ལྔའི་འགྱུར་གཞན་ལས། དེ་ནི་བསམ་གཏན་དེ་མཆོད་པ། །དེ་ནི་ཚེས་གྲངས་ངེས་པ་ཡིན། །དེ་ནི་སྦྱིན་སྲེག་དེ་ནི་གནས། །ཞེས་འབྱུང་ལ། འགོས་དང་རྔོག་གི་འགྱུར་ལ་མེད་དོ། །དེ་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་དེ་གང་གི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་ཞེ་ན། རྣམ་རྟོག་མེད་པ་ནི་ལུས་དཀྱིལ་ལས་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་སྤངས་པར་བསྟན་པ་སྟེ། ཐེག་པ་གཞན་ལ་ལྷུར་བྱེད་པའི་བསམ་པ་མེད་པའོ། །འཇིགས་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ལྷར་མཉམ་པའི་སྒོ་ནས་འདོད་ཡོན་ལ་སྤྱོད་པ་ལ། ཕྱི་མར་ངན་སོང་དུ་ལྷུང་དུ་དོགས་པ་མེད་པའོ། །གུས་པ་ནི་བླ་མ་ལ་ཤིན་ཏུ་གུས་པ་སྟེ་སློབ་མ་དེའི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །གང་ཞིག་སྐྱེ་ན་ཀུན་མཁྱེན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་ཞིག་ནི་སྐྱེས་པ་ཙམ་གྱིས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དགའ་བའི་མཆོག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཙམ་ཞིག་ལ་གོམས་པར་བྱས་པས་མངོན་པར་ ཤེས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། མངོན་ཤེས་ལྔ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། འགོས་འགྱུར་ལས། མངོན་ཤེས་ལྔ་ནི་རྙེད་འགྱུར་ཞིང༌། །ཞེས་འབྱུང་བ་བདེའོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གྲུབ་ལས། དཔའ་བོ་བདེ་ཆེན་གྲུབ་པ་ཡིས། །དོན་ཆེན་བདེ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་དངོས་གྲུབ་དག །ཉེ་བར་རབ་ཏུ་གནས་འགྱུར་ཞིང༌། །མངོན་ཤེས་ལྔ་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་ནོ། །ལྷན་སྐྱེས་གོམས་པ་ཙམ་གྱིས་མངོན་ཤེས་ལྔ་འཐོབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་རབ་དགའ་སོགས་ས་བཅུ་ཉིད་ཀྱང་
Chinese
是语词，桑巴Ra（藏文：སཾ་བ་ར།）的桑（藏文：སཾ།）是快乐，Ra（藏文：བ་ར།）是殊胜，即乐空无别的俱生智慧。此乃胜于其他道，故为上师，是为究竟之义。又，若说为引导之义，空行母是内部的红色明点或脉。彼等之集合与网同义，即聚集与会合。与何会合？与白色菩提心会合，故为令心要成为快乐之殊胜的上师，如曼涅之意而说。如是，若说为究竟义，主要显示乐空无别的俱生，若说为引导义，从脉阿瓦都提（梵文羅馬擬音：Avadhūti）中红白明点会合，引出俱生的方便，显示第一次第，第二
English
It is a term; Saṃvara's Saṃ (Tibetan: སཾ།) is happiness, and Vara (Tibetan: བ་ར།) is supreme, which is the co-emergent wisdom of inseparable bliss and emptiness. It is superior to other paths, hence it is the Lama, which is the definitive meaning. Furthermore, if explained in terms of the provisional meaning, the Ḍākinī is the inner red essence or the channels. The gathering of these is synonymous with a net, meaning gathering and assembling. With what does it assemble? It assembles with the white bodhicitta, therefore, it is the Lama who makes the essence the supreme of bliss, as explained according to the intention of Manngé. Thus, if explained in terms of the definitive meaning, it mainly shows the co-emergent of inseparable bliss and emptiness. If explained in terms of the provisional meaning, from the union of red and white essences within the channel Avadhūti, the means of drawing forth the co-emergent, it shows the first stage, the second,
Chinese
揭示呼气之语是：清净之身无有瑕，仅以微小福德之咒，我亦能欢喜获得。于彼无守护，无饮食，无坛城，无坛城主，无念诵，无苦行，无火供。总之，是心摄集之相。如是说。后四句亦与《普行经》所说相同。于《喜金刚》中亦明说：空性与慈悲无有分别，名为菩提心，极善宣说。无有咒语念诵，无有苦行，亦无火供。亦无坛城者，亦无坛城。彼即是咒语念诵，彼即是苦行，彼即是火供。彼即是坛城者，亦即是坛城。简而言之，心乃是聚集之形。如是说。其中，空性是真如之见或真如本身。慈悲是，如《现观庄严论》和《金刚铃论》身坛城中所说：具足大乐慈悲之自性。如是所说，即是大乐。将二者无分别地结合，称为菩提心。于此，从咒语念诵到坛城之间，所说之无有，是指外在的咒语念诵等。然而，内在真实义的咒语 念诵等，则在此圆满显示，即是彼即是咒语念诵等。菩提心本身，以知晓真如和救护众生故为咒，以反复行持故为念诵，以遮止一切过失故为苦行，即是头陀行，以摧毁烦恼和五蕴之焚烧物故为火供，以真实义的金刚瑜伽母和黑鲁迦聚集故为坛城者，以是诸法之精华故为坛城。多说何益？简而言之，彼即是诸法聚集之相，即是诸法之自性，因此，彼应被生起，以彼即能成就一切所欲之义。如是海生论师之释论中所说。以“相”而言，以“方式”而言，转变甚佳。聚集之方式的意义，即是彼即是咒语念诵，彼即是坛城本身之所说之义。其他道亦须在此聚集而说。
English
The words revealing the exhalation are: A pure body is without fault. Even with a mantra of small merit, I can be obtained with joy. There is no protection, no food, no mandala, no lord of the mandala, no recitation, no asceticism, no fire offering. In short, it is the nature of a collected mind. Thus it is said. The last four lines are similar to what is said in the Kunjed. It is also clearly stated in the Hevajra Tantra: Emptiness and compassion are inseparable, and are called Bodhicitta, which is well spoken. There is no mantra recitation, no asceticism, and no fire offering. There is no mandala holder, and there is no mandala. That is the mantra recitation, that is the asceticism, and that is the fire offering. That is the mandala holder, and that is the mandala. In short, the mind is the form of aggregation. Thus it is said. Here, emptiness is the view of Suchness or Suchness itself. Compassion is, as stated in the Abhisamayalankara and the Vajra Bell Tantra's body mandala: Possessing the nature of great bliss and compassion. As it is said, it is great bliss. The inseparable union of the two is called Bodhicitta. Here, the absence of mantra recitation to mandala means external mantra recitation and so on. However, the inner definitive meaning of mantra recitation and so on is fully shown here, that is, that is mantra recitation and so on. Bodhicitta itself is a mantra because it knows Suchness and protects beings, it is recitation because it is practiced repeatedly, it is asceticism because it prevents all faults, that is, ascetic practice, it is a fire offering because it destroys the burning of afflictions and aggregates, it is a mandala holder because it is the gathering of the Vajrayogini and Heruka of true meaning, and it is a mandala because it is the essence of all dharmas. What is the use of saying more? In short, it is the nature of the aggregation of all dharmas, that is, the nature of all dharmas, therefore, it should be generated, because it can accomplish all desired meanings. As stated in the commentary of the Lotus Born. In terms of "form", in terms of "manner", the transformation is excellent. The meaning of the manner of aggregation is the meaning of what is said that it is mantra recitation and that it is the mandala itself. Other paths must also be said to be gathered here.
Chinese
那是其他道路暂时和究竟的意义所能成就的一切，这条道路都无所不包，而且不会拖延很久，以安乐道成就的方式，从作用方面来说，都汇集于此。因此，不需要学习非常广大的众多道路，这是简略的道路，并且一生就能成就，而且进入非常容易，据说今生罪业极其深重也能成就，前世积累资粮的后盾不太大的福德浅薄者也能成就。这是道路的功德，那也是因为对无我的意义彻底决断之后，以那自性俱生之乐修习而来的。因此，要精通有境特殊的大乐之要，并且要对此极其恭敬。这里，在其他五次第的译本中说：“那是禅定，那是供养，那是确定日期，那是火供，那是处所。”但是，在俄和绒的译本中没有。那么，那样的智慧在谁的相续中产生呢？无分别念是指从身坛城之外舍弃分别念，也就是没有专注于其他宗派的想法。远离怖畏是指从一切皆空性和与本尊平等的方式来享用欲妙，不担心死后堕入恶趣。恭敬是指对上师极其恭敬，要这样与那位弟子的相续相结合。如果产生什么，那么成为一切智的行境的智慧，哪一个仅仅是产生就能变得具有极大的欢喜呢？是具有欢喜之最与生俱来的欢喜的智慧。仅仅是习惯了乐空无二的俱生智慧，就能具有五种神通，也就是能获得五种神通。俄的译本中说：“五种神通是能获得的。”这样说是对的。在俱生任运成就中说：“勇士大乐成就者，依靠大义之乐，一切种类悉地，都会就近完全安住，五种神通也会出现。”这与所说相符。仅仅习惯了俱生，就能获得五种神通，同样，极喜等十地也
English
That is, all that can be accomplished by other paths, both temporarily and ultimately, is all-inclusive in this path, and it will not be delayed for long. In the way of accomplishing through the path of ease, from the aspect of function, they all gather here. Therefore, there is no need to study the very vast and numerous paths, this is a concise path, and it can be accomplished in one lifetime, and it is very easy to enter. It is said that even those with extremely heavy sins in this life can achieve it, and even those with shallow merit who do not have a very large backing of accumulated resources from previous lives can achieve it. This is the merit of the path, and that is because it comes from meditating on the bliss of the co-emergent nature itself after thoroughly deciding on the meaning of selflessness. Therefore, one must be skilled in the key to the great bliss of the special object, and one must be extremely respectful of it. Here, in other translations of the Five Stages, it says: "That is meditation, that is offering, that is determining the date, that is fire offering, that is the place." However, it is not in the translations of Ngok and Rong. Then, in whose continuum does such wisdom arise? Non-discrimination means abandoning discrimination from outside the body mandala, that is, not having the idea of focusing on other schools. Freedom from fear means enjoying sensual pleasures from the way that everything is emptiness and equal to the deity, without worrying about falling into the lower realms after death. Respect means being extremely respectful to the lama, and it should be combined with the continuum of that disciple. If something arises, then the wisdom that becomes the object of the omniscient, which one, just by arising, can become endowed with great joy? It is the wisdom that possesses the joy of the supreme joy that is co-emergent. Just by being accustomed to the co-emergent wisdom of the inseparability of bliss and emptiness, one can have five kinds of clairvoyance, that is, one can obtain five kinds of clairvoyance. In Ngok's translation, it says: "The five kinds of clairvoyance can be obtained." This is correct. In the Co-emergent Spontaneous Accomplishment, it says: "The hero, the great bliss achiever, relying on the bliss of great meaning, all kinds of siddhis, will closely and completely abide, and the five kinds of clairvoyance will also appear." This is in accordance with what was said. Just by being accustomed to the co-emergent, one can obtain five kinds of clairvoyance, likewise, the ten bhumis such as extreme joy also