Tibetan
ནི་རྒྱལ་པོས་གྲོང་ཁྱེར་ནས་བསྲིངས། བུ་མོ་དེས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞབས་ཏོག་བྱེད་པར་ཞུས་པས། སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་གཟིགས་ནས་གནང་སྟེ། དེ་ལ་དབང་དང་དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱས་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་མ་བྱས་ནས་རིམ་པ་ལྔ་པ་མཐར་ཕྱིན་གྱི་བར་དུ་ལོ་བཅུ་གཉིས་སུ་སྒྲུབ་པ་མཛད་དོ། །དེ་ནས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པས་ཨོ་ཊི་བི་ཤ་ན་གནས་པ་རྣམས། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་གཙུད་པར་འདོད་པ་དང༌། མ་འོངས་པའི་སེམས་ཅན་དམན་པ་རྣམས་ ཀྱི་དོན་དུ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྤྲུལ་པ་སྤྱན་དྲངས་པའི་དགོངས་པ་དང༌། སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་ལ་འགྲོ་བ་རྣམས་མི་མོས་པ་བཟློག་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ། གྲོང་ཁྱེར་དུ་བཞུད་པར་བཞེད་ནས་སྤྲུལ་པའི་བུ་དང་བུ་མོ་གཉིས་ཤིག་ཀྱང་སྤྲུལ་ཏོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་ཆང་འཚོང་མ་ལ་མངགས་ཏེ། དེ་རིང་ནགས་གསེབ་ནས་དགེ་སློང་ཁྲིད་ལ་ཤོག་ཅེས་སྨྲས་སོ། །གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྒོ་དྲུང་དུ་འཚོག་ཏུ་བཅུག་སྟེ། ལམ་དུ་རིམ་པ་བཞིན་ཆང་གི་བུམ་པ་བསྒྲིག་ཏུ་བཅུག་སྟེ། སྤྱན་དྲངས་པའི་ཚེ། སྤྲུལ་པའི་བུ་ནི་གཡས་ནས་བརྒྱུག །བུ་མོ་ནི་གཡོན་ནས་བརྒྱུག །སློབ་དཔོན་གྱིས་རྭ་ཅོའི་སྣོད་ཅིག་ཞལ་དུ་བཅུག་པ་ལ། ཇོ་མོས་ཆང་གི་བུམ་པ་བཏེག་ཅིང་བླུགས་ཏེ། རིམ་པ་བཞིན་དུ་བྱོན་ནས་གྲོང་ཁྱེར་དུ་སླེབ་པའི་ཚེ། རྒྱལ་པོས་དབུ་བྱས་གྲོང་ཁྱེར་བ་རྣམས་ཀྱིས། སློབ་དཔོན་རང་ཉིད་ཀྱིས་བྱས་པའི་སྔར་གྱི་ཚིགས་བཅད་གླུར་ལེན་ཅིང༌། རྒྱལ་པོས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཚེ་མི་འོང་བར། ཆང་འཚོང་མའི་བུ་མོས་བོས་པའི་ཚེ་དེ་ལ་འབབ་པ་ཞེས་ཐལ་མོ་བརྡབས་ཤིང་གང་མོའི་སྒྲ་བྱས་པས། སློབ་དཔོན་གྱིས་སྔར་དགོངས་པ་དང་རང་གི་ནུས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྭའི་སྣོད་དེ་ས་ལ་བརྡབས་པས། ས་འོག་རིམ་པ་བདུན་དུ་ཕུག་སྟེ། འོག་གི་ཆུ་ཆེན་པོ་གྱེན་དུ་ཕྱུང་ངོ༌། །དེ་མ་ཐག་སློབ་དཔོན་རང་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀར་བྱས། བཙུན་མོ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་བྱས། སྤྲུལ་པའི་བུ་ནི་རྡོ་རྗེར་བྱས། བུ་མོ་ནི་དྲིལ་བུར་བྱས་ཏེ། བདེ་མཆོག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྣམ་པར་བྱས་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་ གཤེགས་སོ། །རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་ལ་བཟོད་པར་གསོལ་བས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ་བ་ཐོབ། ཅེས་གསུངས་ནས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ན་མོ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་རཱ་ཡ་ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཆུའི་དབུས་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་རང་བྱུང་ཞིག་བྱུང་སྟེ། དེ་ལ་ཆུ་རྣམས་སྐོར་བ་ལན་བདུན་བྱས་ནས་སའི་འོག་ཏུ་སོང་ངོ༌། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ནི་དེང་སང་ཡང་བྱིན་རླབས་ཆེ་ཞིང༌། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱབས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཨོ་ཊི་བི་ཤ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་ཚུད་ནས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་མང་དུ་བྱུང་ངོ༌། །རྡོ་རྗེ་གདན་པས་ཀྱང༌། བུ་སྨད་བཅས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། །བྷཾ་ག་ལ་རུ་ལུང་བསྟན་ཐོབ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཞེས་བྱ་བའི། བླ་མ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གྲུབ་ཆེན་དེས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་དགོངས་ནས། ལུས་དཀྱིལ་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་དང༌། ལུས་དཀྱིལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཆེ་ཆུང་གཉིས། ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཏེ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་གསུམ། རྫོགས་རིམ་ལ་རིམ་པ་ལྔ་པ་དང༌། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་གཉིས་ལ་སོགས་པ་མཛད་དོ། །རིམ་ལྔའི་རང་འགྲེལ་ཡིན་ཟེར་བ་ནི། རྫུན་མ་འབའ་ཞིག་གོ །རིམ་ལྔ་ལ་འགོས་དང༌། ཀུ་མཱ་ར་བོ་དྷི་ལས་བརྒྱུད་པའི་ལུགས་གཅིག་དང༌། ཕམ་མཐིང་པ་སྐུ་མཆེད་ནས་བླ་མ་མལ་དང་མར་དོ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ལུགས་གཉིས་སྣང་ངོ༌། །གཉིས་པ་ལ་བཞི། སྦས་དོན་བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ། བཤད་བྱའི་གཙོ་བོ་ངོས་བཟུང་བ། དེའི་བསྔགས་པ་བསྟན་ པ། དེ་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པའི་ཐབས་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལམ་འདི་གཙོ་བོར་བླ་མ་དམ་པའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པ་ལ་བལྟོས་ཤིང༌། བླ་མ་དམ་པའི་མན་ངག་ལ་རག་ལས་པས་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཙམ་གྱིས་འབྱུང་ཞེས་གསུངས་ཀྱི། བླ་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལས་གཞན་པའི་རྒྱུ་རྣམས་ཙམ་གྱི་སྒྲས་གཅོད་པ་མིན་ཏེ། སྡོམ་འབྱུང་ལས། དེ་ཉིད་ཆོས་ལ་འཇུག་བྱའི་ཕྱིར། །དེ་རྣམས་དབྱེ་བ་རབ་བསྟན་པ། །བླ་མ་དམ་པའི་མན་ངག་གིས། །གསལ་བར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་མིན། །ཞེས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་བ་ནི། །འདུས་པ་བདེ་བའི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །བདག་བྱིན་བརླབ་པའི་རིམ་པ་འདི། །བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་གསལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བདག་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རིམ་པ་བླ་མའི་དྲིན་ལས་ཐོབ་པ་ལས་གཞན་དུ་མིན་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཙམ་གྱི་སྒྲས་གཅོད་པའང་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་གསུངས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལས་འབྱུང་བ་ཙམ་སྟེ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་མི་ལྡན་རྣམ་གཅོད་ཀྱི་དོན་དུ་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཚིག་རིགས་འདི་འདྲ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་བྱས་ནས་བྱིན་རླབས་ཞུགས་ན་དེས་ཆོག་གི །གཞན་གང་ཡང་མི་དགོས་སོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་བླུན་པོའི་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་དབང་དང་དམ་ཚིག་བསྲུང་བ་དང་ལམ་གྱི་གནད་ཤེས་ནས་སྒྲུབ་པ་སོགས་ཀྱང་མི་དགོས་པར་འགྱུར་ན་དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། དེ་དག་གིས་བསྒྲུབས་ཀྱང་ཅི་ཡང་མི་འགྲུབ་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འབྱུང་བ་ནི་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་འབྱུང་བའི་དོན་ཡིན་གྱི། ཁྱིམ་པ་ཞིག་ལ་ སྐྱེ་བར་སྟོན་པའི་དོན་མིན་ནོ། །དེ་འདྲ་བ་གང་ཡིན་པའི་བདག་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རིམ་པ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །རིམ་པ་དེའི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འཁོར་ལོ་སྡོམ་པར་ཏེ་བདེ་མཆོག་གི་རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་སྦས་པ་ཡི་རིམ་པའོ། །ཁ་ཅིག་བདེ་མཆོག་གི་རྩ་བ་དང་བཤད་པའི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ནས་སྦས་པ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་མི་ལེགས་ཏེ། རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་སྦས་པ་དེ་དག་གསལ་བར་སྟོན་པ་ལ་བཤད་རྒྱུད་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་རིམ་ལྔ་ལས། དཔལ་ལྡན་འདུས་པའི་རྒྱུད་དུ་ནི། །དེ་ཉིད་འདི་དག་རྒྱས་བཏབ་གནས། །བཤད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་འབྲངས་ནས། །བླ་མའི་ཁ་ལས་རྟོགས་པར་བྱ། །ཞེས་འདུས་པའི་རིམ་ལྔ་རྩ་རྒྱུད་དུ་རྒྱས་བཏབ་ནས་སྦས་པ་དེ། བཤད་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ནས་རྩ་རྒྱུད་འཆད་ཤེས་པའི་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་དགོས་པར་གསུངས་པ་དང་དོན་འདྲ་བའི་ཕྱིར་དང༌། བཤད་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དུ་སྦས་ན་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུ་མཱ་ར་བོ་དྷིས་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་མས་སྦས་པ་ལས། དྲིལ་བུ་པས་བཏོན་ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེའི་དོན་ལའང་མ་ཞུགས་པ་དོན་མ་རྟོགས་པའི་བཤད་པའོ། །འོ་ན་རིམ་པ་ལྔ་ག་འཆད་པའི་བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ་འོང་བ་རིགས་པ་ལ། རིམ་པ་དང་པོ་བདག་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རིམ་པ་ཙམ་ཞིག་བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ་མཛད་པ་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ནི་བདེན་མོད་ཀྱང༌། བདག་བྱིན་རླབས་གཙོ་བོར་གོ་བའི་ཆེད་དང༌། དེས་ཀྱང་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱི་ བརྩམ་པར་དམ་བཅའ་བ་རྟོགས་པར་ནུས་པ་ལ་དགོངས་པས་སྐྱོན་མེད་དོ། །བརྩམས་པར་དམ་བཅའ་བ་ཡོད་ལ་མཆོད་བརྗོད་མེད་པ་བཤེས་སྤྲིངས་ལྟ་བུ་དང༌། མཆོད་བརྗོད་ཡོད་ལ་བརྩམ་པར་དམ་བཅའ་དངོས་སུ་མེད་པ་རྩ་བ་ཤེས་རབ་ལྟ་བུ་དང༌། གཉིས་ཀ་ཡོད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མང་ལ། གཉིས་ཀ་མེད་པ་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་ལྟ་བུ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཞུང་ལ་ཤིན་ཏུ་མང་བས། འདིར་ཡང་མཆོད་བརྗོད་མེད་ལ་བརྩམ་པར་དམ་བཅའ་ཡོད་པ་ལ་མི་རིགས་པ་མེད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། སྦས་དོན་བདག་བྱིན་རླབས་དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། མཁའ་འགྲོ་མ་སྟེ་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འགྲོ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚོགས་ཀུན་གྱི་རབ་ཏུ་གཅེས་པའི་སྙིང་པོ་ནི་སྡོམ་པའོ། །དེའང་སྡོམ་པ
Chinese
国王从城市里驱逐了他。那个女儿请求侍奉老师。老师认为她有资格，就答应了。让她成为所有灌顶和誓言的容器。不通过手印，而是通过五个阶段的次第，进行了十二年的修行。然后，为了让那些居住在昆图桑波行为的奥迪比沙纳的人们，想要专注于金刚乘，并且为了未来那些低劣的众生，怀着迎请大悲尊化身的想法，并且为了避免众生对老师本人不信任，决定前往城市，并且化现了一对化身男女。然后，国王派人去酒馆女那里，说：‘今天从森林里带个僧人来。’让城市的所有人聚集在门口。在路上依次摆放酒瓶。在迎请的时候，化身男孩从右边跑来，女孩从左边跑来。老师把一个牛角容器放进嘴里，乔姆举起酒瓶倒进去。依次前进，到达城市的时候，以国王为首的市民们，唱着老师自己创作的以前的诗句。国王迎请的时候不来，酒馆女的女儿呼唤的时候就来，拍手并发出欢呼声。老师为了展示以前的想法和自己的能力，把那个牛角容器摔在地上，地面穿透了七层，把下面的大水涌了出来。立刻，老师自己变成了黑汝嘎，王妃变成了金刚亥母，化身男孩变成了金刚，女孩变成了铃铛，以胜乐金刚共同出生的形象，前往了天空。国王等所有人都向老师请求宽恕，向大悲尊祈祷。说完，所有人都念诵“那摩洛给夏瓦拉雅”（藏文：ན་མོ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་རཱ་ཡ་，梵文天城体：नमो लोकेश्वराय，梵文罗马拟音：namo lokeśvarāya，汉语字面意思：顶礼世自在），从水中央出现了一尊自然生成的大悲尊像，水围绕着它转了七圈，然后进入了地下。
English
The king banished him from the city. That daughter requested to serve the teacher. The teacher, seeing that she was qualified, agreed. He made her suitable as a vessel for all empowerments and vows. Without mudras, but through the stages of the five orders, he practiced for twelve years. Then, in order to lead those who resided in Otibishana, who practiced the conduct of Kuntuzangpo, to focus on the Vajrayana, and for the sake of future inferior beings, with the intention of inviting the emanation of the Great Compassionate One, and to prevent beings from disbelieving the teacher himself, he decided to go to the city, and emanated a pair of emanation boy and girl. Then, the king sent a message to the tavern woman, saying, 'Today, bring a monk from the forest.' He had all the people of the city gather at the gate. He had wine bottles arranged in order along the road. At the time of the invitation, the emanation boy ran from the right, and the girl ran from the left. The teacher put a horn container in his mouth, and Jomo lifted the wine bottle and poured it in. Proceeding in order, when they arrived at the city, the citizens, led by the king, sang the previous verses composed by the teacher himself. When the king invited him, he did not come, but when the tavern woman's daughter called, he came, clapping their hands and making sounds of joy. The teacher, in order to demonstrate his previous intention and his own power, smashed the horn container on the ground, and the ground pierced through seven layers, causing the great water below to gush forth. Immediately, the teacher himself became Heruka, the queen became Vajravarahi, the emanation boy became Vajra, and the girl became the bell, in the form of Hevajra born together, and went to the sky. The king and all the people begged the teacher for forgiveness, and prayed to the Great Compassionate One. After saying this, everyone recited 'Namo Lokeshvaraya' (藏文：ན་མོ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་རཱ་ཡ་，梵文天城体：नमो लोकेश्वराय，梵文罗马拟音：namo lokeśvarāya，汉语字面意思：顶礼世自在), and a naturally arising image of the Great Compassionate One appeared from the middle of the water, and the water circled it seven times, and then went underground.
Chinese
已经过去了。大悲尊的身像如今依然加持力强大，成为救度一切众生的依怙。所有奥提毗舍瓦也都进入金刚乘，获得成就者甚多。金刚座（菩提伽耶）也说：偕同子女眷属获得成就，在孟加拉获得授记，向名为金刚铃的上师顶礼。如此说道。大成就者为了调伏所化众生的利益，在身坛城中灌顶的仪轨，以及身坛城的修法大小两种，五尊本尊的修法，即生起次第的三种修法，圆满次第的五次第，以及俱生修法两种等等。说是五次第自释的，纯粹是虚假的。五次第有从俄和鸠摩罗菩提传承下来的一个体系，以及从帕姆廷巴昆仲到喇嘛玛尔和玛多传承下来的两个体系。第二种有四点：发誓宣说隐秘之义，确定所说之主要内容，阐述其功德，以及阐述在相续中生起之方法。第一点是：此道主要依赖于上师圣者的加持融入，依赖于上师圣者的口诀，因此说仅凭上师的加持就能产生。但并非用“仅”字来排除上师加持之外的其他因素。如《集经》所说：为了进入那法，对那些差别善加阐述，依靠上师圣者的口诀，才能明了，否则不能。又说：一切佛的秘密，是结合安乐之最胜，我加持的次第，依靠上师的恩德才能明了。如是说我加持的次第从上师的恩德获得之外，别无他途。因此，也应知“仅”字的排除作用。如是说，从加持产生“仅”是唯一，应理解为非有之决断之义。因此，依靠这些类似的语句，对上师生起敬信，认为获得加持就足够了，不需要其他任何东西，这种说法是愚蠢的行径。如果那样，灌顶、守护誓言、了解道之要点并修行等等也都不需要了。
English
It has passed. The body of the Great Compassionate One is still powerful with blessings today, becoming the refuge for saving all sentient beings. All the Otibishavas also entered the Vajrayana, and many attained siddhis. The Vajra Throne (Bodh Gaya) also said: Together with sons, daughters, and retinue, one attains accomplishment, receives prophecy in Bengal, and prostrates to the guru named Vajra Bell. Thus it is said. The great accomplished one, thinking for the benefit of the disciples to be tamed, composed the ritual of empowerment in the body mandala, as well as the practice methods of the body mandala, both large and small, the practice methods of the five deities, namely the three practice methods of the generation stage, the five stages of the completion stage, and the two innate practice methods, and so on. To say that it is a self-commentary on the Five Stages is purely false. There are two systems of the Five Stages: one system transmitted from Ngok and Kumarabodhi, and two systems transmitted from the Pamtingpa brothers to Lama Mal and Mardo. The second has four points: vowing to explain the hidden meaning, identifying the main content to be explained, elaborating on its merits, and explaining the method of generating it in the continuum. The first point is: This path mainly relies on the entry of the blessings of the holy guru, and depends on the oral instructions of the holy guru, so it is said that it arises only from the blessings of the guru. However, it is not to exclude other factors besides the guru's blessings with the word "only." As the Sutra of Gathering says: In order to enter that Dharma, to explain those distinctions well, it is clear through the oral instructions of the holy guru, otherwise it is not. It also says: The secret of all Buddhas is the supreme of combined bliss, this sequence of my blessing is clear through the kindness of the guru. As it is said that the sequence of my blessing is obtained from the kindness of the guru, and there is no other way. Therefore, one should also know the exclusion of the word "only." As it is said, it arises from blessing "only" is the only one, it should be understood as the meaning of non-existence. Therefore, relying on these similar sentences, generating faith and respect for the guru, thinking that it is enough to receive blessings, and that nothing else is needed, this statement is a foolish act. If so, empowerment, guarding vows, understanding the key points of the path and practicing, etc., are also not needed.